Philosophie und nationaler Charakter im 13. Jahrhundert

Lateinischer Averoismus im 13. Jahrhundert

Welche Philosophie bevorzugten die Deutschen in den meisten Fällen? Um die volle Bedeutung dieser Frage zu verstehen, ist es notwendig, die nicht-scholastische Philosophie des 13. Jahrhunderts zu betrachten. Dabei sollten wir uns von Außergewöhnlichem abwenden, denn unser Forschungsschwerpunkt liegt auf allgemeinen Tendenzen. In diesem Jahrhundert, das so reich an bedeutenden Persönlichkeiten war, gab es einige isolierte, aber brillante Denker, die wie Meteore am philosophischen Himmel aufblitzten und nur einen geringen Eindruck auf ihre Umgebung hinterließen. Roger Bacon ist vielleicht der faszinierendste unter ihnen. Doch während er in den Bereichen Mathematik und Naturwissenschaften seinen Zeitgenossen weit voraus war, blieb er in seinen Ansichten zur Philosophie hinter ihnen zurück, ähnlich wie reine Apologeten bei der Verbreitung der Religion. So stellt er einen zwiespältigen Anachronismus dar — nicht nur in der Wissenschaft, sondern auch in der Philosophie! Daher bleibt er, so interessant seine Persönlichkeit als Vertreter des 13. Jahrhunderts auch sein mag, nicht mehr als eine Ausnahme und verdient lediglich einen untergeordneten Platz in unserer Untersuchung.

Neben der scholastischen Philosophie treten zwei wesentliche Strömungen des Denkens auf, nämlich der lateinische Averoismus und der Neoplatonismus. Diese sind zweifellos von dem Umbruch geprägt, den sie herbeiführten; im Gegensatz zum reißenden Fluss der Scholastik sind sie jedoch nur kleine Bäche. Die erste Strömung taucht plötzlich auf, verschwindet jedoch allmählich im 13. Jahrhundert, gleichsam einem Wasserlauf, der in einen unterirdischen Tunnel mündet. Die zweite hingegen entwickelt sich langsam, weitet ihren Lauf und vertieft das Gewässer, während sie den deutschen Genius mit sich führt. Lassen Sie uns jede dieser Strömungen nacheinander betrachten.

Der lateinische Averoismus unterscheidet sich von der scholastischen Philosophie wie eine gotische Kathedrale von einer arabischen Moschee, nicht wie die Kathedrale von Amiens von derjenigen in Chartres. Der Konflikt zwischen diesen beiden Strömungen repräsentiert zwei separate Konzepte des Universums und des Lebens, zwei Systeme der Metaphysik und Psychologie.

Die Forscher Mandonne haben dazu beigetragen, unser Verständnis der Herkunft und Natur dieser averteristischen Doktrinen zu bereichern. Es ist mittlerweile offensichtlich, dass sie um etwa 1256 in Paris aufkamen und zwischen 1260 und 1270 eine Quelle großer Besorgnis für die Fakultät der Künste der Universität darstellten. In der philosophischen Auseinandersetzung, die damals zwischen der Scholastik und dem lateinischen Averoismus stattfand, trat Thomas von Aquin als Verteidiger der ersten und Siger von Brabant sowie ein Flamen als Verteidiger des letzteren auf, die um sich eine kleine Anzahl bewundernder Anhänger scharten. Um den averroistischen Doktrinen entgegenzuwirken, vereinigten sich alle Scholastiker in einem offensiven und defensiven Bund, dem auch Personen wie Roger Bacon angehörten.

In diesem Kontext können wir unsere Aufmerksamkeit auf zwei grundlegende Doktrinen richten, gegen die die Scholastik unermüdlich ankämpfte: die Lehre von der einen Seele für die gesamte Menschheit und die Lehre von der doppelten Wahrheit. Die erste betrifft einen wichtigen Aspekt der Psychologie und hat erhebliche religiöse Implikationen; die letztere betrifft das Verhältnis zwischen Philosophie und Theologie. Lassen Sie uns eine kurze Auslegung jeder dieser Doktrinen betrachten.

Die Lehre von der einen Vernunft im Menschen besagt, dass alle menschlichen Gedanken aus einer einzigen Vernunft entspringen, die der Menschheit gehört und als Substanz vom einzelnen menschlichen Wesen isoliert bleibt. Unsere persönlichen Gedanken entstehen, wenn unsere individuellen Sinneswahrnehmungen und unser Imagination durch diese eine Vernunft erleuchtet werden, durch ihren unmittelbaren Einfluss in Verbindung mit der empfindsamen Seele (anima sensibilis) in jedem von uns. Darüber hinaus und als Konsequenz daraus ist die Seele der Menschheit allein unsterblich, während die Seele oder Form, die in jedem von uns individuell ist, mit dem Tod vergeht. Menschen sterben, die Seele der Rasse hingegen bleibt unsterblich.

Eine solche Doktrin widerspricht jeglichem tiefen Verständnis der menschlichen Person, minimiert die individuellen Aspekte des Denkens und der religiösen Erfahrung und schließt das persönliche Unsterblichsein aus. Daher ist der erbitterte Kampf der Scholastik gegen diese Doktrin als Ausdruck ihres tiefen Bestrebens und ihrer Betonung des Wertes der menschlichen Persönlichkeit vollkommen verständlich. Das Bild von Averroes' Niederlage durch Traini (und die Arbeiten anderer Künstler, die von Trainis großem Werk inspiriert wurden) spiegelt ebenfalls dieses Gefühl der Wertschätzung der Person wider, das in den breiteren Kontext der Zivilisation, eines Teils der Gesellschaft, in der auch die Philosophie eine Rolle spielt, integriert ist.

Die Lehre von der doppelten Wahrheit behauptet, dass eine Doktrin in der Philosophie wahr sein kann, aber in der Theologie falsch und umgekehrt. Diese pragmatische Doktrin erlaubte es, Ideen mit der katholischen Dogmatik zu harmonisieren, die ihrem Geist vollkommen fremd waren und zur Unterminierung ihrer Lehre beitrugen. Indem sie die Wahrheit gegen sich selbst wendet, steht sie im Widerspruch zum Prinzip des Widerspruchs — welches nicht nur für die Wahrung der Theologie, sondern auch für die Prinzipien der Moral und der sozialen Ordnung unerlässlich ist. Die tiefsten Tendenzen jener Zivilisation und die grundlegenden Doktrinen der Logik und Theologie sind ebenso unvereinbar mit der Lehre von der doppelten Wahrheit. Und gerade diese Unvereinbarkeit führte zu ihrer formalen Verurteilung im Jahr 1277, wie es zu Beginn dieses interessanten Dokuments deutlich wird, und ebenso aus dem Werk Thomas', das sich gegen die Anhänger Averroes richtet. Daraus wird die Spannungen der Auseinandersetzung, die diese Doktrin in den Bildungsanstalten hervorrief, verständlich.

Der lateinische Averoismus ist nicht das Produkt westlichen Denkens, sondern eine exotische Entlehnung. Seine Anhänger proklamierten die philosophische Unfehlbarkeit Averroes' und ihr ständiges Bestreben war es, ihn nicht zu verleugnen. Die Motive, die zu dieser Verschmelzung westlicher und östlicher Interpretationen des aristotelischen Naturalismus führten, bleiben Spekulation. Es könnten Aufrichtigkeit, Überzeugung oder das Bewusstsein für Sündhaftigkeit gewesen sein, oder es könnte der Wunsch gewesen sein, das Schwinden von Glauben und Moral zu rechtfertigen, wie Mandonne annimmt. Doch in jedem Fall drang der lateinische Averoismus nicht in die intellektuellen Massen ein. In Paris war er das Credo einer kleinen Gruppe, und als das Urteil von 1277 die berufliche Karriere Sigern von Brabant beendete, wurde seine Verbreitung gestoppt, obgleich er nicht völlig verschwand. Tatsächlich errang der Averoismus am Hofe Friedrichs II., König beider Sizilien, einen lokalen Sieg. Aber jener Hof spiegelte eher den Geist des Ostens als des Westens wider; Friedrich II. war ein östlicher Prinz sowohl in seiner Kaste als auch in seiner Erziehung.

Wenn der Averoismus nicht den Geist der Gelehrten im westlichen Denken durchdrang, umso weniger drang er in den Fluss des alltäglichen Lebens ein. Da er im Allgemeinen fremd der westlichen Zivilisation war, muss das Einflussfeld der averroistischen Doktrinen auf die Zivilisation, die wir untersuchen, woanders gesucht werden. Zunächst einmal schuf er eine Atmosphäre des Konflikts und zwang so die scholastische Philosophie, ihre Position präziser zu formulieren; zudem verband er grundlegende Prinzipien, die andernfalls getrennt geblieben wären.

Darüber hinaus übten einige der einzelnen Theorien des Averoismus, aufgrund ihrer eigenen Stärke, weiterhin Einfluss aus — ein Einfluss, der sich im Laufe der folgenden Jahrhunderte verstärkte. Beispielsweise untergrub die Lehre von der doppelten Wahrheit allmählich den katholischen Glauben; und bestimmte Averroisten des 14. Jahrhunderts unterstützten die Legisten, die darauf bedacht waren, das Papsttum dem Staat zu unterwerfen. Schließlich trugen bestimmte Elemente des Averoismus zur Stärkung einer anderen Strömung von Ideen bei, die im 13. Jahrhundert entstanden ist — der Strömung des Neoplatonismus, die wir nun betrachten müssen.