Tendenzen zur Universalisierung und kosmopolitischen Strömungen

Die Gesellschaft der Menschheit (universitas humana) in ihren theoretischen und praktischen Formen

Es gibt eine weitere mittelalterliche Doktrin, die für unser modernes Ohr seltsam klingt und die ein noch interessanteres Beispiel für das mittelalterliche Bedürfnis nach Ordnung bietet. Ich meine den Traum von einer universellen Brüderlichkeit, den die Vertreter des Mittelalters zu verwirklichen hofften, indem sie eine Art christliche Republik schufen — eine Republik, die die gesamte Menschheit umfassen sollte.

Um dieses “Gemeinschaft der Menschheit“ zu verstehen und seine Essenz zu begreifen, müssen wir, mehr denn je, in den Begriffen der Mentalität jener Zeit denken. Lassen Sie uns also dieses universitas humana durch die Augen des Dichters Dante, des Philosophen Thomas von Aquin und des Kanonisten Innocenz IV. betrachten. Wir werden entdecken, dass sie in ihrer theoretischen Form eine glänzende Demonstration der Zentralisierungstendenzen jener Zeit darstellt und dass sie in ihrer praktischen Form in einem Gewand erscheint, das perfekt zum 13. Jahrhundert passt.

Gott schuf alle Wesen, und alle Wesen unterliegen Seiner Vorsehung. Er ist der Herrscher, der König des Universums. Überall in Seinem Königreich existiert eine bestimmte festgelegte Hierarchie und Ordnung; dennoch hängt alles von Ihm ab und strebt zu Ihm. Die Engel, die reinen Geister sind, sind nach ihrem Grad an Vollkommenheit organisiert, aber sie stehen alle in Seinem Dienst und verkörpern Seine Unendlichkeit. Der Mensch, der den Geist mit Materie vereint, lebt im materiellen Raum, auf der Erde, und erwartet den kommenden Tag, an dem er das von oben gegebene Schicksal verwirklichen kann, das ihm durch die Erlösung seiner Sünden durch Christus gesichert wurde.

So wie die Erde das Zentrum des Universums ist, so ist der Mensch der Herrscher der Erde. Er ist der Höhepunkt der Schöpfung und hier, auf Erden, das vollkommenste Abbild Gottes. Der Mensch gleicht einem Mikrokosmos. Dante, als Vertreter seiner Zeit, sagt, dass der Mensch Ähnlichkeit mit dem Horizont hat, wo es scheint, dass zwei Halbkugeln aufeinandertreffen. Geschaffen, um glücklich zu sein — denn alle Wesen streben nach Glück — hat der Mensch ein zwiespältiges Schicksal: ein irdisches Schicksal, das er hier auf Erden verwirklichen muss, und ein von oben gegebenes Schicksal, in dem er das vollkommene Vorwissen und die Liebe Gottes erlangt, aber das Recht, sich ihm zu nähern, muss er sich in diesem Leben erarbeiten. So kann er weder dieses zeitliche Ziel erreichen noch sich auf das ihm Gegebene vorbereiten, wenn er nicht in einer Gemeinschaft lebt. Ohne Gesellschaft kann er weder den Anforderungen des materiellen Lebens gerecht werden noch seine Persönlichkeit ausreichend entwickeln. Er ist ein soziales Wesen, ein animal politicum.

Das Ideal, so Augustine in seinem philosophischen Werk “Über den Gottesstaat“, wäre es, auf Erden eine Gesellschaft zu haben, die eine exakte Kopie des göttlichen Staates ist, in der Frieden und Eintracht herrschen. In Bezug auf politische Gruppierungen, die über die Familie hinausgehen, wäre es am besten, wenn es auf der ganzen Welt nur eine einzige gäbe. Aber eine solche Einmütigkeit ist aufgrund der Differenzen unter den Menschen unmöglich; die Massen der Menschen, ähnlich den Wassermassen, sind umso gefährlicher, je zahlreicher sie sind.

Wenn es keinen anderen Grund gäbe, so wären die Unterschiede allein in der Sprache ein gewichtiges Argument für Zwietracht — hominem alienat ab homine (“entfremdet den Menschen vom Menschen“) — denn ein Mensch versteht seinen Hund besser als einen anderen Menschen, der seine Sprache nicht spricht. Daher sind verschiedene Reiche notwendig, und die Rivalität zwischen ihnen zieht Kriege und all die damit verbundenen Unglücke nach sich.

Die Philosophen, Theologen, Kanonisten, Juristen und Publizisten des 13. Jahrhunderts formulierten all diese Doktrinen über den göttlichen Staat, die eine solche Anziehungskraft auf das gesamte Mittelalter ausübten. Aber sie wollten die Mängel, die aus der Vielzahl von Staaten resultieren, durch die Theorie der Einigung, der universellen Gemeinschaft der Menschen, der humana universitas, wie Dante sie nennt, beheben. Sie strebten um jeden Preis danach, das durch die Existenz mehrerer Königreiche bedingte Einheit der Herrschaft zurückzugewinnen, die das Rotieren der Sphären, die allgemeine Verwaltung des Universums, lenkt.

Zu jener Zeit zweifelte niemand daran, dass der Mensch sein zwiespältiges Schicksal erfüllen müsse, und folglich erkannten alle an, dass es in der menschlichen Gesellschaft zwei Arten der Herrschaft geben müsse — weltliche und geistliche.

Die geistliche Hierarchie ist sehr klar aufgebaut: Über der Herde der Gemeinde, die von den Pfarrern (Rektoren) geleitet wird, stehen die Bischöfe; über den Abteien, die von den Äbten geleitet werden, stehen die Oberhäupter der Orden; über allen steht der Papst, der Christus auf Erden repräsentiert. Was die weltliche Sphäre anbelangt, so proklamierten die Theoretiker das Recht eines einheitlichen Monarchen über die einzelnen Staaten, die sich in der Formierung befinden und größtenteils von Königen regiert werden. So lautete das politische Postulat. Es war der Traum des Cäsars, der seit den Zeiten Karls des Großen den mittelalterlichen Geist nicht zur Ruhe kommen ließ und der niemals so strahlende Unterstützung fand.

In “De Monarchia“ (“Die Monarchie“) kann man gewichtigste Argumente lesen, die Dante, der Poet und Philosoph, zur Verteidigung der universellen Monarchie anführt, einer politischen Panazee, die dazu bestimmt ist, das Goldene Zeitalter auf Erden wiederherzustellen. Ein einheitlicher Monarch, der über den verschiedenen Königen des feudalen Europas steht, war notwendig, um den Prozess der Einigung der menschlichen Gesellschaft zu vollziehen. Es gibt keinen anderen Weg, Einheit unter den zersplitterten Gruppen der Menschheit herzustellen, als durch die Unterordnung der Teile unter die Interessen des Ganzen.

Nach der Auseinandersetzung mit diesen philosophischen Überlegungen dringt Dante in den praktischen Aspekt dieses Problems ein. Seiner Meinung nach ist dies der einzige Weg, um Konflikte in der Welt zu vermeiden.

Da er der mächtigste Herrscher auf Erden wäre, muss der einheitliche Monarch unweigerlich gerecht und frei von Gier sein — ebenso wie der ideale Philosoph Platons nach seiner Konzeption Gerechtigkeit verwirklichen soll. Denn seine Jurisdiktion wird sich nicht mit der Jurisdiktion der Könige von Kastilien und Aragonien vergleichen lassen, deren Königreiche begrenzt sind; vielmehr wird er von Ozean zu Ozean herrschen.

Es ist nicht so, dass der einheitliche Monarch sich um jede Stadt kümmert, die Selbstverwaltung hat. Hier muss es mehrere Königreiche geben; denn die Skythen, die in einem Land leben, in dem Tag und Nacht nicht gleich sind, können nicht von denselben Gesetzen verwaltet werden wie die Garamanten, die am Äquinoktium leben. Dennoch gibt es Interessen, die für alle Völker gemeinschaftlich sind, und diese können nur einem einzigen Herrscher anvertraut werden. Der einheitliche Monarch muss sich daher vor allem um den universellen Frieden kümmern, und gerade von ihm müssen die Könige der einzelnen Staaten die Regeln ihres Verhaltens erhalten, wobei sie diesen Punkt in Betracht ziehen.

Erneut auf philosophische Vergleiche zurückgreifend, jedoch in poetischer Form, sagt Dante, dass ein solches Verhaltensmuster, das Harmonie unter der Menschheit gewährleistet, den einzelnen Königen vom Monarchen vorgeschrieben werden sollte, genauso wie der spekulative Intellekt die Prinzipien des praktischen Intellekts gewährleistet, die unser Handeln steuern.

Und Dante kommt zu dem Schluss, dass, ebenso wie der Frieden mit sich selbst für den Menschen die Voraussetzung seines persönlichen Glücks ist, so kann auch der universelle Frieden, pax universalis, das Glück der gesamten Menschheit sicherstellen. Darüber hinaus sagt Dante nichts über die Aktivitäten dieses Führers, des Herrschers und Richters. Aber er sagt tatsächlich, wer dieser Monarch sein sollte. Er muss der römisch-deutsche Kaiser sein, der vom Papst gesegnet wird und den Dante als Nachfolger Cäsars und Karls des Großen ansieht.

Ein weiterer Aspekt führt zu einem Meinungsunterschied zwischen den Kanonisten und den Legisten. Wir erwähnen ihn lediglich, weil er die zeitgenössische Tendenz zur Zentralisierung betrifft, dieses verlockende Streben nach Einheit; und auch, weil einer der bekanntesten Konflikte des 13. Jahrhunderts, wie uns scheint, offensichtlich mit philosophischen Widersprüchen hinsichtlich dieses idealen menschlichen Zusammenlebens verknüpft ist. Das Imperium und das Papsttum, als eigenständige und jeweils übergeordnete Instanzen, begünstigen wiederum die Entstehung einer neuen Dualität, die um jeden Preis auf ein inklusives Einheit reduziert werden muss.

Die Kanonisten, wie Innozenz IV. und Johannes Andreae, verkündeten die Unterordnung des Kaisers unter den Papst, also der weltlichen Macht unter der geistlichen. Sie argumentierten, dass Christus der einzige König der Menschheit sei und der Papst sein Stellvertreter auf Erden. Kaiser und Könige könnten weltliche Macht nur durch Delegation ausüben, die jederzeit widerrufen werden könne, sodass “das Prinzip der Trennung nur auf die Form anwendbar ist, in der diese Macht ausgeübt werden sollte.“ Dante jedoch, mit all den Legisten, entgegnete, dass alles anders sei. Wie wir, so hegen auch Sie den innigen Wunsch, die Einheit der Macht über die Menschheit einzuführen; doch diese Einheit resultiert aus der Wechselwirkung zwischen zwei getrennten Mächten, von denen jede unmittelbar von Gott herkommt. “Imperium et papatus aeque principaliter sunt constituti a Deo“ — “Gott hat sowohl die weltliche Gewalt als auch die der Päpste gleichsam eingesetzt“ — und “imperium non dependet ab ecclesia“ — “Der Staat hängt nicht von der Kirche ab“ — sind die geheimen Parolen der Legisten. Dante fügt hinzu, dass der Kaiser, da das zeitliche Glück dem ewigen untergeordnet ist, im besten Fall einer gewissen Achtung gegenüber dem Papst verpflichtet sei, so wie es die Pflicht des ältesten Sohnes in der Familie ist, ein respektvolles Verständnis mit dem Familienoberhaupt zu pflegen.

Sowohl Legisten als auch Kanonisten betrachteten die menschliche Gesellschaft als eine einheitliche Gemeinschaft, in der überall Ordnung herrscht. Bleiben die von den Legisten vertretene Theorie der universellen Monarchie und die von den Kanonisten verteidigte Theorie des päpstlichen Allmachts nicht mehr als ein raffinierter akademischer Thesenstreit? Oder sind sie nicht vom Bereich der Theorie in die Lebenspraxis übergegangen? Die Geschichte gibt darauf Antworten, und es genügt, die Fakten kurz zu betrachten. Unter dem Namen des Heiligen Römischen Reiches strebten die deutschen Kaiser danach, die Hegemonie über die Völker des Westens zu etablieren. Sie behaupteten, wie uns Dante lehrt, Nachfolger Karls des Großen und somit auch der römischen Cäsaren zu sein. Daraus ergeben sich ihre Ansprüche, über Italien zu herrschen und den westlichen Fürsten (reguli) Vorgaben zu machen. Auch das erzwungene Ansinnen der ehrgeizigen sächsischen Dynastie und der noch ehrgeizigeren Hohenstaufen, das Recht zu beanspruchen, Bischöfe, Abtsvorsteher und sogar den Papst zu ernennen.

Jedermann ist sich des Ergebnisses bewusst. In Canossa (1077) entmachtet Gregor VII. Heinrich IV. und befreit die Bischöfe und das Papsttum von der Willkür der Kaiser; hundert Jahre später widersetzt sich Alexander III. den Ansprüchen Friedrichs Barbarossa; und einige Jahre später kehrt Innozenz III. die Rollen um und entzieht der Kaiserkrone, wen er will. Im Laufe des 13. Jahrhunderts erleidet der Kaiser, verkörpert in Friedrich II., eindeutig eine Niederlage. Die europäischen Könige setzen jedoch entschlossen ihren Widerstand gegen das Eingreifen der Kaiser fort.

Selbst zu Beginn des 15. Jahrhunderts weist Antoninus von Florenz auf dasselbe Phänomen hin, wenn er sagt: “Obwohl alle weltlichen Herrscher und Könige dem Kaiser unterworfen sein sollten, gibt es doch viele Könige, die seine oberste Autorität nicht anerkennen, indem sie sich entweder auf Privilegien oder auf andere Rechte berufen oder einfach durch den Fakt selbst, wie etwa der König von Frankreich, der Doge von Venedig und einige andere feudale Herren.“ Man könnte hinzufügen, dass der deutsche Kaiser nicht der einzige war, der das Recht auf den Titel des Nachfolgers Karls des Großen beanspruchte; auch König Ludwig VII. von Frankreich forderte, wenn auch vergeblich, dasselbe Recht. In jedem Fall gelang es den Hohenstaufen nicht, die Rolle der Friedensstifter zu übernehmen, die Dante für einen einheitlichen Monarchen vorbestimmt hatte. Ganz im Gegenteil waren sie weit entfernt von einem friedlichen Ansatz; ihr Leben verbrachten sie mit Kriegen in alle erdenklichen Richtungen. Das pangermanische Überlegenheitsstreben im 13. Jahrhundert erlebte einen völligen Bankrott.

Tatsächlich waren die wahren Verfechter des Internationalismus die Päpste, Vertreter einer Theokratie, die im Laufe des 13. Jahrhunderts den Höhepunkt ihrer Macht erreichte. Der Art von Internationalismus, den die Päpste den christlichen Nationen auferlegten, untrennbar verbunden mit der zivilisierten Welt, lag die Universalität des christlichen Glaubens und der Moral sowie die Disziplin der römischen Kirche zugrunde. Der Katholizismus verkörpert die Universalität. Ein von allen anerkanntes Oberhaupt ist der Hüter des großen Ideals, mit dessen Hilfe die Gesellschaft jener Zeit regiert wurde. Gregor VII. plante bereits die Befreiung Jerusalems und die Wiederherstellung der Kirche Afrikas. Sein Nachfolger organisierte und unterstützte die Kreuzzüge. Innozenz III. nutzte die neuen Bettelorden für den Internationalismus und den Katholizismus. Unzweifelhaft gab es nach der Mitte des 12. Jahrhunderts viele Häresien; sie lagen wie unterströmende Strömungen des Ozeans in der Basis der Gesellschaft, ohne an die Oberfläche zu kommen. Der 13. Jahrhundert hatte noch keine Vorwarnungen über die großen Umwälzungen, die noch bevorstanden, und der katholische Glaube bewahrte seinen Internationalismus dank des Ansehens des Papsttums.

Als Hüter des Glaubens und der Moral jener Zeit war der Papst zugleich ein absolutes Vorbild der Disziplin. Die absolutistischste Form der papstlichen Macht wurde von Innozenz III. erreicht. Immer wieder mischte er sich in die Verwaltung einzelner Diözesen ein. Er befasste sich mit den unterschiedlichsten Fällen; seine Entscheidungen waren universell und endgültig. Unzählige Male wurden seine Urteile angefochten. Es kam der Zeitpunkt, als Innozenz III. glaubte, er könnte die abtrünnige Kirche des Ostens unterwerfen. Vom bischöflichen Thron Konstantinopels aus konnte er den Patriarchen sehen, der seine Oberhoheit anerkennt. Serben und Bulgaren zollten ihm Respekt, und für einen Augenblick schien es, als würden auch die Russen ihm folgen.

In diesem Zusammenhang wird deutlich, dass der Papst nicht nur seine supranationale Rolle als Oberhaupt der Kirche bestätigte, sondern auch seine Rolle als Schicksalsvollstrecker der europäischen Politik und als Wächter der Moral der Nationen. Er beschränkte sich nicht auf den Schutz und die Erweiterung des weltlichen Erbes, sondern proklamierte sich zum Herrscher der gesamten christlichen Welt, gestützt auf den Grundsatz, “dass die Kirche das höchste Recht der Autorität über die Länder hat, die dem Nutzen der christlichen Zivilisation dienen.“ “Christus“, wie Gregor VII. 1075 schrieb, “hat seine Herrschaft auf Erden gegen die Herrschaft der Cäsaren eingetauscht, und die römischen Päpste regierten über mehr Staaten, als die Kaiser besaßen.“ Durch diese Doktrin erkannten seine Nachfolger Könige an oder befreiten deren Untertanen von der Pflicht zur Gehorsamkeit; sie beschlagnahmten Lehensbesitz; sie machten sich zu Richtern über die Wahlen der deutschen Kaiser; sie erlangten irdische Ehren und Würden; die vom Kirchenbann Betroffenen zitterten vor Angst.

Ein solches politisches Übergewicht war für die weltlichen Herrscher keineswegs angenehm. Die Geschichte ist reich an Aufzeichnungen über ihren Widerstand; ein bekanntes Beispiel ist die Antwort Philipps August auf die Legaten Innozenz’ III: “Der Papst hat kein Recht, sich in die Angelegenheiten der Könige einzumischen.“ Doch selbst als sie sich gegen die römischen Päpste erhoben, blieb der Respekt vor dem Papsttum bestehen. Dies wird deutlich, als Innozenz gegen die Scheidung Philipps August von seiner ersten Königin protestierte, den König von der Kirche ausschloss und ihn zwang, seine rechtmäßige Frau zurückzunehmen. Obwohl er in anderen Fällen die Macht des Papstes herabsetzte, war dieses Handeln des Papstes — eine Verurteilung des moralischen Gesetzes durch einen großen König — einer der edelsten Ausdrucksformen seiner theokratischen Autorität. Ebenso wurde sein Eingreifen respektiert, wenn er versuchte, Kriege zu verhindern, die er als ungerecht erachtete, oder wenn er sich als Schlichter zur Beilegung von Streitigkeiten wandte. Über die Gemeinschaft der Staaten sowie über Einzelpersonen hatte er die höchste Macht. “Jeder König hat sein Königreich“, schrieb Innozenz III, “aber Petrus hat Vorrang vor allen, da er der Stellvertreter dessen ist, der die Erde und alles, was darauf ist, regiert.“

Nach dieser Feststellung historischer Fakten scheint es überflüssig, darauf hinzuweisen, dass die humana universitas (Gemeinschaft der Menschheit) des XIII. Jahrhunderts nicht als Gemeinschaft von Nationen im modernen Sinne des Begriffs betrachtet werden kann. Sie konnte nicht mehr sein als eine Gesellschaft europäischer Staaten, wie sie damals existierten, von denen jeder bis zu einem gewissen Grad unfertig war und verschiedene Rassen und Sprachen umfasste.

Augustinus hinterließ uns diese schöne Definition des Friedens: Es ist die Ordnung, die uns Gelassenheit gibt, pax omnium rerum tranquillitas ordinis (“Der Frieden aller Dinge ist die Ruhe der Ordnung“). Sobald alles an seinem Platz ist und jede Sache dort, wo sie sein sollte, schwebt ein dankbarer Frieden über allem. Das gesamte XIII. Jahrhundert steht unter dem Einfluss dieser Formulierung. Alle menschlichen Wissenschaften, gegenwärtige und zukünftige, haben ihren Platz, der in der Klassifikation des Wissens gekennzeichnet ist; alle philosophischen Probleme wurden in der vorherrschenden scholastischen Philosophie behandelt, gelöst und in Einklang gebracht; alles, was die Kunst mit Schönheit versehen kann, wurde in Kathedralen gesammelt; alle großen gesellschaftlichen Faktoren, die in das Leben des Staates eintreten, wurden in einem Gleichgewicht vereint; und die Theoretiker träumten von einer universellen Gesellschaft für die gesamte Menschheit. Alle glaubten, und zwar mit Überzeugung, dass die Welt einen Zustand des Friedens erreicht hatte, als Ende ihres ihr bestimmten Weges. Für sie, die Zeitgenossen Augustins oder Ludwig XIV., schien eine Stabilität erreicht, die dem Perfekten nahekam. Ein allgemeines Gefühl der Zufriedenheit triumphierte, und dieser wohlwollende Zustand dauerte volle hundert Jahre, beginnend mit der Mitte des XIII. Jahrhunderts.