Tendenzen zur Universalisierung und kosmopolitischen Strömungen

Kosmopolitische Tendenzen

Im Licht dieser Tendenz hin zur Einheit können wir einen weiteren Aspekt der mittelalterlichen Zivilisation besser verstehen, einen Aspekt, der alle Bereiche ihres gesellschaftlichen Lebens durchdringt und sich zudem in zwei herausragenden Fakten ihrer philosophischen Aktivität manifestiert, die bereits von uns erwähnt wurden. Dieser zusätzliche Aspekt ist der Kosmopolitismus — die Tendenz, nach universellen Maßstäben zu bewerten.

Die Klassifikation des Wissens, auf die wir verwiesen haben, ist nicht das Produkt einer individuellen Konzeption, wie etwa die Versuche von Auguste Comte, Ampère oder Herbert Spencer; im Gegenteil, die Ergebnisse werden durch den allgemeinen Konsens der Wissenschaftler akzeptiert. Die Versuche, tastend voranzuschreiten, die Bemühungen von Radulfus Ardens und sogar von Hugo von Saint-Victor im Didascalion sowie zahlreiche anonyme Klassifikationen jener Zeit verschwinden. Die Traktate des XIII. Jahrhunderts befassen sich eindeutig mit der Methodologie. So behandelt beispielsweise das Werk De divisione philosophiae, das Dominicus Gundissalinus etwa um 1150 in Toledo unter dem Einfluss der Schriften Aristoteles’ und arabischer Philosophen verfasste, detailliert die Beziehung der anderen Wissenschaften zur Philosophie und deren Wechselbeziehung mit verschiedenen philosophischen Disziplinen.

Das Werk Michael Scotts, eines seiner Nachfolger am Institut von Toledo, ist von den Ideen Gundissalinus inspiriert. Darüber hinaus existiert ein bedeutendes Werk von Robert Kilwardby, De ortu et divisione philosophiae, verfasst etwa 1250, das offenbar die bemerkenswerteste Einführung in die Philosophie des Mittelalters darstellt; dieses Werk vollendet die grundlegenden Prinzipien seines Lehrers aus Toledo und bringt, während es einige Unterschiede einführt, nichts wirklich Neues hervor, beansprucht dies jedoch auch nicht. Die gleiche Klassifikation findet sich im Werk Compilatio de libris naturalibus, geschrieben von einem anonymen Autor des XIII. Jahrhunderts, das Platz für die Schriften Aristoteles’ und arabischer Philosophen einräumt und dessen Plan dem Programm der Universität von Paris folgt, das 1255 veröffentlicht wurde.

Kurz gesagt, wir finden die gleiche Klassifikation bei allen Autoren jener Zeit: bei Robert Grosseteste, Thomas von Aquin, Bonaventura, Siger von Brabant, Duns Scotus, Roger Bacon und anderen; ihr Wissen ist alle nach einem gemeinsamen Maßstab geformt. Dante verweist auf diese Klassifikation zu Beginn seines Traktats De Monarchia. Sie existiert nicht nur im Lehrplan der Universität Paris, sondern zeigt sich auch in Oxford und Cambridge; darüber hinaus bildet sie die Grundlage für die Privatlehre. Diesen Umstand entdeckte ich in einem noch unveröffentlichten Traktat mit dem Titel Speculum divinorum et quorumdam naturalium, das gegen Ende des XIII. Jahrhunderts von Heinrich Bate aus Mecheln für Graf Guy von Henneau verfasst wurde, dessen Erziehung er übernahm; dies ist einer der wenigen Lehrtraktate jener Zeit, die für einen weltlichen Herrscher geschrieben wurden. Diese Klassifikation bildet die Grundlage für verschiedene Doktrinen und zweifellos für unterschiedliche philosophische Systeme; Thomismus und Averroismus wurden beispielsweise bereitwillig darin aufgenommen, ähnlich wie verschiedene Pflanzen auf demselben Boden gedeihen können. Sozusagen die Atmosphäre, in die alle Systeme eingebunden sind, die gemeinsame geistige Lebensweise, die Systeme und Teile von Systemen ins Gleichgewicht bringt. In jenen Tagen war es nicht üblich, dass eine Gruppe von Denkern plante, die Annahmen einer anderen Gruppe zu zerstören; sie waren des Geistes der Negation beraubt, der für moderne Philosophen so charakteristisch geworden ist.

Diese kosmopolitische Tendenz in den Bewertungen war zudem das Ergebnis eines überraschend weit verbreiteten Konsenses mit einer herrschenden Philosophie, nämlich der scholastischen Philosophie. Dieses große System erlebte seinen Aufschwung in Paris, der “Welthauptstadt der Philosophie“, und dort, nach einer Krise in ihrer Entwicklung, erreichte es seine volle Entfaltung und demonstrierte die ganze Fülle seiner Macht.

Die Existenz dieses gemeinsamen Zentrums der Lehre, insbesondere des spekulativen Denkens, trug bis zu einem gewissen Grad zur Bewahrung der Einheit dieser Doktrin über anderthalb Jahrhunderte bei. Von Paris aus breitete sich diese Philosophie in großen Wellen nach Oxford und Cambridge, nach Italien, Deutschland, Spanien und überallhin aus. Geboren unter dem Einfluss Frankreichs, wurde sie international. Sie vereinte eine große Menge an Anhängern der Philosophie und konnte daher die größten Namen für sich in Anspruch nehmen: in England Alexander von Hales und Duns Scotus, in Italien Bonaventura und Thomas von Aquin, der Flamen Heinrich von Gent und der Spanier Lullius, von denen jeder seine eigene Interpretation einbrachte und sie mit seiner Persönlichkeit prägte. So erkannte der gesamte Westen dasselbe Verständnis vom Aufbau des Universums, dasselbe Lebenskonzept. Natürlich galt dasselbe auch für die Theologie, sowohl für die spekulative als auch für die mystische. Ein derartiges Einheitsdenken gab es in der Geschichte der Menschheit selten. Dies geschah im III. Jahrhundert unserer Zeitrechnung — zur Zeit des Triumphes der neoplatonischen Philosophie. Und nach dem XIII. Jahrhundert trat dieses Phänomen nie wieder auf.

Dieses bemerkenswerte Faktum der allgemeinen Zustimmung im Westen, fernab eines Anachronismus, erfüllt die tiefen Bestrebungen jener Zeit. Denn es gab ein einheitliches Bildungssystem für Herrscher, Grundbesitzer und Geistliche; eine heilige Sprache der Gelehrten, Latein; einen Moralkodex; ein Ritual; eine Hierarchie, eine Kirche; einen Glauben und ein gemeinsames Interesse des Westens im Kampf gegen das Heidentum und den Islam; eine Gemeinschaft auf Erden und im Himmel, die Gemeinschaft der Heiligen; und zudem ein System von feudalen Gewohnheiten des gesamten Westens. Die Sitten, die den Etikette- und Ritterkodex prägten und im vorhergehenden Jahrhundert in Frankreich entstanden, breiteten sich auf alle Länder aus und schufen unter dem Adel verschiedener Nationen ein gewisses Gefühl der Verwandtschaft. Das Netzwerk des Feudalismus durchdrang alle sozialen Schichten, und überall wies dieses System gemeinsame Merkmale auf. Die Kreuzzüge lehrten die Barone, sich untereinander zu verbinden. Der Handel stellte ebenfalls Berührungspunkte zwischen Franzosen und Engländern, Flamen und Italienern her und neigte die Menschen zu Denkweisen, die nicht mehr lokal waren. Überall war die Arbeit nach dem Prinzip der Zünfte und Korporationen organisiert.

Die schnelle Verbreitung der gotischen Kunst ist ein weiteres Beispiel für das tief empfundene Bedürfnis nach einem Konzept der Schönheit, das nicht auf eine Nation beschränkt ist. Herrliche Architektur und Skulptur erblickten das Licht auf den Inseln Frankreichs. Die Kathedralen von Soissons, Noyon, Senlis, Laon, Notre-Dame de Paris, Chartres, Auxerre, Rouen, Reims, Amiens und Bourges waren damals entweder im Bau oder gerade erst vollendet. Der Kranz von Meisterwerken, der unter Ludwig VII. in Nord- und Mitteleuropa und unter Heinrich II. Plantagenet im Westen begonnen wurde, fand unter Philipp August seine Vollendung; und gerade dann erlangte die Form des Spitzbogens unvergleichliche Reinheit und Schönheit. Der neue Stil in der Kunst spiegelte sich fast sofort in den englischen Kathedralen von Canterbury, Lincoln, Westminster und York wider. In Spanien wurde die Kathedrale von Burgos (1230) nach dem Vorbild der Kathedrale von Bourges erbaut; die Kathedrale von Toledo verdankte ihre Existenz einem französischen Architekten; die Kathedrale von Lyon, die vollendetste von allen, wurde nach französischen Ideen errichtet; und dasselbe gilt auch für den deutschen gotischen Stil im Allgemeinen — so wurden beispielsweise die Kathedralen von Münster, Magdeburg, Köln und Bamberg nach französischen Maßstäben erbaut, und die Bauherren der Kathedrale von Wimpfen bezeichneten den Spitzbogen als “französischen Stil“, opus francigenum. Wie Male eindrucksvoll demonstriert hat, wurde die neue Kunst “ökumenisch“.

Wir beobachten ebenfalls eine gewisse Einheitlichkeit, deren Kosmopolitismus bereits zur Sprache kam, in den politischen Institutionen der europäischen Staaten, die sich damals in der Entstehung befanden. Überall vollzieht sich dieser Prozess nach dem gleichen allgemeinen Prinzip — der feudalen Monarchie, einem charakteristischen System der Herrschaft.

Schließlich, wie wir bereits festgestellt haben, war das Papsttum eine echte kosmopolitische Kraft praktischer Natur; denn seiner Auffassung nach sollte die gesamte Menschheit ihren Einfluss umfassend ausdehnen.

Abschließend sei gesagt, dass das Vorangegangene nicht impliziert, die Mentalität des 13. Jahrhunderts sei auf einem unveränderlichen Niveau der Einheitlichkeit verharrt. Keineswegs. Die menschliche Natur ist immer komplex; und es ist gleichgültig, wie allgemein ein Phänomen in der Gesellschaft erscheinen mag, stets tritt ein sekundäres Phänomen widersprüchlicher Art neben ihm auf. Diese Auffassung sollte in der Tat berücksichtigt werden, jedoch ohne die Bedeutung oder das Gewicht dieser Phänomene zu übertreiben. Es wird immer zutreffen, dass Mütter in der Mehrheit ihre Kinder lieben, trotz der Existenz gewisser herzloser Mütter. Ähnlich war die Achtung vor der Autorität im 13. Jahrhundert vorherrschend, ungeachtet der Entstehung gewisser offenkundiger Keime des Aufstands gegen die Disziplin der Kirche und die Autorität des Staates. Die Einheit des katholischen Glaubens wurde nicht durch die verschiedenen Häresien und Vorurteile geschwächt, noch beeinträchtigten die Ausschweifungen mancher Barone die Tugenden der feudalen Sitten. Die Proteste einer kleinen Gruppe neidischer Mystiker gegen den prunkvollen Zierat minderten nicht das allgemeine Bewusstsein eines ganzen Jahrhunderts für die Schönheit seines eigenständigen Kunstschaffens, und die schwachen moralischen Fundamente mancher Mitglieder des Klerus schädigten nicht die allgemeine Reinheit des Lebens in diesem Gesellschaftsstand.

Der Geist des Mittelalters lässt sich nicht allein durch eine Auflistung von Anekdoten oder durch das ausschließliche Lesen von Werken der Satiriker, den Schriften der Prediger und der Mythenbildung, sowie bestimmten historischen Chroniken und Aufzeichnungen, deren Temperament oder Verpflichtungen die Autoren zu Übertreibungen verleiten könnten, präzise erfassen. Vielmehr besteht die eigentliche Aufgabe darin, zu klären, ob diese Fakten, Anekdoten und Karikaturen (deren Namen legionär sind) gewöhnliche oder außergewöhnliche Fälle darstellen, ob sie größtenteils charakteristisch für den betreffenden Zeitraum sind und ob sie die wahren Tiefen der mittelalterlichen Seele ausdrücken und erreichen.

Ebenso mindern einzelne Fälle des Skeptizismus in der Philosophie nicht die allgemeine doktrinäre Überzeugung, die für die mittelalterlichen Philosophen kennzeichnend war. Und genau so können eine Vielzahl von Denksystemen und die Atmosphäre des Wettbewerbs, in der sie geboren wurden, durchaus mit der Vorherrschaft der Philosophie, die wahrhaftig kosmopolitisch war, in Einklang gebracht werden, ebenso wie die scholastische Philosophie selbst.