Tendenzen zur Universalisierung und kosmopolitischen Strömungen

Notwendigkeit der Universalität; „Gesetz der Ökonomie“

Wir haben gesehen, dass es zwei herausragende Folgerungen aus verschiedenen Ursachen gibt, die zum rasanten Aufschwung der Philosophie im 13. Jahrhundert beitrugen. Auf der einen Seite steht die groß angelegte Klassifikation menschlichen Wissens, in der jede Wissenschaft ihren eigenen, separaten Platz einnimmt — eine dreistufige Pyramide; oder, wenn Sie so wollen, eine Figur, die von Boëthius verwendet wurde — eine Treppe, die zum Erklimmen der Mauern des Wissens einlädt. Auf der anderen Seite gibt es unter all den disharmonischen Systemen, die auf dieser Klassifikation basieren, ein System, in dem der Gedanke vorherrscht, das heißt die Scholastik; und sie gewinnt weitreichende Anerkennung, weil sie es verstanden hat, alle Probleme und ihre Lösungen zu einem einheitlichen harmonischen Ganzen zu vereinen.

Halten wir uns diese beiden bemerkenswerten Fakten vor Augen, so setzen wir nun fort, zu demonstrieren, dass sie Eigenschaften besitzen, die in jeder Lebenssphäre jener Zeit zu beobachten sind, und, wie sich zeigen wird, in organischer Verbindung zu allen anderen Faktoren der mittelalterlichen Zivilisation stehen.

Eine grundlegende Eigenschaft, die sowohl in der wissenschaftlichen Klassifikation als auch in der scholastischen Philosophie auftaucht, zeigt sich überall; ich meine die Tendenz zur Universalisierung. Die Notwendigkeit, alles gemäß den Prinzipien von Einheit und Beständigkeit zu ordnen, die Suche nach Systemen, die sich über weite Bereiche erstrecken, ist ein auffälliges Merkmal des Jahrhunderts, das im Großen und Ganzen sichtbar ist und nach freiem Entwurf wirkt. Wohin wir auch blicken, finden wir die enormen Ambitionen der Initiatoren, von denen jeder von universeller Harmonie träumte.

Diese Bestrebungen erfüllten die Politik der Könige. Denn in jener Zeit begann das Gefühl der Einheit, große Staaten wie Frankreich und England, Deutschland und Spanien zu inspirieren. Dieses Einvernehmen konnte nicht anders verwirklicht werden als durch die Einführung von Ordnungsprinzipien, die die sozialen Klassen, die sich über weite Territorien erstreckten und zuvor lokalen und feindlichen Autoritäten untergeordnet waren, unter einem gemeinsamen Regime vereinen sollten. Der 13. Jahrhundert war das Zeitalter der Könige, die alle Organisatoren, Administratoren und Gesetzgeber waren; sie waren die Baumeister der Stabilität, die ihre Länder und ihre Völker formten: Philipp August und Ludwig IX. in Frankreich; Eduard I. in England; Friedrich II. in Deutschland; Ferdinand III. und Alfonso X. in Spanien — alle hatten sie diese gemeinsamen Merkmale.

In Frankreich begann der lokale und zentralisierte Feudalismus zunehmend zu schwinden, während sich das monarchische Zentrum unaufhörlich stärkte. Dieses Zentrum, das erstmals bei Philipp August auftrat, wurde unter Ludwig IX. immer offensichtlicher, der die Arbeit des Unifizierers, die sein Großvater begonnen hatte, bevorzugte. Als Verfechter der Gerechtigkeit, der die Rechte anderer achtete und eifersüchtig die eigenen verteidigte, versuchte er nicht, die feudalen Grundbesitzer oder die großen Städte zu unterdrücken. In seiner Herrschaft gab es keinen Despotismus, und er gab allen sozialen Kräften die Möglichkeit, sich selbst zu entwickeln. Seine Herrschaft könnte mit einer Eiche verglichen werden, unter der er Gericht hielt, denn die Eiche, Herrscher des Waldes, bemüht sich ebenso, das Wachstum schwächerer Pflanzen nicht zu unterdrücken, die Schutz in ihrem Schatten suchen.

Ohne zu versuchen, eine Parallele zwischen der Politik und den sozialen Bedingungen Frankreichs und der benachbarten Länder zu ziehen, muss anerkannt werden, dass die Stabilität, die Ludwig IX. verwirklichte, sich mutatis mutandis (mit den notwendigen Anpassungen) in England wiederholt. Als Johann Ohneland England “den unschätzbaren Dienst der Verlust seiner französischen Besitztümer“ erwies, vereinte sich das Land von innen. Die Magna Carta von 1215 schuf Freiheit zugunsten des Klerus und des Adels und stellte ein Gleichgewicht zwischen den Kräften des Königs und den Vertretern der Nation her. Ein Parlament entstand.

Vernünftige Prinzen wie Eduard I. vollendeten die Eroberung der Insel und verbesserten die nationalen Institutionen.

Ähnliches geschah im normannischen Königreich beider Sizilien und in den katholischen Königreichen Spaniens, die durch die arabischen Staaten im Süden der Halbinsel mächtig wurden und in denen später Cortés die königliche Macht einschränkte. Wie sein Verwandter Ludwig IX. hegte Ferdinand III., König von Kastilien, die Idee der Zentralisierung. Er organisierte die zentralisierte Regierung des Staates, und nur sein Tod hinderte ihn daran, einen legitimen Bund zu erreichen, der das Mosaik der Völker konsolidiert hätte, die in den sich ausdehnenden Grenzen Kastiliens lebten.

Doch während in Frankreich, England, den katholischen Königreichen Spaniens und im normannischen Königreich im Süden Italiens die königliche Macht an Einfluss gewann, verlor der deutsche Kaiser seine Autorität. Das Resultat war, dass sich zwei Regierungsformen im Westen — der feudale Partikularismus und die germanische zentralisierte Macht — unaufhörlich annäherten, und die verschiedenen europäischen Staaten wurden immer ähnlicher einer einzigen Familie. Die deutschen Barone, Bischöfe und Äbte waren nicht mehr “Diener“ des Kaisers; der feudale Adel strebte zunehmend nach Unabhängigkeit; die Städte begannen, ihre Macht zu demonstrieren.

Selbst in Italien, die die deutschen Kaiser so lange als ihr Eigentum beansprucht hatten, sah sich Friedrich II., der Sohn Friedrichs Barbarossas, gezwungen, mit den lombardischen Städten zu rechnen, die mächtige Fürstentümer waren, die versuchten, sein Joch abzuwerfen. In seiner Person erlitt die Dynastie der Staufer eine Niederlage durch die Hand des Papstes.

Über all diesen Prozessen der Nationalisierung der Staaten, die nach nationaler Autonomie strebten, stand das Papsttum, das in der Person Innozenz' III. seinen vollkommensten mittelalterlichen Ausdruck fand. Seine Mission war in erster Linie regulierend; das Papsttum folgte der religiösen und internationalen Politik, deren Effekt auf das gesamte Jahrhundert später in diesem Kapitel definiert werden wird. Gerade Innozenz III. festigte die einheitliche Rolle des Papsttums im politischen Leben seines Jahrhunderts: Er begründete das Recht, das seine Vorgänger tatsächlich in der Praxis anwendeten, nämlich die Ernennung des Kaisers.

Doch die Politik, sei sie königlicher oder päpstlicher Natur, bildet nur den Körper der Zivilisation. Ihr inneres Leben zirkuliert in religiösen und ethischen Empfindungen, in sozialen, künstlerischen, philosophischen und wissenschaftlichen Doktrinen. Der christliche Dogmatismus und die christliche Ethik durchdrangen die gesamte menschliche Struktur; kein Tun blieb von ihrem Einfluss unberührt.

Sie durchdrangen mit einer gewissen übernatürlichen Sanktion das Leben einzelner Menschen, Familien und Völker, die sich alle auf der Wanderung (in via) zu ihrem himmlischen Zuhause (in patriam) befanden. Der Geist des Christentums verlieh den Arbeitern in den Zünften, den Waffenschmieden (sofern der Krieg gerecht war), den Künstlergemeinschaften, den Bauherren der Kathedralen, den Klosterschulen und Universitäten eine Opferbereitschaft. Neue religiöse Orden formierten sich im Geiste ihrer Zeit. Während die Benediktiner zu einem bestimmten Kloster als zu einer großen Familie gehörten, waren die Dominikaner und Franziskaner vielmehr dem Orden als Ganzem verbunden — sie waren nicht an einen bestimmten Ort gebunden, sondern wurden wie Soldaten in die Welt gesandt, um zu predigen.

Ähnlich war auch im gesamten Bereich der Kunst das Streben nach Universalität zu erkennen, der gleiche Versuch, den idealen Ordnungssinn konsequent umzusetzen. Die gotischen Kathedralen, die den vollkommensten Ausdruck mittelalterlichen Genius verkörpern, beeindrucken moderne Architekten durch ihre Größe. “Sie wurden für Massen, für Tausende und Zehntausende von Menschen, für die gesamte Menschheit, die auf Knien nach Vergebung und Liebe dürstet, geschaffen.“ Gleichzeitig überwältigen sie moderne Kunststudenten durch die Logik ihrer Planung.

Um ein Bauwerk zu schaffen, das die Natur, die geistige Welt und die Geschichte widerspiegelt, bedient sich die Architektur der Hilfe von Skulptur, Malerei und Glasmalerei. Riesige Tempel wurden mit Statuen, Tierfiguren, Darstellungen von Bäumen und Pflanzen sowie mit allerlei Mustern bevölkert. Für die mittelalterlichen Künstler war die sichtbare Welt ein wahres Spiegelbild des göttlichen Denkens; daher glaubten sie, dass alle Geschöpfe Gottes ihren Platz in der Kathedrale finden könnten. So ist die Kathedrale auch ein Spiegel der Wissenschaft und tatsächlich aller Wissensarten, selbst der bescheidensten, die mir als Lehrenden und Kalendergestalter zustehen, sowie der höchsten, wie der freien Künste, Philosophie und Theologie, denen eine skulpturale Form verliehen wurde. Auf diese Weise konnte die Kathedrale leicht als anschaulicher Katechismus dienen, in dem ein Mensch des 13. Jahrhunderts alles finden konnte, was er für seinen Glauben und sein Wissen benötigte. Das Höhere wurde den Niederen zugänglich. In keiner anderen Epoche der Geschichte war die Architektur jemals sozialer und populärer.

Was die Literatur betrifft, so mögen die literarischen Werke des 13. Jahrhunderts in ihrer Qualität den steinernen Statuen nicht gleichkommen, dennoch stellen sie geniale Versuche dar. Werke wie der Roman de la Rose sind eine Art Enzyklopädie dessen, was ein kulturbejahender Laie in der Mitte des 13. Jahrhunderts wissen sollte. Die Göttliche Komödie, ein Werk, das nicht nachgeahmt werden kann und schlichtweg unnachahmlich ist, ist eine Symphonie aller Zeiten. Dantes Szene umfasst das gesamte Universum; er ist ein Bürger der Welt und teilt uns mit, dass er “ein heiliges Gedicht, geprägt von Himmel und Erde“ schreibt.

Während die Künstler somit Neues im Bereich der Kunst schufen, war die intellektuelle Schicht von dem Drang getrieben, alles zu erkennen, alle Kenntnisse zu sammeln und nach Abschluss der Sammlung alles zu ordnen. Es gab verschiedene Ebenen dieser Versuche zur Ordnung. Auf der niedrigsten Ebene drücken die Enzyklopädisten den Wunsch ihrer Zeit aus, alles erfasste Wissen zu systematisieren. So sammelt Jacob von Voragine in der Goldenen Legende die Legenden über das Leben der Heiligen; Wilhelm, der Bischof von Mande, erfasst alles, was über die katholische Liturgie gesagt wurde. Es gibt auch Kompilatoren wie Bartolomé Anglicus, den Autor des Traktats De Proprietatibus. An erster Stelle steht Vincent von Beauvais, der das umfangreiche Werk Speculum Quadruples verfasste, eine wahre Enzyklopädie des 13. Jahrhunderts, vergleichbar mit der britischen. Vincent lenkt die Aufmerksamkeit auf die brevitas temporum (Kürze der Zeit), die seinen Zeitgenossen zur Verfügung steht, und auf die multitudo librorum (Menge an Büchern), die sie lesen müssen, um die Ursachen zu finden, die ihn veranlassen, seine Ideen aus verschiedenen Gründen darzulegen. Ähnliches lässt sich von den Arbeiten der Juristen in Bologna und der Kanonisten sagen — obwohl die Doktrin sich zu entwickeln begann, trat das gemeinsame Streben nach Präzision in ihren Schriften zutage.

So kompilieren die Juristen verschiedene Theorien des römischen Rechts. Der bekannteste dieser Juristen, Accursius, der 1252 starb, vereinte in einer gewaltigen Kompilation (Glossa Ordinaria) alle Werke seiner Vorgänger. Ungefähr zur gleichen Zeit übersetzten die Legisten Philipps des Schönen das corpus juris (Sammlungen des römischen Rechts) ins Französische; Edward I. stellte eine Sammlung der Entscheidungen seines Gerichts zusammen, und Jaime I. der Eroberer, der aragonesische König, fasste die Gesetze in einen Kodex namens Canellas zusammen. Darüber hinaus setzten die Kanonisten auf Wunsch des Papsttums die Arbeit an der Kodifikation fort, die Gratian in seinem Decretum begonnen hatte, und versammelten alle päpstlichen Entscheidungen (Decretales) sowie die Beschlüsse der Kirchenversammlung.

Doch im Vergleich zu den Philosophen sind die Enzyklopädisten, Juristen und Kanonisten wie Zwerge neben Riesen. Die Philosophen, wie wir gesehen haben, schufen diese riesige Klassifikation des menschlichen Wissens, in der jede Art des Denkens ihren Platz fand — und dabei zeigten sie, dass sie als Verfechter von Ordnung und Klarheit offensichtlich den Anforderungen ihrer Zeit sympathisierten. So nehmen alle speziellen Wissenschaften, die zu dieser Zeit existierten, und all jene, die bei einer genaueren Untersuchung der anorganischen Stoffe oder der ethischen und sozialen Tätigkeit des Menschen entstehen könnten, ihren Platz in einem zuvor skizzierten Plan ein.

Doch das glänzende Beispiel einer radikalen Notwendigkeit nach Universalität und Einheit zeigt sich in dem gewaltigen Gedankengebäude, das die vorherrschende Scholastik darstellt und alle ihre Mitbewerber überstrahlt. Monumentale Summae, Sammlungen öffentlicher Vorlesungen unter dem Titel Quaestiones Disputatae und Monografien verschiedenster Art demonstrieren ein umfassendes Konzept der physikalischen und ethischen Welt, in dem kein philosophisches Problem unerwähnt bleibt. Fragen der Psychologie, Ideologie und Epistemologie; zur Struktur der Materie und materiellen Körper; über das Sein, die Einheit, die Wirksamkeit, den Akt und das Potenzial, die Essenz und die Existenz; über die logische Gliederung der Wissenschaften; persönliche und gesellschaftliche Ethik; über allgemeine Ästhetik; über spekulative Grammatik und Sprachphilosophie — all diese lebenswichtigen philosophischen Fragen fanden Antworten. Alle speziellen Wissenschaften wurden zur Dienerin der Philosophie requiriert und lieferten ihr Fakten und Beobachtungen konkreter Erfahrungen. Selbst die intellektuelle Tätigkeit der Juristen und Kanonisten war in den scholastischen Syntheseprozess einbezogen. Die Scholastiker in Paris behandelten in ihren Vorlesungen und Schriften bestimmte Fragen aus ihrer besonderen Perspektive, die Juristen aus ihren eigenen Bedürfnissen heraus behandelten. So diskutierten und erforschten sie typischerweise Fragen des Privateigentums, der Bestattung, des Rechts, Kriege zu führen, und der Beziehungen zwischen Kirche und Staat, jedoch nicht aus der Sicht des positiven (geltenden) Rechts, sondern eher aus der Perspektive des moralischen und natürlichen Rechts. So wie andere Bereiche des menschlichen Wissens ihren Teil an Material zur Verfügung stellen, so trugen auch das Zivilrecht und das kanonische Recht ihren Teil dazu bei. Damit erstreckt sich die philosophische Gedankenwelt unendlich weit, und die Philosophie wird zur Erklärung von allem.

Aber nicht nur wurden Antworten auf alle lebenswichtigen Fragen gefunden: Überall besteht eine wechselseitige Verbindung, und in vollem Sinne des Wortes, sodass man nicht eine einzige Doktrin herausziehen kann, ohne damit die Gefahr einzugehen, eine Gruppe anderer zu gefährden. Alles ist durch Teilhabe und logische Verknüpfung miteinander verbunden: Überall zeigt sich dieses alles durchdringende Streben nach Universalität und Ordnung, das die Wissenschaftler erfasst und sie zu der Einführung der umfassendsten und genauesten Schema aller möglichen führt. Thomas von Aquin, Duns Scotus und in geringerem Maße Alexander von Hales und Bonaventura waren Menschen eines systematisierten Geistes; ihre Philosophie ist ein intellektuelles Monument, und das Gefühl für Proportion, das sie offenbart, ähnelt dem gotischen Dom, mit dem sie so oft verglichen wird. Und genau weil in der scholastischen Philosophie alles so harmonisch gruppiert ist und weil sie tatsächlich die anspruchsvollsten Anforderungen des Verstandes an die Verknüpfung, aus der das Leben selbst besteht, erfüllt, hat sie durch die Jahrhunderte hinweg so viele nachfolgende Generationen von Denkern verführt.

Wir müssen auch bemerken, dass die scholastische Philosophie durch eine begrenzte Anzahl von Ideen jene Ordnung der Doktrinen verwirklicht, der sie so treu ergeben ist. Sie vereinfacht sie bis an die äußersten Grenzen ihrer Macht. Jede Doktrin, die sie einführt, hat einen realen Wert für die Interpretation und darf folglich nicht geopfert werden. So sei nur ein Beispiel genannt: Die Theorien von Akt und Potenz, Materie und Form, Wesenheit und Existenz, Substanz und Akzidenz — alle sind für die Metaphysik notwendig. Für sie unterliegt die Philosophie, wie die Natur, dem Prinzip der Ökonomie. Wie Thomas von Aquin schreibt, natura non abundat in superfluis. Tatsächlich hatte das 13. Jahrhundert in verschiedenen Formen bereits den weisen Rat voraussehen können, der üblicherweise William von Ockham zugeschrieben wird: Man sollte die Entitäten nicht ohne Notwendigkeit vermehren.

In ihrer Mäßigung ähnelt die scholastische Philosophie tatsächlich dem Dom des 13. Jahrhunderts, der nur jene linearen Formen anerkennt, die die Logik der Konstruktion erfordert. Und bis ins 14. Jahrhundert traten immer wieder solche umfangreichen Theorien auf, die die Doktrin schwächten.

Der gleiche systematische Charakter prägt auch die Theologie jener Zeit, die einfach eine große Sammlung katholischer Dogmen war, von denen jedes mit allen anderen harmoniert.

Lassen Sie uns also zusammenfassen: Die Notwendigkeit der Universalität, die Notwendigkeit der Einheit, die Notwendigkeit der Ordnung — die gesamte Zivilisation ist von einem Verlangen danach erfüllt.