Optimismus und Unpersönlichkeit

Ohne Persönlichkeit

Eine weitere charakteristische Eigenschaft, die eng mit dem Optimismus der Scholastik verbunden ist und gleichwertig betont werden sollte, ist der unpersönliche Charakter ihrer Werke, ein gewisser Geist der persönlichen Abgeschiedenheit, der auch ihre wissenschaftlichen Arbeiten durchdringt, sei es in der Klassifikation menschlichen Wissens oder in der großen Systematik der scholastischen Philosophie. Sowohl der Optimismus als auch die Unpersönlichkeit sind schlicht das Produkt bewusster, fortschrittlicher und kollektiver Anstrengungen.

In der Tat verfügte das 13. Jahrhundert über ein wichtiges Konzept von Wahrheit. Wahrheit ist ein majestätisches Gebäude, das schrittweise errichtet werden muss. Diese Arbeit ist unbedingt gemeinschaftlich und langfristig, und folglich muss sie von jedem Arbeiter in die Unpersönlichkeit eingebracht werden. Wahrheit und Wissen, die deren Ausdruck sind, gelten nicht als persönlicher Besitz dessen, der sie erlangt hat. Vielmehr handelt es sich um ein großes gemeinsames Erbe, das von einer Generation zur nächsten übergeht und durch ständige und systematische Beiträge ansteigt. “Und so wird es bis zum Ende der Welt sein“, sagt Roger Bacon, “denn es gibt nichts Vollkommenes in menschlichen Errungenschaften.“ Er fügt hinzu: “Immer fügen die späteren Ankömmlinge den Werken ihrer Vorgänger Ergänzungen hinzu; und sie bringen viele Korrekturen und Veränderungen ein, wie wir besonders im Fall von Aristoteles sehen, der alle Ideen seiner Vorgänger entlehnt und diskutiert hat. Darüber hinaus wurden viele von Aristoteles' Aussagen wiederum von Avicenna und Averroes berichtigt.“ Auch Thomas von Aquin spricht nicht anders über den unpersönlichen Aufbau der Philosophie und deren Verbesserung. In Anlehnung an Aristoteles’ “Metaphysik“ schreibt er: “Was ein Mensch mit seiner Arbeit und mit seiner Genialität zur Verbreitung der Wahrheit beitragen kann, ist wenig im Vergleich zum allgemeinen Wissen. Doch aus all diesen Elementen, die ausgewählt, abgestimmt und zusammengeführt werden, entsteht etwas Erstaunliches, wie es in den verschiedenen Wissensbereichen demonstriert wird, die durch die Arbeit und Einsicht vieler bemerkenswerte Ergänzungen erfahren haben.“

Erinnern diese Aussagen nicht an Pascals schöne Überlegung zur Rolle der Tradition in der Integrität der Philosophie? “Dank der Tradition“, sagt er, “kann eine ganze Prozession von Menschen über so viele Jahrhunderte als ein einziger Mensch betrachtet werden, der ewig lebt und ständig lernt.“ In der Kontinuität der Philosophie gibt es also keine Brüche, ebenso wenig wie in anderen Bereichen der Zivilisation; und eine goldene Kette verbindet die Griechen mit den Syrern, die Syrer mit den Arabern und die Araber mit den Scholasten.

Die Unpersönlichkeit der scholastischen Philosophie offenbart sich ferner darin, dass die Schöpfer dieser Werke nichts über ihr inneres und emotionales Leben offenbaren. Werke wie die Autobiographie von Abelard sind ebenso außergewöhnlich wie Augustins “Bekenntnisse“. Nur die Mystiker berichten von dem, was im innersten Leben der Seele vor sich geht. In den mehrbändigen Schriften Thomas von Aquin gibt es beispielsweise nur einen einzigen Abschnitt, in dem der Philosoph seine Emotionen zeigt; an allen anderen Stellen fließt sein Gedankengang ohne Eile oder Emotionen, ebenso ruhig und majestätisch wie ein Fluss.