Eine pluralistische Konzeption des Universums

Gott als reines Sein

Im Folgenden betrachten wir die Stellung, die dem Begriff Gottes in der scholastischen Metaphysik zukommt. Ihre natürliche Theologie, oder Theodizee, ist eng mit der Vorstellung vom Universum verknüpft. Sie ergibt sich aus der oben erläuterten Theorie der Veränderung und ist tief mit dem Konzept der Veränderung im Allgemeinen, insbesondere jedoch mit der Lehre von der rationalen Kausalität, verbunden.

Veränderung, wie wir gesehen haben, ist der Übergang von einem Zustand in einen anderen, eine Art Welle, durch die das Reale in der Perspektive real wird und dadurch neue Vollkommenheit erlangt. Der Grundsatz der Kausalität besagt: Keine sich verändernde Entität kann sich ohne äußere Einflüsse von außen neue Realität verleihen, die es ihr ermöglicht, von einem Zustand in einen anderen zu wechseln. Quidquid movetur ab alio movetur (“Was bewegt wird, wird von einem anderen bewegt“). Dieses Prinzip der Widerspruchsfreiheit erfordert dies; und der Widerspruchsprinzip, nach dem eine Sache nicht gleichzeitig sein und nicht sein kann, ist sowohl ein Gesetz des geistigen Lebens als auch ein Gesetz der Realität. Denn wenn eine Sache ihren eigenen Zustand (sei es substantiell oder zufällig) ohne Hilfe von außen verändern könnte, die sie vor dem Erhalt eines neuen Zustands hatte, wäre sie bereits das, was sie noch nicht ist. Das wäre natürlich absurd. Wasser hat die potenzielle Möglichkeit, sich in Sauerstoff und Wasserstoff zu verwandeln; aber ohne elektrischen Strom — ohne äußeres Eingreifen — kann Wasser sich nicht von selbst neue Determinationen verleihen. Etwas anderes, das Wasser in Sauerstoff und Wasserstoff verwandelt, wird als rationale Ursache bezeichnet.

Diese aktive Ursache trägt jedoch selbst die Verbindung des Werdens in sich. Elektrische Energie kann nicht entstehen, ohne wiederum den Einflüssen anderer rationaler Ursachen ausgesetzt zu sein. Der gesamte Prozess entwickelt sich ähnlich wie die Wellen, die sich von einem Stein ausbreiten, der in ruhige Gewässer geworfen wird, wobei jede kontinuierlich die nächste beeinflusst. Zudem wird der Prozess kompliziert, da jede Einwirkung von Entität A auf Entität B von einer Reaktion B auf A verdoppelt wird. Die Natur ist ein komplexes Geflecht rationaler Ursachen: des Werdens, des Übergangs von Potenz zu Akt. Das Newtonsche Gesetz der universellen Gravitation, das Gleichgewichtsgesetz der Kräfte und das Gesetz der Erhaltung der Energie sind einige der zahlreichen Formulierungen, die präzise das Wirken einer Entität auf eine andere feststellen.

Doch — und selbstverständlich gibt es immer ein “aber“ — wir können den Prozess nicht bis in die Unendlichkeit fortsetzen. Denn in diesem Fall wäre Veränderung eine Illusion, was die Beweise selbst negieren würde. Die ursprüngliche Bewegung erfordert einen Ausgangspunkt, einen Anstoß. Dieses absolute Anfangsereignis ist nur möglich, wenn es eine Wesenheit gibt, die über allen Veränderungen steht, aus der nichts entstehen kann und die folglich unveränderlich ist. Diese Wesenheit ist Gott. So kann Gott eine Reihe von Veränderungen, bestehend aus Akt und Potenz, nicht in Gang setzen, es sei denn, der Anstoß, den er gibt, lässt seine eigene Unbewegtheit unberührt. Denn egal wie unbedeutend die Modifikation sein mag, die man annehmen könnte, um diesen Akt (die Veränderung anderer) in ihm hervorzurufen, es wird immer eine Veränderung sein, und daraus folgt etwas Neues, das neue Erklärungen erfordert — eine Rückkehr zu einem Eingreifen einer noch höheren Wesenheit. So würde der Prozess unendlich sein, es sei denn, Gott ist “der unbewegte erste Beweger“.

Nehmen wir an, jemand beschließt, ein Haus zu bauen, und möchte, dass es stabil steht. Zu diesem Zweck legt er ein tiefes Fundament, auf dem das Gebäude ruhen soll. Er gräbt tief, dann noch tiefer und noch tiefer, um ein Fundament mit absoluter Stabilität zu schaffen. Doch letztlich muss er diese Erdarbeiten einstellen, aus Angst, dass der Bau des Hauses nie beginnen wird. Daraus folgt, dass wir aus dem bloßen Dasein des Hauses schließen müssen, dass der Baumeister an einem bestimmten Punkt der Erdarbeiten tatsächlich angehalten hat und seinen ersten Stein gelegt hat.

Ähnlich verhält es sich mit dem scholastischen Argument, das wir betrachten. Veränderung existiert als Tatsache, und genau so existiert auch das Haus als Tatsache. Diese Tatsache sieht uns ins Gesicht, sie erfüllt das Universum. Wäre in der Kette der rationalen Kausalität kein Halt, könnte die Veränderung selbst nicht existieren. Niemand kann wählen, ob die Welt sich entwickeln wird oder nicht, denn Evolution ist das Gesetz des Universums. Sich vorzustellen, dass man einen unendlichen Regress in den Kausalverhältnissen durchführen kann, wäre ebenso absurd wie sich vorzustellen, dass man ein Gewicht an einem Ende einer Kette aufhängen kann, deren anderes Ende mit Bedacht um Glied für Glied verlängert werden muss, um die Kette ins Unendliche zu ziehen!

All dies führt zu Folgendem: Wenn irgendeine Tatsache Realität ist, so ist auch die Gesamtheit der Dinge, ohne die diese Realität kompromittiert wäre, nicht weniger real. Folglich folgt daraus, dass die scholastische Philosophie die Existenz Gottes demonstriert, indem sie dessen Existenz als notwendige Bedingung zur Erklärung der Realität erhebt. Entsprechend existiert er aus metaphysischer Sicht nur um der Welt willen. Daher ist Gott nicht, wie man annehmen könnte, ein weiteres Mysterium, das Erklärungen über das allgemeine Rätsel der Welt hinaus benötigt. Das scholastische Argument für die göttliche Existenz hat gerade den Wert der Prinzipien der Widerspruchsfreiheit und der rationalen Kausalität. Das erste ist der Stützpunkt, das zweite der Hebel, mit dem der Gedanke die sich verändernden Dinge auf das Niveau einer Wesenheit erhebt, die sich nicht verändert. Wenn man den Stützpunkt entfernt oder den Hebel zerbricht, wird der Gedanke fallen, machtlos angesichts des universellen Rätsels.

Thomas von Aquin fügt hinzu, dass Gott, der in sich keine potenziellen Möglichkeiten trägt, Unendlichkeit und absolute Vollkommenheit ist; in diesem Moment erhebt sich sein Verstand plötzlich und strebt empor, erlangt das scharfsinnigste Verständnis von allem, was das Göttliche betrifft. Um dieses Ziel zu unserem vollen Bewusstsein zu bringen, erlaube ich mir einen Vergleich, auch wenn Vergleiche in solchen Dingen unzureichend sind.

Stellen Sie sich eine Reihe von Gefäßen mit unterschiedlichen Kapazitäten vor, die mit Wasser gefüllt werden; es mag kleine Gefäße geben, und Gefäße, die Gallonen fassen, sowie riesige Behälter, die als Reservoirs dienen. Offensichtlich muss das Volumen des Wassers, das in jedem Gefäß gespeichert werden kann, durch das Volumen des Gefäßes selbst begrenzt sein. Sobald das Gefäß gefüllt ist, kann kein Tropfen mehr zu seinem Inhalt hinzugefügt werden, selbst wenn der Ozean überflutet.

Nun kann das Leben in einer bestimmten Wesenheit mit Wasser in unserem Vergleich verglichen werden; denn das Dasein ist ebenfalls durch die Kapazität jeder empfangenden Wesenheit begrenzt. Diese Kapazität ist die Gesamtsumme der potenziellen Möglichkeiten, die von Minute zu Minute zur faktischen Realität werden, indem sie mit Dasein ausgestattet werden. Die Eiche im Wald, die mit den herrlichsten Eigenschaften ihrer Art und den vollendetsten Lebenskräften ausgestattet ist; der geniale Mensch, der mit den wertvollsten Gaben von Verstand und Körper gesegnet ist — sie besitzen das maximale Dasein, das möglicherweise sowohl in der Art der Eiche als auch im Menschen zu finden ist. Doch darf man nicht vergessen, dass die Fähigkeit zu existieren in jedem von ihnen begrenzt ist und durch die Tatsache der Ausstattung mit potenziellen Möglichkeiten oder “Existenz“ eingeschränkt wird. In diesem schönen Konzept von Thomas hat die mächtige Eiche eine größere Maß an Dasein als die schwache; der geniale Mensch hat ein weiter gefasstes Dasein als der durchschnittlich begabte Mensch, denn der große Mensch und die mächtige Eiche besitzen in größerem Maße Kraft und Energie, und infolgedessen existieren sie aufgrund dieser Kräfte und Energien. Doch auch ihr Dasein hat letztlich Grenzen.

Auf der anderen Seite, kehren wir zu unserem Vergleich zurück, lassen Sie uns das unbegrenzte Dasein vorstellen, sagen wir, einen grenzenlosen Ozean, unbegrenzt und unermesslich. Ein solches Dasein, rein und unbeschränkt, stammt von Gott. Gott ist das Leben; Er ist nichts anderes als die Vielzahl von Existenzen; Er ist derjenige, der existiert — Ego sum qui sum — dessen Wesen Sein Dasein ist. Alle anderen Wesenheiten erhalten eine gewisse Gradation des Daseins, ein Grad, der mit der Zunahme ihrer Kapazität wächst. Doch sie empfangen in jedem Fall diesen Grad des Daseins von Gott. Die geschaffenen Faktoren oder sekundären Ursachen bestimmen die Kapazität des Gefäßes, und dessen Größe verändert sich ununterbrochen; nur Gott füllt es bis zur vollen Kapazität des Daseins.

Es ist Gott, der der unmittelbare Geber des Lebens ist, des Daseins aus dem reinen Geist, den Wesen, die in Atomen existieren. Er ist es, der alles, was ist, aufrechterhält, mit Ausnahme des reinen Nichtseins. Er lenkt die Welt auf ein Ziel, das nur Ihm allein bekannt ist; und es ist anmaßend, ja sogar leichtfertig von den Menschen, zu versuchen, in dieses Geheimnis einzudringen. Kurz gesagt, Gott ist das Dasein; andere Wesenheiten erhalten das Leben — Dasein, das sich von Seinem eigenen unterscheidet — nur in dem Maße, wie sie die Energie besitzen, es zu empfangen. Niemand kann sagen, was Unendlichkeit bedeutet. “Das höchste Wissen, das wir in diesem Leben über Gott haben können“, schreibt Thomas von Aquin, “ist zu wissen, dass Er über allem steht, was wir über Ihn denken können.“

Die scholastische Metaphysik findet somit ihren Höhepunkt in der Theodizee. Indem sie mit der Untersuchung der sich verändernden materiellen Welt beginnt, erhebt sie sich zur Substanz, ohne die Veränderungen unerklärlich wären. Ihr Hauptobjekt bleibt jedoch die Untersuchung der materiellen Wesenheiten, die uns umgeben. Folglich kann man sagen, dass sie auf Beobachtung basiert und sich an den Felsen der Realität festmacht.