Individualismus und soziale Industrie

Ethische Grundlage dieses Prinzips

Zunächst sei die ethische Grundlage dieses Prinzips betrachtet. Warum sollte eine Gruppe, insbesondere der Staat, vom Wohl ihrer Bürger abhängen? Ist der Bürger nicht ein Instrument zum Wohl des Staates? Die scholastische Ethik antwortet: Weil jedes menschliche Wesen einen bestimmten heiligen Wert hat, eine unantastbare Individualität und eine persönliche Bestimmung, deren Verwirklichung der Staat unterstützen sollte. Lassen Sie uns näher betrachten, was das bedeutet.

Jeder Mensch strebt danach, in seinem Leben ein Ziel zu erreichen. Unser Handeln wäre selbst in seinen gewöhnlichen Bedeutungen sinnlos, wenn es nicht darauf abzielt, Gutes zu tun, also die Individualität, die Quelle unserer betroffenen Aktivitäten, zu vervollkommnen. Dies gilt nicht nur für den Menschen, sondern für alle Geschöpfe. Die menschliche Vollkommenheit ist lediglich die Anwendung der universellen Vollkommenheit, und daher wiederholt die Scholastik, gemeinsam mit Aristoteles: “Das ist das Gute, nach dem jedes Wesen strebt“ (Bonum est quod omnia appetunt). Das Verfügen über das eigene Wohl bedeutet menschliches Glück.

Tatsächlich sucht der Mensch das Gute in den unterschiedlichsten Objekten und wird häufig getäuscht, was jedoch nur eine Frage der Anwendung ist, die das Hauptanliegen nicht beeinflusst. Selbst der Mensch, der sich das Leben nimmt, folgt den Neigungen, die er für vorteilhaft hielt. Diese Illustration zeigt lediglich, dass man das Gute gemäß rationalen Überlegungen suchen und den Wegen folgen sollte, die sie weisen, ohne sich von äußeren Umständen täuschen zu lassen. Der Mensch unterscheidet sich tatsächlich von einem fallenden Stein oder einem wilden Tier, die ihren Instinkten folgen, dadurch, dass er das Privileg hat, seinen Weg zu bedenken und ihn frei zu wählen; er besitzt die Fähigkeit zur falschen Wahl. Die Absichten des Menschen liegen in seinen eigenen Händen. Philosophen des 13. Jahrhunderts konnten leicht beweisen, dass weder Reichtum, noch Ehre, noch Ruhm, noch Macht, noch sinnliche Vergnügen die Bedürfnisse des höchsten Gutes (summum bonum) der Menschen befriedigen können; hier ist er frei, sie als sein Lebensziel zu verfolgen oder nicht.

Darüber hinaus ist jede Bestimmung notwendigerweise persönlich; das Gute ist mein eigenes Gute. Wenn ich beispielsweise beschließe, dass es in Vergnügen bestehen sollte, ist offensichtlich, dass dieses Vergnügen — mein Vergnügen — ist. Umso mehr muss das Schicksal für die scholastische Ethik persönlich sein, die behauptet, dass das Glück aus der Verwirklichung dessen entsteht, was am edelsten und erhabensten im menschlichen Leben ist — nämlich Erkenntnis und Liebe. Nichts könnte persönlicher sein als Wissen und Liebe. Glück ist so eine persönliche Angelegenheit, dass das Wohl eines anderen nur zufällig, nicht jedoch notwendig in es einfließt. Es bedarf einer edlen Seele, um das Schicksal anderer in den Bereich der eigenen Sorgen einzubringen.

Somit ist der Einzelne, der sich lediglich auf sich selbst verlässt, als isolierte Existenz nicht in der Lage, sein angestrebtes Ziel zu erreichen. Er ist der materiellen Mittel, der vernünftigen Führung und der moralischen Unterstützung beraubt. Thomas von Aquin erklärt, dass diese Unfähigkeit des einsamen Individuums der einzige Grund für die Existenz der Gesellschaft ist. “Der Mensch ist von Natur aus dazu berufen, in Gesellschaft zu leben“, schreibt er, “da er vieles braucht, das für sein Leben notwendig ist und was er nicht selbst erzeugen kann. Daraus folgt, dass der Mensch naturgemäß Teil einer Gruppe (pars multitudinis) wird, die ihm die Mittel für ein gutes Leben bietet.“ Er benötigt diese Hilfe aus zwei Gründen: Erstens, um die grundlegenden Dinge des Lebens zu erlangen, und das geschieht im familiären Rahmen, von dem er Teil ist. Jeder Mensch erhält von seinen Eltern Leben, Nahrung und Erziehung, und die gegenseitige Unterstützung der Familienmitglieder trägt zur gegenseitigen Sicherstellung dessen bei, was zum Leben notwendig ist. Aber es gibt auch einen zweiten Grund, warum das Individuum der Gruppe, zu der es gehört, hilft, und nur in dieser erlangt es sein angemessenes Wohlergehen. Dass es nicht nur leben, sondern auch gut leben kann, ist unter günstigen Bedingungen des sozialen Austausches möglich. So hilft die Zivilgesellschaft dem Individuum, die erforderlichen materiellen Mittel zu erlangen, indem sie in einer Stadt eine Vielzahl von Handwerken vereint, die innerhalb einer Familie nicht zusammengebracht werden könnten. Und die Zivilgesellschaft unterstützt ihn auch im moralischen Aspekt des Lebens.

Die scholastische Philosophie des 13. Jahrhunderts stimmt einstimmig mit Aristoteles und Augustinus überein: Für den Menschen ist es eine natürliche Notwendigkeit, in der Gesellschaft zu leben, naturalis necessitas.

Dieses gesellschaftliche Leben setzt unterschiedliche Ebenen voraus. Es gibt Gruppen, die mehr oder weniger umfassend sind und die logisch und chronologisch dem Staat vorausgehen. Der Mensch wird notwendigerweise in eine Familie geboren. Mehrere Familien, die sich unter einer bestimmten Leitung zusammenschließen, bilden ein Dorf — eine Gemeinschaft, deren Sinn es ist, den Austausch von Gütern und Dienstleistungen zwischen den Menschen zu fördern, wie Dante sagt. Die Stadt, so fährt Dante fort, ist eine umfassendere Organisation, die es dem Menschen ermöglicht, in moralischer und materieller Fülle zu leben, bene sufficienterque vivere. Während Aristoteles beim Stadtstaat stehen bleibt, betrachtet Thomas in seinem Werk De Regimine Principum (“Über die Herrschaft der Fürsten“) eine breitere Gruppe, die Provinz, die Dantes Königreich entspricht. Möglicherweise können wir in der Provinz jene großen Lehen erkennen, die wichtige Einheiten darstellten, wie das Herzogtum Normandie oder das Herzogtum Brabant, die Thomas durchaus bekannt waren. Was die Staaten anbelangt, so wuchsen einige unter seinen Augen, insbesondere in Italien, wo die Prinzen des Hauses Anjou über die beiden Sizilien herrschten, während die großen europäischen Staaten: Frankreich, England, Spanien und Deutschland ihre verschiedenen charakteristischen Merkmale erlangten. Dante schreibt, dass das Königreich (regnum particulare) die gleichen Vorteile bietet wie die Stadt, aber ein größeres Gefühl der Sicherheit verleiht, cum majori fiducia suae tranquillitatis. In diesem Sinne wiederholt Dante den tomistischen Gedanken, dass das Königreich besser ist als die Stadt, da es den militärischen Bedürfnissen besser entspricht, wenn es von Feinden angegriffen wird.

Da die Gruppe also nur zum Wohl ihrer Mitglieder existiert, kann das Wohl der Gruppe nicht anders sein als das Wohl der Individuen, die diese Gruppe bilden. So sagt Thomas: “Das Ziel der Gruppe muss notwendigerweise das Ziel jedes Individuums sein, das die Gruppe bildet — oportet eundem finem esse multitudinis humanae qui est hominis unius.“ Und Dante schreibt in demselben Geiste: “Die Bürger existieren nicht für die Konsuln und Könige, sondern die Konsuln und Könige sind für die Bürger — non enim cives propter consules, sed e converse.“ Die Gruppe wäre absurd, wenn sich die Rollen umkehrten und der Staat oder eine andere Gruppe einem Kurs folgen müsste, der nicht mehr mit dem Glück jedes einzelnen seiner Untertanen übereinstimmt, und wenn der Einzelne behandelt würde wie eine Maschine, die ihren Zweck erfüllt hat und zum Schrottplatz gegeben wird, sobald sie nutzlos geworden ist.

Ein solches Konzept ist sowohl neu als auch mittelalterlich. Während der Stadtstaat oder das Land bei Aristoteles als Ziel für die Individuen erscheint, die sich ihm unterordnen, betrachtet die scholastische Philosophie im Gegensatz dazu die Staaten als dem Wohl der Individuen untergeordnet. Für Aristoteles ist die höchste Pflicht, ein guter Bürger zu sein und seine Bürgerlichkeit zu fördern.

Für den scholastischen Philosophen hingegen besteht die höchste Pflicht darin, dem menschlichen Leben Wert zu verleihen, um ein guter Mensch zu werden, und der Staat soll jedem seiner Mitglieder dabei helfen.

Aus dieser Lehre folgt, dass das Individuum vor dem Staat sich nicht beugen soll, indem es sich seiner Krone von Rechten bewusst ist, die der Staat nicht antasten kann, da deren Gesetzmäßigkeit aus dem Wert der Person selbst hervorgeht. Dies sind die “Menschenrechte“. Ihr Grund ist das Naturgesetz, sozusagen die menschliche Essenz und das ewige Gesetz — die ewigen Beziehungen, die die Ordnung der Wesen gemäß den Weisungen einer ewig existierenden Weisheit regeln. Dazu gehören das Recht auf den Erhalt des eigenen Lebens, das Recht auf Heirats- und Kinderzeugung, das Recht auf die Entwicklung des eigenen Intellekts, das Recht auf Bildung, das Recht auf Wahrheit und das Recht, in der Gesellschaft zu leben. Dies sind einige der Prerogativen des Individuums, die in der Erklärung der Menschenrechte des 13. Jahrhunderts auftauchen.

Somit rechtfertigt die scholastische Philosophie aus ethischer Sicht das Konzept des Wertes des Individuums gegenüber der zentralen Autorität. Aber wir sehen zugleich, wie sie auch feudalistische Züge trägt. Denn sowohl der Ritter, als auch der Baron, der Vasall und der Bürger waren zwei Jahrhunderte lang von der Idee durchdrungen, ihr eigenes Leben zu leben.