Theorie des Staates

Die Funktion der höchsten Macht

Die raison d’être der höchsten Macht bestimmt somit ihre Natur und führt uns zu unserer zweiten Frage: Woraus besteht die höchste Macht? Legalisten, Kanonisten und Philosophen sind sich in ihrer Antwort einig. Die höchste Macht ist eine gesellschaftliche Nützlichkeit, eine Funktion, ein officium; sie ist dem allgemeinen Wohl verpflichtet. Es ist nicht schwer zu verstehen, wie sich dieser grundlegende Gedanke anwenden lässt. Da der Staat für den Individuen geschaffen wurde, kann die höchste Macht nur dem Nutzen seiner Mitglieder dienen. Die Herrscher auf Erden, so lehrt Thomas von Aquin, werden von Gott eingesetzt, nicht zu ihrem eigenen Vorteil, sondern um dem gemeinsamen Wohl zu dienen. Nach Ptolemäus von Lucca ist das Königreich nicht für den König geschaffen, sondern der König für das Königreich.

Selbst im theokratischen Papsttum bleibt der Gedanke des officium, der Pflicht, untrennbar mit dieser Macht verbunden. Der Papst ist der Diener der Diener Gottes, servus servorum Dei. Gerade weil der Staat eine Vereinigung von Individuen ist und zu ihrem Wohl geschaffen wurde, gibt es keinen Unterschied zwischen der Moral der Herrscher und der ihrer Untertanen. Beispielsweise erfordert die Einhaltung von Verträgen und Treuegelöbnissen die grundlegende Basis des jus gentium (Recht der Völker). Auch sind Eroberungskriege untersagt, da sie der Sorge des Staates um das Wohl der Individuen entgegenstehen.

Doch wie wird die Regierung ihre Funktion erfüllen? Wie wird sie dem Individuum helfen, sein Ziel zu erreichen, das in erster Linie ein höchst moralisches Glück ist, das aus der facultas contemplandi veritatem (Fähigkeit, die Wahrheit zu betrachten) resultiert? Die Antwort ist: durch die Verwirklichung der unitas multitudinis (Einheit der Gemeinschaft), einer zufälligen und äußeren Vereinigung, und die Realisierung des bonum commune (gemeinsames Wohl), das aus der harmonischen und gemeinsamen Tätigkeit der Bürger entsteht — einer Tätigkeit, die De Regimine (“Über die Regierung der Herrscher“) sorgsam von der unitas hominis jedes Individuums unterscheidet.

Die Regierung ist dreifach in die Angelegenheiten unseres gemeinsamen Lebens involviert. Zunächst muss sie das allgemeine Wohlergehen festigen (instituere), indem sie den Frieden innerhalb der Grenzen wahrt, manchmal convenientia voluntatum (Zustimmung der Wünsche) genannt, die Bürger zu einem tugendhaften Leben anregt und für eine ausreichende Versorgung (sufficiens copia) sorgt, um die Lebensbedürfnisse zu decken. Einmal etabliertes öffentliches Wohl muss anschließend bewahrt werden. Dies geschieht durch garantierte Einziehung von Abgaben durch die Vertreter der Regierung; durch die Unterdrückung von Unruhen, die Aufrechterhaltung von Moral durch ein System von Belohnungen und Bestrafungen; und den Schutz des Staates vor Angriffen äußerer Feinde. Schließlich hat die Regierung eine dritte, weniger greifbare und flexiblere Mission: sie soll verbessern (ut sit de promotione solicitus), Missbrauch eindämmen, Mängel ausgleichen und für Fortschritt arbeiten.

Das bonum commune, das von der Regierung etabliert und unterstützt wird, basiert auf dem übergeordneten Konzept der Solidarität: Jede gute und tugendhafte Tat, die von einem Einzelnen vollbracht wird, kann der Gemeinschaft, deren Teil er ist, zugutekommen. Daher lässt sich sagen, dass im Staat das individuelle Wohl immer dem allgemeinen Wohl zugeschrieben werden kann: Der Gelehrte, der forscht und lehrt, der Mönch, der betet und predigt — sie alle leisten einen Dienst an der Gesellschaft in gleichem Maße wie der Handwerker, der Bauer und der gewöhnliche Arbeiter.

Thomas von Aquin lehrt ausdrücklich, dass jede tugendhafte Tat (im Bereich der Natur oder der Anständigkeit) Teil der allgemeinen oder rechtlichen Gerechtigkeit (justitia generalis vel legalis) sein kann; denn die Tugend regelt hier, um das gemeinsame Wohl zu erreichen, die Beziehungen zur Aufrechterhaltung der Ordnung im Verhalten der verschiedenen Mitglieder der Gesellschaft. Dieses Konzept gewinnt eine besondere Bedeutung für die gesellschaftliche Ordnung des 13. Jahrhunderts, wenn man über den Herrscher nachdenkt, der mit der Befugnis ausgestattet ist, diese Tugend in der justitia legalis (juristischen Gerechtigkeit) wirksam zu machen. Er ist es, der die Tugend der Gerechtigkeit durch das Recht der Vorherrschaft (architectonice) verkörpert, während seine Untertanen sie lediglich in administrativer Abhängigkeit und sekundär besitzen.

Der Herrscher ist der custos justi, der Wächter der Gerechtigkeit; er ist das justum animatum, die Verkörperung der Gerechtigkeit. Er ist der Friedensstifter der Gesellschaft, der durch seinen Titel das Recht hat, das Handeln seiner Untertanen zu lenken, sie zum Beten, Kämpfen, Bauen oder zur Bearbeitung des Landes aufzufordern — stets zum größten gemeinsamen Wohl.

Sollte es jedoch dem Regierenden nicht gelingen, sich von diesem Verständnis des Gemeinwohls inspirieren zu lassen und er sich der egoistischen und launenhaften Ausübung seiner Macht hingeben, dann muss er als Tyrann betrachtet werden.

Jeder Traktat, der für Prinzen und zukünftige Könige geschrieben wurde, drückt den Schrecken vor dem Tyrannen aus, der sein persönliches Wohl über das Wohl der Gemeinschaft stellt. Dante reserviert den Tyrannen in seinem Inferno einen besonderen Platz neben Räubern und Mördern. Jeder Philosophie begründet ein ganzes System von Garantien, um den Staat vor der Tyrannei zu schützen, die seiner Natur so zuwider ist. Einige dieser Garantien sind präventiv. So möchte Thomas in De Regimine Principum (“Über die Regierung der Herrscher“) dass die Menschen — bemerken Sie, dass er im 13. Jahrhundert die These der Volkssouveränität unterstützt — bei der Wahl ihrer Herrscher Informationen über deren Charakter einholen und herausfinden, ob sie über einen despotischen Charakter verfügen. “Hüte dich vor deinem König“, sagt er (providendum de rege). Einige dieser Garantien sind darauf ausgelegt, während der gesamten Amtszeit ihrer Herrscher zu bestehen; denn ihre Macht muss durch andere kontrolliert und ausgeglichen werden — eine komplexe Wechselwirkung, wie wir später zeigen werden. Schließlich gibt es einige dieser Garantien, die repressiv sind. Widerstand gegen ungerechte Befehle eines Tyrannen ist nicht nur erlaubt, sondern wird begrüßt; und in außergewöhnlichen Fällen können die Menschen, die den Tyrannen gewählt haben, ihn stürzen. Während Johannes von Salisbury das Tyrannenmorden als licitum, aequum und justum (rechtmäßig, gerecht und angemessen) erachtet, verachtet Thomas von Aquin das Tyrannenmorden eindeutig. Er wünscht sich, dass die Menschen sich nach Kräften bemühen, den ungerechten Herrscher zu ertragen; aber wenn die Herrschaft völlig unerträglich wird, erlaubt er das Recht, den unwürdigen Herrscher zu stürzen, was in der Tat eine unvermeidliche Folge der Möglichkeit seiner Wahl ist.

Es ist offensichtlich, dass die Philosophen des 13. Jahrhunderts sehr empfindlich gegenüber den Beschreibungen von Tyrannen waren, die sie in Aristoteles’ “Politik“ fanden, ebenso klar ist jedoch, dass das gesellschaftliche Leben dieser Epoche ihnen konkrete Illustrationen von Tyrannei bot, die als Inspiration für ihre Theorie dienten.

Ptolemäus von Lucca, der das Werk De Regimine Principum, das von Thomas begonnen wurde, vollendete, verachtet die Tyrannen der kleinen italienischen Republiken (Stadtstaaten) seiner Tage (hodie in Italia), die den Staat für ihre persönlichen Vorteile missbrauchten. Vielleicht hatte er die Podestà im Sinn, die aus anderen Städten eingeladen wurden, um in den Stadtstaaten Italiens Verwaltungsfunktionen auszuüben und die, sobald sie Ämter erhielten, nur an ihren eigenen Interessen interessiert waren.

Thomas von Aquin musste definitiv von Fällen feudalistischer Tyrannei, von Monarchen, die ihre Macht missbrauchten, gewusst haben. Der 13. Jahrhundert erlebte mehr als einen Sturz von Monarchen. Es genügt, an den Aufstand der Barone gegen Johann ohne Land zu erinnern.