Notwendigkeit und das a priori

Ich bin von einem intuitiven Verständnis der Unterscheidung zwischen dem Notwendigen und dem Kontingenten sowie zwischen dem a priori und dem a posteriori ausgegangen. Es ist an der Zeit, diese Unterscheidungen gründlicher zu untersuchen und sie mit einer dritten in Beziehung zu setzen, die oft mit ihnen in Verbindung gebracht wird: jener zwischen dem Analytischen und dem Synthetischen. (Die letzteren Begriffe stammen von Kant, dessen Einleitung zur Kritik der reinen Vernunft die wohl beste Darstellung der Probleme enthält, die ich erörtern werde.)

Normalerweise gelten diese Unterscheidungen für Sätze – mit dem üblichen Vorbehalt, dass, wo einige Philosophen von Sätzen sprechen, andere von Überzeugungen, Urteilen, Gedanken oder Äußerungen sprechen. Ein notwendiger Satz ist einer, der notwendigerweise wahr ist – d.h. dessen Negation unmöglich ist. Ein kontingenter Satz ist einer, der, wenn er wahr ist, dennoch falsch hätte sein können. Ein a priori Satz ist einer, dessen Wahrheit allein durch Schlussfolgerung und ohne den Vorteil der Erfahrung bewiesen werden kann. Ein a posteriori Satz ist einer, dessen Wahrheit durch Erfahrung festgestellt werden muss. Schließlich sind analytische Sätze solche, deren Wahrheitswert rein durch die in ihnen enthaltenen Begriffe bestimmt wird. Wenn sie wahr sind, liegt das daran, dass die zu ihrer Äußerung verwendeten Wörter ihre Wahrheit garantieren: jede andere Annahme wäre unvereinbar mit der Bedeutung dieser Wörter. (Alle anderen Sätze sind synthetisch.)

Kant erklärte die letzte Unterscheidung nicht auf diese Weise. Er definierte ein analytisches Urteil als eines, bei dem der Begriff des Prädikats im Begriff des Subjekts enthalten ist. (Aquinas hatte eine selbstverständliche Wahrheit auf die gleiche Weise definiert.) Wenn ich also sage, dass alle Körper räumlich sind, habe ich eine analytische Wahrheit ausgedrückt, da der Begriff eines Körpers den der Räumlichkeit beinhaltet. Moderne Philosophen lehnen Kants Darstellung aus zwei Gründen ab: Erstens gilt sie nur für Subjekt-Prädikat-Sätze; zweitens verwendet sie eine Metapher, die schwer in wörtliche Begriffe zu übersetzen ist: die Metapher der Enthaltung. Wie Philosophen jedoch festgestellt haben, ist es äußerst schwierig, eine bessere Version von Kants Idee zu finden. Wahr per Definition hilft wenig, da die meisten Begriffe keine vereinbarte Definition haben. Wahr aufgrund der Bedeutungen von Wörtern ist ebenso hohl, da der Ausdruck aufgrund von eines Kommentars bedarf, und niemand hat ihn geliefert. Wir müssen daher von Beispielen ausgehen. Hier sind einige:

Alle Junggesellen sind unverheiratet.

Nichts ist sowohl rot als auch nicht rot.

Zorn ist eine Emotion.

Der höchste Herrscher ist souverän.

Die Annahme ist, dass, wenn Sie die Bedeutungen der Begriffe in einem dieser Sätze verstehen würden, Sie sehen würden, dass die Sätze wahr sind, ohne weitere Fakten über die Welt herausfinden zu müssen.

1. Die Empiristische Position

Obwohl Kant die Begriffe analytisch und synthetisch einführte, führte er die Unterscheidung, die sie bezeichnen, nicht vollständig ein. Hume sprach stattdessen von einer Teilung zwischen den Beziehungen von Ideen einerseits und Tatsachen andererseits. Er glaubte, dass alle Urteile sich mit dem einen oder dem anderen befassten und dass es keine weitere Kategorie gäbe, zu der Urteile gehören könnten. Diese These wird manchmal als Humes Gabel bezeichnet und läuft auf die Ansicht hinaus, dass unsere drei Unterscheidungen wirklich eine einzige Unterscheidung sind, die auf drei verschiedene Arten beschrieben wird. Denn was Hume mit den Beziehungen von Ideen meinte, ist das, was Kant meinte, als er sich auf das Enthalten eines anderen Begriffs in einem Begriff bezog. Wenn ich sage, dass Junggesellen unverheiratet sind, wird mein Urteil einfach durch die Beziehung zwischen den Ideen: Junggeselle und unverheiratet wahrgemacht. Wenn ich sage, dass Junggesellen unglücklich sind, dann stellt das, was ich sage, wenn es wahr ist, eine Tatsache fest. Tatsachen können, so argumentierte Hume, nur durch Erfahrung bekannt werden. Und alle Sätze, die Tatsachen feststellen, hätten falsch sein können. Notwendigkeit gehört nur zu jenen Urteilen, deren Wahrheit durch die Beziehungen von Ideen garantiert wird.

Humes Position ist charakteristisch für den Empirismus und wurde von den Verifikationisten übernommen. Nach dem Empirismus kann Notwendigkeit nur erklärt werden, wenn wir auch unsere Kenntnis davon erklären können. Wie kann ich, eine endliche und erfahrungsgebundene Kreatur, behaupten zu wissen, dass ein Satz notwendigerweise wahr ist? Sicherlich nur, wenn ich seine Wahrheit a priori feststellen kann. Es kann keinen empirischen Beweis dafür geben, dass p notwendigerweise wahr ist (im Gegensatz zu nur wahr). In diesem Punkt stimmte Kant zu. Aber, fügt der Empirist hinzu, ich kann die Wahrheit eines Satzes a priori nur feststellen, wenn seine Wahrheit in Informationen begründet ist, die ich bereits durch das bloße Verstehen erlange. Was könnten diese Informationen sein? Sicherlich liegt die einzige Information, die ich aus der bloßen Tatsache des Verstehens eines Satzes ableite, in den Begriffen, die ihn zusammensetzen (den Ideen). Begriffe sind die Bedeutungen von Wörtern. Daher leite ich die Wahrheit von a priori Sätzen aus meinem Wissen über die Bedeutungen von Wörtern ab. Kurz gesagt, notwendige Wahrheiten sind wahr aufgrund der Bedeutungen der Wörter, die zu ihrer Äußerung verwendet werden. Und die Klasse der notwendigen Wahrheiten ist identisch mit der Klasse der a priori Wahrheiten.

Diese Position ist im verifikationistischen Slogan impliziert, dass notwendige Wahrheiten lediglich verbal sind. Die empiristische Theorie beseitigt das Geheimnis, das in der Idee der Notwendigkeit liegt. Wir sind die Schöpfer der Notwendigkeit, und eine Wahrheit wird nur dadurch notwendig, dass sie leer wird. Was die tiefsten Wahrheiten über die Welt zu sein scheinen, sind in Wirklichkeit nichts weiter als die Konventionen, die wir annehmen, um sie zu beschreiben. Indem er die Notwendigkeit auf diese Weise erklärt, zeigt der Empirist auch, wie wir Notwendigkeiten wissen können.

Die Theorie hat jedoch zur Folge, dass alle unsere Ansprüche auf a priori Wissen entweder falsch oder trivial sind. Wenn wir a priori wissen, dass p wahr ist, dann liegt das daran, dass p durch unsere eigenen sprachlichen Festlegungen wahr gemacht wird und durch nichts anderes. Empiristen haben dieses Ergebnis immer begrüßt, da es unseren philosophischen Anmaßungen eine scharfe Grenze setzt. In der Tat geht es Hand in Hand mit der Behauptung, dass Metaphysik – die nur dann wahr sein könnte, wenn sie a priori ist – aus Gedanken bestehen muss, die entweder trivial oder falsch sind.

2. Kant

Kant war jedoch nicht zufrieden. Die empiristische Position schließt nicht nur alle interessanten Ergebnisse in der Metaphysik aus. Sie ist auch nicht in der Lage, eine Vielzahl von a priori Wahrheiten zu erklären, die offensichtlich synthetisch sind. Kant verwendete diesen Begriff, um die Tatsache zu bezeichnen (wie er es sah), dass, während analytische Urteile einen Begriff lediglich in seine Bestandteile zerlegen, andere Urteile eine Synthese bewirken, indem sie im Prädikat zu einer Idee voranschreiten, die nicht implizit im Subjekt enthalten ist. Wir müssen diese bestimmte Theorie jedoch nicht akzeptieren, um eine Verwendung für den Ausdruck zu finden, den Kant berühmt machte: synthetisches a priori Wissen, womit Wissen von Wahrheiten gemeint ist, die a priori sind und dennoch nicht bloß aus den Bedeutungen der Wörter abgeleitet sind, die zu ihrer Äußerung verwendet werden. Wie, fragte Kant, ist synthetisches a priori Wissen möglich? Wenn es das nicht ist, dann gibt es keine Metaphysik.

Aber es ist möglich, argumentierte er. Denn Mathematik ist möglich, und die Mathematik ist synthetisch a priori. Es gibt keine Möglichkeit, mathematische Wahrheiten durch Analyse der Bedeutungen mathematischer Symbole zu beweisen. Dennoch sind alle vernünftigen Wesen in der Lage, diese Wahrheiten zu erfassen, sie a priori zu beweisen und anzuerkennen, dass sie, wenn sie wahr sind, notwendigerweise wahr sind. Ob Kant damit richtig lag, ist seit seiner Zeit eine der Hauptkontroversen der Philosophie: und es ist ein Thema, auf das ich in einem späteren Kapitel zurückkomme. Er hatte sicherlich recht mit seiner Behauptung, dass kein Philosoph auch nur annähernd bewiesen hatte, dass mathematische Wahrheiten analytisch sind, und dass Humes selbstgefällige Annahme, dass auch sie von den Beziehungen von Ideen sprechen, völlig unbegründet war.

Was auch immer wir über die Mathematik sagen, Kant war davon überzeugt, dass es auch synthetische a priori Wahrheiten der Metaphysik gibt und dass die Aufgabe der Philosophie darin besteht, sie zu entdecken. Wenn die Aufgabe so schwierig ist, liegt das daran, dass uns eine Theorie des synthetischen a priori fehlt: uns fehlt eine klare Vorstellung davon, wie synthetische a priori Urteile möglich sind und woher ihre Wahrheit stammt. In der Kritik der reinen Vernunft machte er sich daran, diese Theorie zu liefern, und argumentierte, dass metaphysische Wahrheiten uns sagen, wie die Welt sein muss, wenn wir sie verstehen sollen. Wir stellen sie fest, indem wir unsere intellektuellen Fähigkeiten untersuchen. Aus dieser Untersuchung schließen wir, dass nur bestimmte Formen der Erfahrung und nur bestimmte Arten von Realität verständlich sind. Dies ist keine empirische Studie. Sie beinhaltet, dass wir a priori über den Verstand reflektieren, um die Grenzen dessen, was gewusst werden kann, zu ziehen. (Es ist nicht so, dass wir sagen: so weit reicht das menschliche Wissen; vielmehr kann Wissen nicht weitergehen.) Ein Moment der Überlegung zeigt, dass Kants Theorie nicht wirklich erklärt, wie synthetisches a priori Wissen möglich ist. Denn was ist mit der Theorie selbst? Wenn sie den a priori Status der Wahrheiten, die sie feststellt, aufrechterhalten soll, muss auch sie a priori gewusst werden. Wir haben eine Erklärung für die synthetische a priori Natur der Metaphysik, nur unter der Annahme, dass Kants Theorie ihrerseits synthetisch a priori ist. Wenn Kants Theorie andererseits wirklich analytisch ist (basierend auf einer Analyse dessen, was wir mit Wissen, Verstehen usw. meinen), dann sind es auch die Schlussfolgerungen, die daraus abgeleitet werden.

Kant argumentierte, dass es zwei Kriterien für a priori Wahrheit gibt: strenge Allgemeinheit und Notwendigkeit. Wir könnten niemals ein streng allgemeines Urteil fällen (das betrifft, was immer und überall wahr ist), wenn wir uns seiner Notwendigkeit nicht sicher sein könnten. Und wir können uns der Notwendigkeit nur sicher sein, wo wir einen a priori Beweis haben. Er dachte auch, dass wir diese Zeichen ständig in unserem gewöhnlichen Denken antreffen: wissenschaftliche Gesetze zum Beispiel, die wir als universell gültig behaupten. Die Wissenschaft wäre ohne Grundlagen, wenn wir kein synthetisches a priori Prinzip finden könnten, in dem wir sie begründen. Synthetische a priori Wahrheit ist kein Luxus der Metaphysik, sondern ein Bestandteil der alltäglichen Realität.

Ein Problem ist jedoch, dass es sehr wenig Einigkeit darüber gibt, welche Sätze synthetisch a priori sind. Die von Kant gewählten sind so sehr mit seinem eigenen umstrittenen System verbunden, dass nur wenige Philosophen von ihnen überzeugt sind. Hier sind einige Beispiele für Sätze, von denen angenommen wurde, dass sie a priori und doch nicht analytisch sind:

(1) Nichts kann gleichzeitig rot und grün sein.

(2) Gott existiert. (Einer von Kants Einwänden gegen das ontologische Argument war, dass es, wenn es gültig wäre, die Existenz Gottes zu einer analytischen Wahrheit machen würde.)

(3) Jedes Ereignis hat eine Ursache.

(4) Wahrheit ist Übereinstimmung mit den Tatsachen.

Es wird Sie nicht überraschen, dass Beispiele wie (1) in der modernen Philosophie weitaus häufiger diskutiert werden als Beispiele wie (2). Und natürlich sind sie interessant. Es ist unplausibel zu argumentieren, dass wir, wenn wir einem Kind den Begriff rot beibringen, ihm auch beibringen, dass rot nicht grün bedeutet. Es ist nicht die Bedeutung der Begriffe rot und grün, die uns sagt, dass nichts ganz und gar rot und grün sein kann, sondern die Qualitäten selbst. Es ist eine Wahrheit über die Natur von Rot und die Natur von Grün, dass sie nicht gemeinsam einer einzigen Oberfläche innewohnen können. (Aber was ist hier mit Natur gemeint?)

3. Kripke

Kant stimmt mit den Empiristen überein, dass die Unterscheidung zwischen dem a priori und dem a posteriori mit der zwischen dem Notwendigen und dem Kontingenten zusammenfällt. Aber er ist anderer Meinung als sie bezüglich der analytisch/synthetischen Unterscheidung, die er als eine Unterscheidung ganz anderer Art betrachtet. Daher, so glaubt er, kann es synthetische a priori Wahrheiten geben, die auch notwendige Wahrheiten wären. Saul Kripke geht noch einen Schritt weiter und argumentiert, dass wir nicht zwei Unterscheidungen haben, sondern drei. Denn betrachten wir sie im Abstrakten: Die notwendig/kontingent Unterscheidung ist metaphysisch, eine Unterscheidung zwischen zwei Seinsweisen. Die a priori/a posteriori Unterscheidung ist erkenntnistheoretisch, zwischen zwei Wegen zum Wissen. Die analytisch/synthetisch Unterscheidung ist semantisch, zwischen zwei Arten, wie der Wahrheitswert eines Satzes bestimmt wird. Warum sollten wir also annehmen, dass dies drei Namen für ein und dieselbe Unterscheidung sind, oder dass die Unterscheidungen irgendetwas gemeinsam haben? So wie Kant bereit war, synthetische a priori Wahrheit zuzulassen, zeigt Kripke, wie wir das kontingente a priori und das notwendige a posteriori sowie andere ebenso überraschende Dinge unterbringen könnten.

Naming and Necessity ist ein faszinierendes Werk, das den Lauf der modernen Philosophie verändert hat. Da ich nicht hoffen kann, alle seine Argumente zusammenzufassen, werde ich mich auf die zentralen zwei oder drei konzentrieren. Das erste betrifft die Identität und existiert in einer Vielzahl von Formen – einschließlich eines formalen Beweises in der Modallogik, der von Ruth Barcan Marcus präsentiert wurde. (Zur Modallogik siehe den letzten Abschnitt dieses Kapitels.) Alles, so scheint es, ist nicht nur mit sich selbst identisch, sondern notwendigerweise mit sich selbst identisch. Darüber hinaus ist nichts mit etwas anderem identisch. Betrachten Sie dann die Identitätsaussage a gleich b; sie ist nur wahr, wenn a und b dasselbe Objekt bezeichnen; ansonsten falsch. Aber wenn a dasselbe Objekt bezeichnet wie b, nämlich das Objekt a, wie könnte es falsch sein, dass a gleich b ist? Sicherlich identifiziert die Aussage lediglich ein Objekt (nämlich a) mit sich selbst (nämlich b); und eine Aussage, die das tut, ist nicht nur wahr, sondern notwendigerweise wahr. Es gibt keine mögliche Situation, in der a nicht mit sich selbst identisch ist.

Das Argument kann in Bezug auf Leibniz’ Gesetz umformuliert werden, das besagt, dass, wenn a mit b identisch ist, dann alles, was von a wahr ist, auch von b wahr ist. Eines der Dinge, die von a wahr sind, ist, dass es notwendigerweise mit a identisch ist. Also muss dies auch von b wahr sein.

Kripke verbindet diese Beobachtungen mit den Fragen der Identität und Referenz, die ich bereits angesprochen habe. Frege (und viele Philosophen nach ihm) waren der Meinung, dass Begriffe, die sich auf Objekte beziehen (die echten Namen einer Sprache), mit einem Verfahren zur Identifizierung dieser Objekte verbunden sind. Aufgrund dieses Verfahrens (das der Sinn des Namens ist) können wir Identitätsaussagen treffen. Aber was sind die echten Namen einer Sprache – die Wörter, die es uns sozusagen ermöglichen, von der Sprache in die Welt der existierenden Dinge hinabzusteigen? Russell glaubte, dass ein logisch eigentlicher Name nur dann eine Bedeutung hat, wenn es ein von ihm bezeichnetes Objekt gibt: Das bezeichnete Objekt ist die Bedeutung. Viele scheinbare Namen in unserer Sprache stellen sich daher als verschleierte definite Beschreibungen heraus, deren Träger wie der unglückliche König von Frankreich aus unserer Ontologie guillotiniert werden müssen.

Obwohl Russell durch seine seltsame Idee, dass der Referent eines Namens dessen Bedeutung ist, in Schwierigkeiten geriet, hatte er sicherlich recht, als er vorschlug, dass der Zweck von Namen darin besteht, dass sie referieren. Nach jeder Darstellung muss dies die grundlegende Tatsache über die Bedeutung eines Namens sein. Ein Vorschlag ist dieser: Der Sinn des Namens a ist, dass er sich auf a bezieht. Seine Rolle in der Sprache ist vollständig durch seine Verbindung mit seinem Objekt definiert. Dies ist grob die von Kripke eingenommene Linie, und es ermöglicht ihm, Freges These, dass Namen eine besondere Rolle in Identifikations- und Identitätsaussagen spielen, eine neue Kraft zu verleihen. Einige Philosophen, insbesondere J. R. Searle, sind davon ausgegangen, dass der Sinn eines Namens durch eine Beschreibung oder ein Bündel von Beschreibungen gegeben ist. Wenn dies der Fall wäre, argumentiert Kripke, würde daraus folgen, dass Aristoteles möglicherweise nicht Aristoteles gewesen wäre. Denn dieser Mann – nämlich Aristoteles – hätte möglicherweise nicht die Beschreibung erfüllt, die in seinem Namen enthalten ist (was auch immer die Beschreibung ist). Tatsache ist jedoch, dass wir Namen überhaupt nicht auf diese Weise verstehen. Wenn wir es täten, dann wären wir kaum in der Lage zu wissen, ob wir alle dasselbe mit irgendeinem Namen in unserer Sprache meinten. Einen Namen zu verstehen, bedeutet einfach zu wissen, welches Objekt er bezeichnet. Der Name könnte kein anderes Objekt bezeichnen, ohne seinen Sinn zu ändern und somit aufzuhören, derselbe Name zu sein. Kripke drückt diesen Punkt aus, indem er sagt, dass Namen starre Designatoren sind. Sie bezeichnen dasselbe Objekt in allen möglichen Situationen (oder allen möglichen Welten).

Frege machte sich Sorgen um Identitätsaussagen wie der Morgenstern ist identisch mit dem Abendstern oder Phosphorus ist Hesperus. Diese sind wahr, aber a posteriori: Wir entdecken ihre Wahrheit durch Beobachtung, indem wir herausfinden, dass die beiden singulären Terme dasselbe bezeichnen. Frege neigte dazu zu sagen, dass sie kontingent wahre Identitätsaussagen sind. Aber keine Identitätsaussage, besteht Kripke darauf, ist kontingent wahr. Wenn Hesperus und Phosphorus Namen sind, dann sind sie starre Designatoren, die in allen möglichen Situationen dasselbe Objekt auswählen. Wenn es jemals wahr ist, dass Hesperus mit Phosphorus identisch ist, ist es immer und notwendigerweise wahr. Die Dinge sind komplexer bei der Morgenstern und der Abendstern, da diese Ausdrücke auf zwei Arten gelesen werden können. Es ist offensichtlich möglich, dass der Stern, der morgens zuletzt sichtbar ist, nicht identisch ist mit dem, der nachts zuerst sichtbar ist. Aber es ist nicht möglich, dass dieser Stern, der Morgenstern, nicht identisch ist mit diesem, dem Abendstern.

Wo stehen wir also? Kripke schlägt vor, dass wir es mit Wahrheiten zu tun haben, die notwendig und a posteriori sind. Er gibt andere Beispiele, die der traditionellen Vorstellung entsprechen, dass bestimmte Dinge und bestimmte Arten von Dingen reale Essenzen haben (in Lockes Ausdruck), die sie nicht verlieren können, ohne aufzuhören zu existieren. Wenn Moggins also eine Katze ist, ist sie essenziell eine Katze: Sie könnte aufhören, eine Katze zu sein, ohne aufzuhören zu existieren. Dennoch ist es eine a posteriori Vermutung, dass dieses Geschöpf, das ich Moggins genannt habe, eine Katze ist. Meine Forschungen in dieser Angelegenheit sind alles andere als vollständig, und eines Tages könnte mich jemand mit der Information überraschen, dass Moggins ein Marmoset oder ein Bandersnatch ist.

Kripke versucht auch zu beweisen, dass es kontingente a priori Wahrheiten gibt: wahre Sätze, die falsch hätten sein können, deren Wahrheit wir aber a priori kennen. Ein Beispiel betrifft den Standard-Meterstab in Paris. Sicherlich ist es a priori offensichtlich, dass der Meterstab einen Meter lang ist. Aber dieser Stab hätte nicht einen Meter lang sein müssen: Er hätte derselbe Stab sein können, der er ist, und sich dennoch ausgedehnt oder zusammengezogen haben. Dieser Aspekt von Kripkes Argument ist jedoch umstrittener. Kann ich wirklich a priori wissen, dass der Meterstab in Paris einen Meter lang ist, wenn seine tatsächliche Länge von Faktoren abzuhängen scheint – Temperatur, Druck, atmosphärische Bedingungen usw. –, die nur a posteriori bekannt sind? Aber vielleicht brauchen wir Kripkes Beispiel nicht. Denn wissen wir nicht bereits von einer Wahrheit, die kontingent und a priori ist, nämlich der Wahrheit, die durch den Satz ausgedrückt wird, dass ich existiere? Descartes stellte seine Existenz durch a priori (und gültiges) Argument fest; dennoch hätte er nicht existieren müssen. Wenn auch dieses Beispiel umstritten ist, liegt das daran, dass es das Wort Ich enthält. Sicherlich, so könnte man sagen, habe ich keinen Satz spezifiziert, indem ich Ich existiere ausgesprochen habe: Denn ich habe noch nicht gesagt, wer existiert. Ein a priori Beweis, dass ich existiere, ist kein a priori Beweis für irgendetwas, das Allgemeinwissen sein könnte. Ich muss aus dem Gedanken, dass ich existiere, ableiten, dass daher Roger Scruton existiert. Und das folgt nicht. (Ich kann mich irren, wenn ich denke, ich sei Roger Scruton; vielleicht gibt es keine solche Person.) Rätsel können sich hier vervielfachen, und ich werde in einem späteren Kapitel auf einige davon zurückkommen. Aber wir müssen uns nicht mit ihnen aufhalten, da die eigentliche Kraft von Kripkes Argument nicht von der Behauptung abhängt, dass es ein kontingentes a priori gibt, sondern von der metaphysisch revolutionären Behauptung, dass es ein notwendiges a posteriori gibt.

Diese letztere Behauptung hat viele etablierte Ideen und viele intellektuelle Selbstgefälligkeiten gestürzt. Aber sie wirft ihre eigenen schwierigen Fragen auf. Insbesondere, was genau meinen wir mit a priori, notwendig und dem Rest? Bevor wir uns diesen Fragen zuwenden, lohnt es sich, einen Blick auf eine vierte Position zu werfen, die nicht der Meinung ist, dass es eine in unserer Diskussion involvierte Unterscheidung gibt, noch dass es zwei gibt, noch dass es, wie Kripke behauptet, drei gibt; sondern dass es überhaupt keine gibt.

4. Quine

Quines Zwei Dogmen des Empirismus hatte zu seiner Zeit die Art von Wirkung, die Kripkes Naming and Necessity in unserer Zeit hatte. Sein Hauptziel war die empiristische Ansicht der Notwendigkeit als Wahrheit aufgrund von Bedeutung. Aber seine Argumente sprechen gleichermaßen gegen die beiden anderen Positionen. Kurz gesagt, Quines Angriff lautet wie folgt:

(1) Analytizität. Was meinen wir damit? Zu sagen, dass der Satz Alle Junggesellen sind unverheiratet analytisch wahr ist, heißt zu sagen, dass er durch die Bedeutung der Wörter, die ihn zusammensetzen, wahr gemacht wird. Welche Wörter? Nun, Junggeselle, zum Beispiel. Dies bedeutet sicherlich unverheirateter Mann. Also reduziert sich der Satz auf Alle unverheirateten Männer sind unverheiratet, was eine logische Wahrheit ist. Warum sind wir uns jedoch so sicher, dass Junggeselle und unverheirateter Mann synonym sind? Was ist unser Kriterium für Synonymie? Die Antwort ist, dass Alle Junggesellen sind unverheiratet analytisch ist. In diesem Fall dreht sich unsere Definition von Analytizität im Kreis.

(2) Notwendigkeit. Was bedeutet das? Was ist mein Kriterium für Notwendigkeit? Ein Vorschlag ist, dass eine notwendige Wahrheit eine ist, die wir bereit sind zu bejahen, wie auch immer der Verlauf der Erfahrung sein mag. Aber, argumentiert Quine, wir können die Wahrheit jedes Satzes in unserem Gesamtsystem bejahen, angesichts jeder Erfahrung, solange wir bereit sind, anderswo Anpassungen vorzunehmen. Kein Satz wird allein gegen die Erfahrung getestet: Ich kann die Wahrheit von Moggins ist eine Katze nur testen, indem ich die Wahrheit von Moggins ist ein Säugetier, Moggins ist ein Raubtier usw. teste. Und da Erfahrung kein Beweis für nichts ist, bis sie beschrieben wird, kann ich die Beweise immer anpassen, um an meinen unantastbaren Ideen festzuhalten. Natürlich wird jemand antworten, dass ich nicht an dem Satz Moggins ist eine Katze festhalten kann, angesichts aller Beweise, dass sie ein Bandersnatch ist, ohne die Bedeutung dessen zu ändern, was ich sage: Katze wird gleichbedeutend mit Bandersnatch werden. Aber dann muss ich mich auf den Begriff der Bedeutung und Synonymie verlassen, um die Unterscheidung zwischen jenen Sätzen zu treffen, die wirklich notwendig sind, und jenen, die es nicht sind. Und das wiederum erfordert, dass wir uns auf den Begriff der Analytizität stützen. Wir beginnen wieder, uns im Kreis zu drehen.

Ähnliche Überlegungen gelten für das a priori. Wir können Analytizität, Notwendigkeit, a priori und Synonymie definieren, aber nur in Bezug aufeinander. Sie bilden, was Quine einen Kreis intensionaler Begriffe nennt, deren Nützlichkeit in Zweifel bleibt, bis wir ein klares und unabhängiges Kriterium für ihre Anwendung angeben können. (Ich erkläre den Begriff intensional später.) Da wir diese Begriffe nicht brauchen, argumentiert Quine, sollten wir sie ganz verwerfen. Alles, was wir sagen können, und alles, was wir sagen müssen, ist, dass unsere Sprache ein einziges System oder Konzeptschema bildet, das als Ganzes vor das Tribunal der Erfahrung tritt. Wir brauchen uns nicht auf Bedeutungen zu beziehen – geisterhafte metaphysische Entitäten, deren Identitätsbedingungen niemals definiert werden können. Denn die Dimension des Sinns ist nicht erforderlich, um unsere Sprache mit der Welt in Beziehung zu setzen: die Referenz allein genügt. Und wenn wir unser Begriffsschema als Ganzes betrachten, sehen wir, dass es keine Unterscheidung gibt, die wir möglicherweise zwischen jenen Elementen darin treffen könnten, die notwendigerweise wahr sind, und jenen, die nur kontingent sind. Die einzige Unterscheidung, die wir treffen könnten (und die einzige, die wir treffen müssen), ist die zwischen Sätzen, die wir angesichts widerspenstiger Erfahrung nur ungern aufgeben, und Sätzen, die ohne Bedenken aufgegeben werden können. Diese Unterscheidung ist eine Einstellungsunterscheidung; sie beschreibt keine zwei Seinsweisen in der Welt.

Unnötig zu sagen, all das ist höchst umstritten. (Siehe zum Beispiel den Versuch einer Antwort von Grice und Strawson, Zur Verteidigung eines Dogmas, und das volle Arsenal Quine’scher Argumente, die von Gilbert Harman in seinen Artikeln in der Review of Metaphysics, 1969, aufgestellt wurden.) Das Problem ist, dass, wenn man Quines Schlussfolgerung akzeptiert, man sich zum Nominalismus, Pragmatismus und einem hochwissenschaftlichen Weltbild hingezogen fühlt. Wenn man sich jedoch seine Argumente genau ansieht, findet man genau diese Positionen in den Prämissen eingebaut und so vor ihrer wohlverdienten Befragung geschützt. Selbst wenn es keine nicht-zirkuläre Darstellung der Notwendigkeit gibt, rechtfertigt dies unsere Ablehnung der Idee nur, wenn wir Quines Ansicht akzeptieren, dass nichts definiert ist, bis es in den Begriffen definiert ist, die ein radikaler Nominalist zulassen würde. Aber versuchen Sie, eine nicht-zirkuläre Definition von zum Beispiel Ding oder Erfahrung zu geben. Sie können ein kleines Stück vorankommen, aber Ihre Definitionen werden stetig obskurer, bis zu dem Punkt, an dem Sie sich vor dem Labyrinth retten und dorthin zurückkehren, wo Sie angefangen haben.

5. Notwendigkeit und Mögliche Welten

Erinnern Sie sich an Freges Theorie, wonach die Referenz eines singulären Terms ein Objekt und die eines Satzes ein Wahrheitswert ist. Anstelle von Referenz verwenden Logiker oft den Begriff Extension (ein Wort, das vom Logiker Sir William Hamilton aus dem neunzehnten Jahrhundert entlehnt wurde). Dies drückt nicht ganz dieselbe Idee aus, wie sie durch Freges Begriff Referenz ausgedrückt wird; aber es erfasst, was wir für die Logik brauchen. Die Extension eines Namens ist ein Objekt, die eines Prädikats eine Klasse, die eines Satzes ein Wahrheitswert. Extensionale Logik ist die Logik, die aus der Annahme resultiert, dass die Extension eines komplexen Terms (wie eines Satzes) vollständig durch die Extension seiner Teile bestimmt wird – so wie der Wahrheitswert von p und q vollständig durch den Wahrheitswert seiner Komponenten bestimmt wird und der Wahrheitswert von Maria ist wütend vollständig durch die Tatsache bestimmt wird, dass Maria sich auf Maria bezieht und wütend auf die Klasse der wütenden Dinge. In der extensionalen Logik ist das Substitutionsgesetz universell gültig. Dieses besagt, dass Terme mit derselben Extension füreinander ersetzt werden können, ohne die Extension des Ganzen zu verändern. (Leibniz’ Gesetz ist ein Spezialfall.) Die moderne Logik wurde auf der Annahme aufgebaut, dass das Substitutionsgesetz befolgt wird (der Annahme der Extensionalität). Und wo es nicht befolgt wird, hört der Bereich der Logik auf zu gelten – das glauben zumindest radikale Denker wie Quine.

Die Idee der Notwendigkeit kann unserer Sprache, so denkt Quine, nicht ohne Verletzung des Prinzips der Extensionalität hinzugefügt werden. Betrachten Sie den Satz:

(1) Notwendigerweise gewann der Gewinner des Derbys das Derby.

Das scheint wahr zu sein. Ersetzen Sie jedoch der Gewinner des Derbys durch Georg – da es schließlich Georg war, der gewann – und das Ergebnis ist:

(2) Notwendigerweise gewann Georg das Derby.

Aber das ist sicherlich falsch: denn Georg hätte nicht gewinnen können. (Sonst, wer wäre ein Buchmacher?)

Quine drückt den Punkt aus, indem er sagt, dass der Begriff notwendigerweise einen Kontext schafft, der referentiell opak ist. Andere sprechen stattdessen von intensionalen Kontexten. Alle intensionalen Begriffe von Quine (analytisch, notwendig, a priori, synonym usw.) schaffen solche Kontexte, in denen das Substitutionsgesetz fehlschlägt. Daher sein Wort für sie. Und daher seine Feindseligkeit gegenüber der Sache, die sie beschreiben. Es gibt einfach keinen Platz für intensionale Kontexte in der Logik, glaubt er; denn sie zerstören die Transparenz der Sprache und trüben ihre Beziehung zur Welt.

Auf dieses Argument wurden zwei Antworten gegeben, die beide für unsere Diskussion relevant sind. Die erste unterscheidet zwei Arten von Notwendigkeit: Notwendigkeit de dicto und Notwendigkeit de re. Eine Notwendigkeit der ersten Art gilt aufgrund der Wörter, die zu ihrer Äußerung verwendet werden (d.h. aufgrund von was gesagt wird). So ist Junggesellen sind unverheiratet eine Notwendigkeit de dicto: Sie gilt aufgrund unserer Wortwahl. Wenn wir jemanden als Junggesellen beschreiben, implizieren wir dadurch, dass er unverheiratet ist. Aber betrachten Sie Hans, einen Junggesellen. Ist es notwendigerweise wahr, dass er unverheiratet ist? Offensichtlich nicht: Er könnte jederzeit heiraten. Er ist nur als beschrieben notwendigerweise unverheiratet; in Wirklichkeit ist er überhaupt nicht notwendigerweise unverheiratet. Eine de re Notwendigkeit wäre eine wie diese: Notwendigerweise ist Hesperus Phosphorus. Denn es ist nicht nur als beschrieben, dass der Abendstern mit sich selbst identisch ist. Diese Notwendigkeit liegt in der Natur der Dinge.

Es war eine der Annahmen von Humes Empirismus, dass alle Notwendigkeiten de dicto sind: d.h. sie sind Artefakte der Sprache. Wir schaffen Notwendigkeiten durch unseren Gebrauch von Wörtern; sie weisen auf keine spezielle Seinsweise hin, der Art, die von den Metaphysikern erforscht wird. Quines Annahme, dass der Begriff der Notwendigkeit unweigerlich zu intensionalen Kontexten führt, ist im Einklang mit seiner Akzeptanz der empiristischen Ansicht, dass wenn es Notwendigkeit gibt, diese aus unserem Gebrauch von Wörtern stammen muss. Aber schauen Sie zurück auf die Sätze (1) und (2) oben. Wenn wir Der Gewinner des Derbys in (1) als einen starren Designator nehmen und uns fragen, wofür er steht, ist die Antwort offensichtlich: Er steht für Georg. In diesem Fall ist der Satz eindeutig falsch. Georg hat nicht die Eigenschaft, notwendigerweise das Derby zu gewinnen: auch nichts anderes. Aber bei dieser Lesart sind (1) und (2) im Wahrheitswert äquivalent. Mit anderen Worten, wenn Sie sie als Ausdruck einer Notwendigkeit de re lesen, ist es überhaupt nicht klar, dass sie einen intensionalen Kontext beinhalten. Bei einer de re Notwendigkeit wird das Element der Notwendigkeit sozusagen in das Prädikat aufgenommen und wirft keinen Schatten mehr auf den Satz als Ganzes. Wenn Moggins notwendigerweise eine Katze ist, dann ist sie notwendigerweise eine Katze, wie auch immer identifiziert: Das Ding, das kopfüber vom Vorhang hängt, ist notwendigerweise eine Katze.

Die zweite Antwort ist ebenso interessant. Als Logiker begannen, den Konzepten der Notwendigkeit und Möglichkeit (modalen Konzepten) Aufmerksamkeit zu schenken, entwickelten sie Sprachen, in denen diese Ideen als modale Operatoren fungieren konnten. Es ist klar, dass wir ein gewisses Verständnis von Notwendigkeit und Möglichkeit haben. Zum Beispiel können wir sie in Bezug aufeinander definieren. Notwendigerweise p ist äquivalent zu Es ist nicht möglich, dass nicht-p. Darüber hinaus wissen wir, dass Notwendigerweise p impliziert p; dass p impliziert p ist möglich; dass Notwendigerweise p und notwendigerweise q impliziert Notwendigerweise p und q. Und so weiter. Aufbauend auf diesen Intuitionen wurden von dem amerikanischen Logiker C.I. Lewis (selbst ein Pragmatiker, wie Quine) ausgeklügelte Systeme der Modallogik entwickelt. Das Problem entstand dann, wie man diese Systeme interpretieren soll. Was sollten wir dem modalen Operator Notwendigerweise als seine Extension oder seinen Wert zuordnen? Da er einen intensionalen Kontext schafft (denn es folgt sicherlich nicht aus Notwendigerweise p, dass Notwendigerweise q, nur weil p und q denselben Wahrheitswert haben), können wir ihm keinerlei Wahrheitsfunktion zuordnen. Was sollten wir ihm dann zuordnen? Oder bricht das gesamte Interpretationsvorhaben zusammen, wie Quine vorschlägt? Wenn ja, hat Quine recht, der Modallogik gegenüber misstrauisch zu sein.

Die Antwort auf das Problem wird durch die modalen Operatoren selbst suggeriert. Denn möglicherweise und notwendigerweise sind genau so miteinander definierbar, wie die Quantoren einige und alle miteinander definierbar sind. Möglicherweise p ist wahr genau dann, wenn Es ist nicht notwendig, dass nicht-p wahr ist, usw. Vielleicht sollten wir also die modalen Operatoren als Quantoren auslegen, die sich nicht auf die Sätze beziehen, die an sie angehängt sind, sondern auf die möglichen Situationen, in denen diese Sätze wahr sind. Dies würde zu einer kohärenten Interpretation der Modallogik führen, vorausgesetzt, wir können zeigen, dass die normalen Anforderungen einer semantischen Theorie – Endlichkeit, Konsistenz, Vollständigkeit und so weiter – durch die resultierende Interpretation erfüllt werden. Dies wurde von Kripke in einem brillanten mathematischen Aufsatz gezeigt, den er im Alter von dreizehn Jahren schrieb und der 1963 im Journal of Symbolic Logic veröffentlicht wurde. Zu sagen, dass p notwendigerweise wahr ist, schlug er vor, heißt zu sagen (mit einigen Verfeinerungen), dass p in allen möglichen Welten wahr ist. Wir können nun unsere scheinbar intensionalen modalen Sätze in perfekt extensionale Sätze umwandeln, in denen Notwendigerweise aufhört, ein satzbildender Operator für Sätze zu sein, und stattdessen zu einem Quantor wird, der über mögliche Welten reicht. Und wir können aus dem Ergebnis eine Theorie konstruieren, die zeigt, wie die Wahrheitswerte modaler Sätze durch die Referenzen (Extensionen) ihrer Teile bestimmt werden. Alles, was wir annehmen müssen, ist die Existenz möglicher Welten, unter denen die tatsächliche Welt eine ist.

Damit trat ein Begriff wieder in die Philosophie ein, der zuerst von Leibniz diskutiert worden war. Wir können alles, was wir über Notwendigkeit und Möglichkeit sagen wollen, durch die Verwendung der Idee einer möglichen Welt neu formulieren, und das Ergebnis wird im Sinne des Logikers transparent sein. Zu sagen, dass Moggins notwendigerweise eine Katze ist, heißt zu sagen, dass Moggins in jeder Welt, in der Moggins existiert, eine Katze ist. (Obwohl sie nicht in jeder Welt schwarz ist, in der sie existiert.) (Ich habe hier eine umstrittene Annahme gemacht: nämlich, dass Moggins selbst in anderen Welten existiert. David Lewis argumentiert, dass wir stattdessen vom Gegenstück von Moggins in jeder möglichen Welt sprechen sollten. Für unseren Zweck kann dieser Streit beiseite gelassen werden.)

Der Apparat der möglichen Welten wurde von Philosophen für viele Zwecke verwendet und hatte erhebliche Auswirkungen auf Logik und Metaphysik. Er hat Plantinga auch ermöglicht, das ontologische Argument in einer neuartigen Form wiederzubeleben. Er gibt zwei Versionen des Beweises, von denen die einfachere so lautet:

Betrachten Sie die Eigenschaft der maximalen Vortrefflichkeit, die Allwissenheit, Allmacht und moralische Vollkommenheit beinhaltet. Es ist möglich, dass etwas maximal vortrefflich ist: d.h., es gibt eine mögliche Welt, in der ein maximal vortreffliches Ding existiert. Betrachten Sie nun die Eigenschaft der unübertrefflichen Größe, die maximale Vortrefflichkeit in jeder möglichen Welt ist. Diese Eigenschaft, so argumentiert Plantinga, wird entweder in jeder möglichen Welt oder in keiner instanziiert. Sodass, wenn es irgendeine Welt gibt, die ein unübertrefflich großes Wesen enthält, dann jede Welt ihn enthält. Aber es gibt eine mögliche Welt, in der unübertreffliche Größe exemplifiziert wird: daher existiert ein unübertrefflich großes Wesen und existiert notwendigerweise (in allen möglichen Welten).

Das Argument macht eine Schlüsselannahme in der Modallogik, nämlich dass das, was notwendig oder unmöglich ist, nicht von Welt zu Welt variiert. Es ist argumentierbar, dass diese Annahme nur unter bestimmten Bedingungen getroffen werden kann und dass diese Bedingungen durch Plantingas Argumentationsweise implizit geleugnet werden. Aber die wirklich wichtige Prämisse ist, dass maximale Größe und damit unübertreffliche Größe in einer möglichen Welt instanziiert werden. Ist dies eine reale Möglichkeit? Leibniz sagte, dass das ontologische Argument die Existenz Gottes nicht beweist. Es beweist vielmehr, dass die Existenz Gottes entweder notwendig oder unmöglich ist (unmöglich, weil es ein solches Wesen wie Gott einfach nicht geben könnte). J.L. Mackie versucht energisch zu zeigen, dass Plantingas Argument die Hürde, die Leibniz davor stellt, nicht wirklich überwindet: dass Plantinga keinen Beweis hat und haben kann, dass das Konzept der unübertrefflichen Größe möglicherweise instanziiert ist. (Das Wunder des Theismus, ein nützliches Buch von einem Mann, der einen Großteil seines Lebens damit verbrachte, Gott über seine Nichtexistenz zu belehren, und der nun seinerseits belehrt wird.)

Das Argument führt uns in technische Bereiche, und wir müssen es über dem Horizont verschwinden lassen. Aber ich empfehle es jenen, die sehen möchten, wie wichtig der Begriff einer möglichen Welt geworden ist und auch, wie umstritten er ist. In der Tat ist er von Natur aus umstritten. Eine mögliche Welt ist eine nicht-aktuelle Welt, und wie kann so etwas existieren?

Die meisten Philosophen akzeptieren, dass die Bezugnahme auf mögliche Welten lediglich eine Sprechweise ist, eine bequeme Art, sich Problemen zu nähern, die auf andere und umständlichere Weise erklärt werden könnten. Nicht so David Lewis, der in Counterfactuals, Kapitel fünf, und The Plurality of Worlds, energisch behauptet hat, dass mögliche Welten wirklich existieren. Natürlich, fügt er hinzu, existiert nur eine davon aktuell; aber das Wort aktuell sollte wie hier und jetzt verstanden werden: Es wählt lediglich den bestimmten Ort (die bestimmte mögliche Welt) aus, an dem wir uns zufällig befinden. Nur monströser Egoismus könnte uns zu dem Schluss führen, dass keine andere Welt existiert.

Paradoxerweise rührt Lewis’ ontologische Extravaganz genau von der sparsamen Theorie des Seins her. Wenn Quantifizierung das Maß der Existenz ist, dann existiert alles, worüber wir quantifizieren müssen. Wir wissen, dass es modale Wahrheiten gibt (wir könnten die Welt ohne sie nicht verstehen); und wir wissen, dass modale Wahrheiten nur verstanden werden können, wenn wir über mögliche Welten quantifizieren. Daher existieren mögliche Welten. (Aber wenn das so ist, existieren sie notwendigerweise, wie es Zahlen tun? Viele ihrer Verteidiger neigen dazu, Ja zu sagen. Aber die aktuelle Welt ist auch eine mögliche Welt: hat sie notwendige Existenz? Und wenn ja, hat alles, was in ihr enthalten ist, auch notwendige Existenz?)

Anstatt in diesen Morast zu versinken, kehren wir zur de re Notwendigkeit zurück. Denn wenn der Kripke’sche Ansatz zu den von mir diskutierten Angelegenheiten richtig ist, ist diese Idee sowohl in unserem gewöhnlichen Denken als auch in den Naturwissenschaften verankert. Es gibt reale Notwendigkeiten, die in der Natur der Dinge liegen und nicht nur von der Sprache in die Welt projiziert werden. Empiristen fällt es sehr schwer, dies zu akzeptieren, teilweise weil sie mit Grund glauben, dass wir solche Notwendigkeiten niemals entdecken könnten und daher nicht in der Lage sind, unseren Anspruch, an sie zu glauben, zu beweisen. Das Argument stammt von Hume, und seinen Gedanken zur Kausalität müssen wir uns nun zuwenden.