Ursache

Das Thema der natürlichen Notwendigkeit führt uns zum Problem der Kausalität. Dies wurde zu einem Problem mit Humes verheerender, wenn auch nicht gänzlich origineller, Darstellung davon – einer Darstellung, die seine Zeitgenossen als durch und durch skeptisch verstanden. (Moderne Kommentatoren, insbesondere Stroud und Pears, neigen dazu, dieser Interpretation nicht zuzustimmen.) Es ist erwähnenswert, dass der Begriff Ursache nicht immer das bedeutet hat, was er für Hume und seine Nachfolger bedeutet. Traditionell (d.h. bei jenen lateinischen Autoren, die von Aristoteles inspiriert waren, was so ziemlich jeden bis Leibniz und Spinoza bedeutet) bezeichnete das Wort Ursache jede gültige Erklärung. Es gibt so viele Arten von Ursachen, wie es Möglichkeiten gibt, Dinge zu erklären: Aristoteles unterschied vier davon. Wenn eine Erklärung eine zufriedenstellende Antwort auf die Frage warum? ist, sollten wir sicherlich anerkennen, dass Erklärungen nicht alle gleich sein müssen. Denn wir sollten verschiedene Bedeutungen der Frage warum? unterscheiden. Es gibt das warum?, das nach dem Zweck sucht: Warum hast du das getan? Um zu … Es gibt das warum?, das nach einem Grund sucht, sei es ein rechtfertigender (weil es das Richtige war) oder ein erklärender (weil ich wollte). Und es gibt das warum?, das nach dem sucht, was Aristoteles die Wirkursache genannt hätte – die Art von Ursache, die wir am häufigsten mit dem Begriff meinen: Weil sie mich geschubst hat. Wenn der Richter mich fragt, warum ich Gift in den Tee meiner Frau gegeben habe, wird er nicht zufrieden sein, wenn ich sage: Weil elektrische Impulse von meinem Gehirn meine Hand veranlasst haben, nach der Arsenflasche zu greifen und sie in die bereitstehende Teetasse zu kippen – obwohl das eine wahre Antwort auf die Frage warum? sein mag, aufgefasst als Bitte um die Wirkursache.

Philosophen unterscheiden daher verschiedene Arten von Erklärungen: teleologische, rationale und mechanische, wobei sie oft den Begriff kausal für die letzte davon reservieren. Eine teleologische Erklärung erklärt ein Ereignis anhand seines Zwecks (d.h. anhand von etwas, das danach kommt). Eine kausale Erklärung, wie sie heute verstanden wird, erklärt ein Ereignis anhand von Ereignissen, die es hervorbringen (und ihm daher vorausgehen). Wo genau gewöhnliche Handlungsgründe in dieses Bild passen, ist ein Problem, das ich hier verschieben werde.

1. Humes Problem

Betrachten Sie die Aussage: Sie fiel, weil er sie schubste. Dies bezieht sich auf eine kausale Verbindung. Zwischen welchen Dingen besteht die Verbindung, und welche Art von Verbindung ist es?

(i) Die Terme der Relation. Einige neuere Philosophen (z.B. Donald Davidson) argumentieren, dass kausale Relationen zwischen Ereignissen bestehen. Andere bevorzugen Fakten oder Sachverhalte. Spielt es eine Rolle, welche wir wählen? Steht etwas anderes auf dem Spiel als Worte, bei der Entscheidung zu sagen, dass die Ursache ihres Sturzes das Ereignis seines Schubsens war, oder die Tatsache, dass er sie schubste? Für Ereignisse finden wir die folgenden Argumente: dass Ereignisse Individuen sind, dass sie zeitlich und räumlich präzise lokalisiert werden können, dass sie unzweideutig Teil der physischen Welt sind, und schließlich, dass die Sätze, die sich auf sie beziehen, keine intensionalen Kontexte der Art enthalten, die im letzten Kapitel diskutiert wurden. (Dies bedeutet, dass verschiedene Beschreibungen desselben Ereignisses ersetzt werden können, ohne den Wahrheitswert des Satzes zu ändern.) Von diesen, so wird manchmal argumentiert, trifft nichts eindeutig auf Fakten zu, die, wie wir gesehen haben, auf ihre ganz eigene Weise metaphysisch problematisch sind. Zum Beispiel gibt es keine Einigung über die Identitätsbedingungen von Fakten. Wenn es eine Tatsache ist, dass die Katze auf der Matte ist, dann ist es auch eine Tatsache, dass die Matte unter der Katze ist; ist das eine Tatsache oder sind es zwei? Und was ist mit der Tatsache, dass ein kleines katzenartiges Tier auf einem Quadrat aus gewebter Wolle ist? Wie würden wir entscheiden, die Fakten zu zählen? Und sind wir wirklich sicher, dass Fakten zur Welt gehören und nicht zu unserer Art, sie zu beschreiben? All diese Schwierigkeiten sind bereits aus den Kritiken bekannt, die gegen die Korrespondenztheorie der Wahrheit erhoben wurden, und sie sind eindeutig ernst.

Für Fakten finden wir jedoch die folgenden Argumente: Erklärung beinhaltet die Angabe eines Grundes für Dinge, was bedeutet, wahre Sätze anzugeben, und es sind Fakten, nicht Ereignisse, die wahren Sätzen entsprechen. Eine kausale Verbindung ist eine, die eine Sache angesichts einer anderen wahrscheinlicher macht, und Wahrscheinlichkeitsrelationen bestehen zwischen Fakten, nicht Ereignissen. (Dies wird von D.H. Mellor in seinem Werk Matters of Metaphysics stark betont.)

Für den Zweck dieses Kapitels ist es nicht notwendig, eine endgültige Entscheidung zwischen diesen beiden Positionen zu treffen. Aber es ist wichtig, sie im Auge zu behalten, da die Schwierigkeiten, auf die sie jeweils stoßen, in unserer Diskussion wieder auftauchen werden. Der Einfachheit halber werde ich mich nur auf Ereignisse beziehen; aber nichts, was ich sage, wird spezifisch die Ansicht begünstigen, dass es Ereignisse und nicht Fakten sind, die in kausale Relationen eintreten.

(ii) Die Relation. Die von mir gewählte Aussage ist eine singuläre kausale Aussage. Das heißt, sie setzt ein Ereignis in Beziehung zu seiner Ursache und sagt nichts über ein anderes Ereignis aus. Was macht diese Aussage wahr? Die Antwort des gesunden Menschenverstandes ist, dass sie fallen musste, da er sie geschubst hatte. Kausalität beinhaltet Notwendigkeit. Andernfalls ist die scheinbare Verbindung zwischen den beiden Ereignissen lediglich zufällig.

Hume war damit nicht zufrieden. Denn wie könnten wir eine solch notwendige Verbindung möglicherweise beobachten? Alles, was wir beobachten, ist ein Ereignis und dann ein anderes. Nicht nur, dass wir niemals notwendige Verbindungen beobachten, argumentierte Hume; es ist schwer zu erkennen, wie wir überhaupt eine legitime Idee davon erwerben könnten. Denn es scheint nichts in unserer Erfahrung zu geben, woraus eine solche Idee stammen könnte. (Hume versucht tatsächlich, die Idee der notwendigen Verbindung zu erklären, aber seine Erklärung bestätigt lediglich seine Ansicht, dass wir keine Grundlage dafür haben, zu behaupten, dass Dinge in der Welt notwendigerweise verbunden sind.)

Humes Ansicht wird teilweise durch seine empiristische Darstellung der Notwendigkeit angeregt, wonach Notwendigkeiten lediglich die Beziehungen von Ideen widerspiegeln. Notwendigkeiten wohnen nicht der Welt inne, sondern nur unserer Art, sie zu beschreiben. Aber es gibt einen anderen und wichtigeren Grund für das, was er sagt. Das ist, was wir Humes Gesetz nennen könnten, dass es keine notwendigen Verbindungen über die Zeit gibt. Wenn eine Sache einer anderen vorausgeht oder folgt, dann ist die Verbindung zwischen ihnen bestenfalls kontingent, denn es ist immer möglich, dass die Welt endet, bevor das zweite Ereignis eintritt. Die beiden Argumente sind miteinander verbunden. Der Empirist glaubt, dass die einzige Form der Notwendigkeit die logische Notwendigkeit ist. Ein Satz ist logisch notwendig, wenn seine Negation selbstwidersprüchlich ist. Aber es kann niemals einen Widerspruch beinhalten, anzunehmen, dass die Welt zu einem gegebenen Zeitpunkt t endet: Die Beschreibung der Welt bis t wird immer mit der Behauptung vereinbar sein, dass danach nichts geschah. Wenn das nicht so wäre, dann hätte die Abfolge der Ereignisse bis t einfach nicht stattfinden können; da etwas Notwendiges für ihr Auftreten (nämlich das zukünftige Ereignis, das durch ihre Beschreibung impliziert wird) fehlte. Und das ist absurd.

Humes Gesetz hat andere Anwendungen. Aber seine Anwendung auf den Begriff der Ursache folgt sofort, unter der Annahme, dass Ursachen ihren Wirkungen vorausgehen. Ist diese Annahme gerechtfertigt? Vielleicht nicht. Denn es scheint klare Fälle zu geben, in denen Ursache und Wirkung gleichzeitig sind: Mein Sitzen auf dem Kissen verursacht die Delle darin. Aber könnte es Rückwärtskausalität geben? Das ist eine Frage, auf die ich zurückkommen werde.

2. Kausalität und Gesetze

Angenommen, wir akzeptieren Humes Argument. Was ist dann die Verbindung zwischen a und b, die es wahr macht, dass a b verursacht hat? Humes Behauptung ist, dass zum Zeitpunkt nichts beobachtet werden kann, was kausale von zufälligen Verbindungen unterscheidet. Alles, was wir zu dem Zeitpunkt beobachten, ist ein Ereignis und dann ein anderes, das daran angrenzt (d.h. im selben ungefähren Raum). Aber zeitliche Priorität und Kontiguität bedeuten nicht Kausalität. Was muss also noch hinzugefügt werden? Das Einzige, was wir hinzufügen können (da es das Einzige ist, was wir beobachten könnten), betrifft andere Orte und andere Zeiten. Wir können beobachten, dass Ereignisse wie a regelmäßig von angrenzenden Ereignissen wie b gefolgt werden; diese konstante Verknüpfung von a-artigen und b-artigen Ereignissen gibt uns den Grund, zu behaupten, dass a b verursacht hat.

Ist das also, was wir mit Ursache meinen? Verifikationisten sagen ja. Da sie darauf festgelegt sind, die Bedeutung eines Satzes mit den Gründen für seine Behauptung gleichzusetzen, springen sie sofort zu dem Schluss, dass a verursachte b einfach bedeutet: b folgt und grenzt an a; und b-artige Ereignisse sind regelmäßig genau auf diese Weise mit a-artigen Ereignissen verbunden. Kurz gesagt, Kausalität bedeutet regelmäßige Verbindung. Es gibt nichts weiter, was wir mit dem Begriff meinen oder meinen können. Hume wird manchmal so interpretiert, dass er dies gesagt hat, obwohl er tatsächlich subtiler war und glaubte, dass die Idee der notwendigen Verbindung Teil des Begriffs der Ursache bleibt, auch wenn es in der Natur keine Grundlage für ihre Anwendung gibt. Aber die verifikationistische Position hat sich vielen Philosophen in unserer Zeit empfohlen, von Russell bis Donald Davidson. Auch wenn ihre Gründe für die Akzeptanz vielfältig sind, hat sie den Status einer philosophischen Platitüde angenommen.

Aber was bedeutet das? Was genau ist in der Idee der regelmäßigen Verbindung impliziert? Meinen wir, dass a-artige Ereignisse immer mit b-artigen Ereignissen verbunden sind? Oder dass sie dazu neigen, so verbunden zu sein? Oder dass sie bis jetzt so verbunden waren? Hume, Russell und Davidson scheinen darin übereinzustimmen, dass wir immer meinen. Es ist der universelle Quantor, der kausale Aussagen von Aussagen einer geringeren Verbindung unterscheidet. Aber Kant antwortete darauf wie folgt: Wenn die Verbindung zwischen a-artigen Ereignissen und b-artigen Ereignissen streng universell ist, dann könnten wir vernünftigerweise keine empirischen Gründe für ihre Behauptung haben. Strenge Universalität ist nicht nur ein Zeichen für a priori Wahrheit. Sie bringt eine Implikation der Notwendigkeit mit sich. Wir können Urteile dieser Art nur fällen, wenn wir denken, dass es eine notwendige Verbindung zwischen a und b gibt, die es uns ermöglicht, über die Grenze unserer Beobachtungen hinauszugehen. Humes Theorie der Kausalität ist daher keine Alternative zu der, die er angriff.

Empiristen widersetzen sich Kants Entgegnung. Sie glauben, dass es Möglichkeiten gibt, kausale Regelmäßigkeit zu definieren, die sich nicht auf die Idee der notwendigen Verbindung stützen. Wir können sagen, was wir sagen möchten, in Bezug auf den Begriff eines Naturgesetzes, das grundlegende Regelmäßigkeiten feststellt, aus denen andere Regelmäßigkeiten fließen. Und ein Naturgesetz ist keine notwendige Wahrheit. Es hätte falsch sein können. Empiristen haben ihren Glauben an die Kontingenz von Naturgesetzen auf die Prämisse gestützt, dass Gesetze nicht a priori, sondern nur durch Erfahrung festgestellt werden können. Daraus haben sie gefolgert, dass Gesetze kontingente Wahrheiten sind. Wenn Kripke jedoch recht hat, sind solche Argumente wertlos. Die Frage, ob Naturgesetze notwendig sind, wird nicht durch den Beweis entschieden, dass sie a priori sind oder nicht.

All dies führt zu zwei großen Fragen: Was ist ein Naturgesetz? Und ist es wahr, dass alle kausalen Aussagen relativ zu solchen Gesetzen sind? Ich werde mich nacheinander mit jeder Frage befassen.

3. Gesetze und Kontrafaktische Konditionale

Angenommen, jedes Mal, wenn ich in meinem Kamin ein Feuer anzünde, ruft draußen eine Eule. Dies ist, nehmen wir an, ein langfristiger Zufall. Bevor ich einige Untersuchungen durchgeführt habe, bin ich nicht berechtigt, auf eine kausale Verbindung zwischen den beiden Ereignissen zu schließen. Ich bin berechtigt, zu dem Schluss zu kommen, dass jedes Mal, wenn ich ein Feuer angezündet habe, eine Eule gerufen hat. Dies ist eine seltsame Tatsache, aber dennoch eine Tatsache. Aber ich bin nicht berechtigt, zu folgern, dass, wenn ich jetzt ein Feuer anzünden würde, eine Eule draußen rufen würde. Ich habe keinen Beweis für die Wahrheit dieser Behauptung, der über das hinausgeht, was ich beobachtet habe. Indem ich sie mache, impliziere ich genau die Art von gesetzlicher Verbindung zwischen den beiden Ereignissen, die das Kennzeichen der Kausalität ist. Angenommen, ich entdecke jedoch, dass eine Eule in meinem Schornstein nistet und jedes Mal vertrieben wird, wenn ich das Feuer anzünde, nur um unentmutigt zurückzukehren, wenn der Rauch nachlässt. Das würde mich berechtigen zu sagen, dass, wenn ich das Feuer jetzt anzünden würde, die Eule rufen würde. Denn das eine Ereignis, so darf ich vermuten, ist die Ursache des anderen.

Dies hat einigen Philosophen ein Kriterium suggeriert, wonach wir eine zufällige Regelmäßigkeit von einem Gesetz unterscheiden können. Das erstere impliziert die Wahrheit eines kontrafaktischen Konditionals, während das zweite dies nicht tut. Ein kontrafaktisches Konditional ist eine spezielle Art von Bedingungssatz, der besagt, was in einem kontrafaktischen Sachverhalt der Fall gewesen wäre. Solche Bedingungssätze sind aus vielen Gründen interessant. Zum einen sind sie nicht wahrheitsfunktional: Wir können sie nicht auf materiale Konditionale reduzieren oder sie leicht in unsere Standardsysteme der extensionalen Logik einfügen. Sie veranschaulichen auch einen der interessantesten und fruchtbarsten Bereiche des menschlichen Denkens – nämlich unsere Fähigkeit, über mögliche Situationen zu spekulieren und ein Verständnis dafür zu entwickeln, was sie beinhalten könnten. Es scheint, dass genau diese Fähigkeit in unserem gewöhnlichen kausalen Denken ausgeübt wird. Jedes Mal, wenn wir die Existenz einer kausalen Verbindung behaupten, reicht unser Gedanke über das Tatsächliche hinaus, um auch das Mögliche einzubeziehen.

Aber das liefert uns weitere Munition gegen die Empiristen. Das Denken über das Mögliche ist genau die gleiche Art von Denken wie das Denken über das Notwendige. Kausalität ist fest als ein modaler Begriff etabliert. Und der beste Weg, kontrafaktische Konditionale zu verstehen, ist durch notwendige Verbindungen. Ich kann wissen, dass, wenn etwas rot wäre, es gefärbt wäre, gerade weil es eine notwendige Verbindung zwischen dem Rotsein und dem Gefärbtsein gibt. Sage ich nicht etwas Ähnliches, wenn ich sage, dass, wenn das Feuer angezündet würde, eine Eule rufen würde?

So stellen wir fest, dass moderne Philosophen, wenn sie kontrafaktische Konditionale diskutieren, oft auf die Konzepte zurückgreifen, die zum Verständnis der Notwendigkeit gehören. David Lewis analysiert sie zum Beispiel in seinem Buch Counterfactuals mit Hilfe des Konzepts einer möglichen Welt, genau wie Sie die Notwendigkeit analysieren könnten. Sie können, wenn Sie möchten, sagen, dass er eine Idee der physikalischen Notwendigkeit definiert. Aber es ist dennoch eine Idee der Notwendigkeit.

Jemand könnte antworten, dass die Behauptung einer notwendigen Verbindung zwischen dem Anzünden des Feuers und dem Rufen der Eule nicht gerechtfertigt ist. Sie muss nicht rufen, auch wenn ihr Rufen durch das Feuer verursacht wird. Denn wir haben das Gesetz, das diese Ereignisse regelt, nicht identifiziert. Naturgesetze untermauern kausale Regelmäßigkeiten, werden aber nicht von allen von ihnen exemplarisch dargestellt. Vielleicht ist es ein Naturgesetz, dass Eulen Rauch meiden. Aber indem wir dies behaupten, sind wir tiefer in die Natur der Dinge eingedrungen. Wir nähern uns nun jenen absoluten und ausnahmslosen Regelmäßigkeiten, die die einzigen Beispiele für Naturgesetze sind.

Eine solche Antwort gesteht jedoch lediglich den strittigen Punkt ein. Denn sie impliziert, dass unser gesamtes kausales Denken in ausnahmslosen Gesetzen verankert ist. Wahre kausale Aussagen werden letztlich durch notwendige Verbindungen wahr gemacht.

4. Kausalität und Determination

Aber hier irrt ihr alle, argumentiert Elizabeth Anscombe in einem berühmten Aufsatz (Causality and Determination). Die Verpflichtung zu ausnahmslosen Verallgemeinerungen ist überhaupt kein Teil des kausalen Denkens. Der Kantianer und der Humeaner irren sich beide. Der erste behauptet, dass kausale Verbindungen universell und daher notwendigerweise gelten. Der zweite versucht, den Begriff der Notwendigkeit durch eine Idee der bloßen Universalität zu ersetzen, da er glaubt, das Unterscheidende kausaler Verbindungen (ihre Stärke, sozusagen) erfassen zu können, während er im Bereich des Kontingenten und Beobachtbaren bleibt. Aber wir suchen Kausalität am falschen Ort: nämlich in einer Idee der Determination, wonach die Wirkung eintreten muss, sobald die Ursache eingetreten ist. Dies ist in der Tat kein Teil des Konzepts.

Miss Anscombe betrachtet das folgende Beispiel (indirekt von Schrödinger abgeleitet). Ein Stück radioaktiven Materials wird neben einen Geigerzähler gelegt, der mit einer Bombe verdrahtet ist. Die Dinge sind so angeordnet, dass, wenn ein Alpha-Teilchen auf den Zähler trifft, die Bombe explodiert. Wir wissen daher, dass, wenn die Bombe explodiert, die Explosion durch die Nähe des radioaktiven Materials verursacht wird. Aber es gibt kein Naturgesetz, das uns sagt, dass die Bombe unter solchen Umständen explodieren wird. Das einzig relevante Gesetz besagt uns, dass die Wahrscheinlichkeit, dass ein Alpha-Teilchen in der Zeitspanne einer Stunde emittiert wird, fünfzig Prozent beträgt. Dies könnte wahr sein, obwohl kein Alpha-Teilchen emittiert wird, egal wie lange wir darauf warten. Hier ist also eine kausale Verbindung, die beobachtet werden kann, trotz der Tatsache, dass die Ursache die Wirkung nicht determiniert.

Wir können weiter gehen. Denn sicherlich können wir unsere Welt nur durch das Wissen um kausale Verbindungen verstehen und beeinflussen. Aber nur wenige von uns kennen die Gesetze, falls es welche gibt, in denen diese Verbindungen begründet sind. Der größte Teil unseres kausalen Wissens ist in singulären Aussagen enthalten, wie sie in Abschnitt 1 betrachtet wurden. Ich sehe das Messer das Brot schneiden: und dabei sehe ich eine kausale Verbindung. Ich sehe das Pferd über einen Stein stolpern, den Baum im Wind zittern, den Apfel vom Ast fallen, das Kind vor Freude aufschreien: All dies beinhaltet kausale Verbindungen, die ich ohne den Vorteil der Wissenschaft und in völliger Unkenntnis der Naturgesetze, die sie angeblich kontrollieren, erfasse und kenne. Es kann kaum angenommen werden, dass kausales Denken mich zu Ideen verpflichtet, die meinem Geist für immer fehlen können, trotz des reichhaltigsten kausalen Wissens.

Darauf gibt es zwei bekannte Antworten. Eine sagt: Völlig richtig. Kausale Verbindung ist etwas sui generis, das ohne Bezug auf das Unbeobachtete und das Kontrafaktische beobachtet und diskutiert werden kann. Die andere sagt: Sie bewegen sich zu schnell. Ich folgere q nicht aus meinem Gedanken, dass p; aber p kann dennoch q implizieren; und diese Implikation kann für die Bestimmung dessen, was ich wirklich meine, von größter Bedeutung sein. (Vielleicht muss ich sagen, was ich meine; aber muss ich nur das meinen, was ich sage?) Schließlich unterscheiden selbst Kinder Dinge von ihren Eigenschaften. Aber wie viele Kinder erfassen, was in dieser Unterscheidung impliziert ist, oder erkennen, was sie wirklich meinen, wenn sie sie treffen?

5. Kausalität und Wahrscheinlichkeit

Trotzdem sind wir auf eine echte Schwierigkeit gestoßen, auf die ich im nächsten Kapitel zurückkommen werde. Denn es ist schwer, die Kraft des Geigerzähler-Beispiels zu leugnen. Es erinnert uns daran, dass wissenschaftliche Gesetze in der Regel keine universellen Verbindungen feststellen, sondern nur Wahrscheinlichkeiten: die Wahrscheinlichkeit von a gegeben b. Im Falle der Quantenmechanik (die behauptet, die ultimative Wahrheit über das Universum zu sein) sind diese Wahrscheinlichkeiten nicht eliminierbar: Sie entstehen an der Grenze dessen, was gewusst werden kann. Bei all unserer Suche nach wissenschaftlichen Prinzipien stellen wir fest, dass wir an statistische Gesetze gebunden sind und diese gerne akzeptieren. Es besteht eine gute Chance, dass eine Eule ruft, wenn ich das Feuer anzünde: und das ist alles, was ich aus der Hypothese einer kausalen Verbindung ableiten kann.

Es stellt sich dann die Frage: Was kommt zuerst? Hängen Urteile über Zufall und Wahrscheinlichkeit von kausalen Aussagen ab? Oder hängen kausale Aussagen von Wahrscheinlichkeitsurteilen ab? Einige Philosophen – insbesondere Suppes und Mellor – glauben, dass der Begriff der Wahrscheinlichkeit fundamental und in der Idee der Ursache enthalten ist. Beim Beobachten kausaler Verbindungen gewinnen wir Einblick in Evidenz. Wir erfahren, was Grund für was liefert und was angesichts von was wahrscheinlich ist. Dieser fesselnde Vorschlag wird uns zu zwei Schlussfolgerungen ermutigen: erstens, dass es Fakten und nicht Ereignisse sind, die die Terme der kausalen Relation sind; zweitens, dass die Relation, die wir in der Ausdrucksweise der Evidenz erfassen (die Relation zwischen p und q, wenn p Evidenz für q ist), keine Relation im Denken, sondern eine Relation in der Realität ist. Das Reale ist rational, wie Hegel sagte, und das Rationale real.

6. Kausalität und Zeit

Ein letzter Punkt. Warum bestand Hume darauf, dass Ursachen ihren Wirkungen vorausgehen müssen? Was ist die Verbindung zwischen dieser Komponente der traditionellen Analyse und der Komponente der regelmäßigen Verbindung? Denn sicherlich existiert die regelmäßige Verbindung gleichermaßen zwischen Wirkung und Ursache. Warum muss die Erklärung immer das spätere Ereignis anhand des früheren sein? Oder muss sie das? Welche der Standardansätze wir auch immer wählen, die These der zeitlichen Priorität bleibt isoliert und durch ihn unerklärt. Angenommen, jemand würde eine kontrafaktische Analyse der Kausalität vorbringen. Zu sagen, dass das Licht anging, weil ich den Schalter drückte, heißt zu sagen, dass unter diesen Umständen oder Umständen, die ihnen ausreichend nahe sind, das Licht angegangen wäre, wenn ich den Schalter gedrückt hätte. Impliziert das, dass das Drücken des Schalters dem Angehen des Lichts vorausging? Nein. Denn es ist gleichermaßen wahr, angesichts der kausalen Verbindung, dass in diesen oder ausreichend ähnlichen Umständen, wenn das Licht angegangen wäre, ich den Schalter gedrückt hätte. (Um David Lewis’ Ausdrucksweise zu verwenden: Jede Welt mit diesen Umständen, und in der das Licht angeht, ist eine Welt, in der ich den Schalter drücke.) Warum geht die Erklärung also von der Vergangenheit in die Zukunft und nicht umgekehrt? Dies ist ein tiefes Rätsel, für das es schwierig ist, eine zufriedenstellende Antwort zu finden. Einige Philosophen argumentieren, dass Erklärung nur möglich ist, weil das erklärte Ereignis durch das Ereignis, das es erklärt, herbeigeführt wird. Und diese Vorstellung des Herbeiführens gilt nur von der Vergangenheit in die Zukunft.

Aber ist das so? Zumindest ein Philosoph, Michael Dummett, hat bezweifelt, dass das Rätsel so einfach gelöst werden kann. In einem Artikel mit dem Titel Bringing about the Past bietet er ein Beispiel an, das zeigen soll, dass Rückwärtskausalität immer noch eine lebendige philosophische Option sein kann. Ein bestimmter Stamm schickt seine Krieger jedes Jahr auf eine Löwenjagd in einer fernen Region. Sie sind sechs Tage abwesend, von denen sie an zwei Tagen reisen, an zwei Tagen jagen und an zwei Tagen nach Hause zurückkehren. Während ihrer Abwesenheit tanzt der Häuptling, um sie zu veranlassen, mutig zu handeln. Er tanzt alle sechs Tage lang und begründet dies damit, dass immer, wenn in der Vergangenheit ein Häuptling nur vier Tage lang getanzt hat (vielleicht angenommen, dass die Krieger dann seine Hilfe nicht mehr benötigen), die Ergebnisse katastrophal waren.

Sie könnten darauf antworten, indem Sie argumentieren, dass der Häuptling zumindest seinen Glauben testen sollte, dass sein Tanzen während der letzten zwei Tage dazu beiträgt, die Tapferkeit seiner Untertanen während der Tage zuvor herbeizuführen. Vielleicht sollte er nach ihrer Rückkehr tanzen, wenn bekannt ist, dass sie nicht tapfer gehandelt haben, und sehen, ob sich die Situation ändert. (Warum denken wir, dass dies nicht der Fall sein wird?) Aber natürlich könnte der Häuptling eine andere, ebenso rationale Erklärung für die Tatsache finden, dass er in diesem Fall – sagen wir – nicht tanzen kann oder durch Tanzen das vergangene Verhalten der Krieger nicht ändern kann. Durch die richtige Vorstellung der Umstände, so nimmt Dummett an, können wir zu dem Schluss kommen, dass wir keinen besseren Grund haben, die Idee einer Rückwärtskausalität abzulehnen als sie zu akzeptieren. Rückwärtskausalität wird zu einer lebendigen Option, die vernünftigerweise in die Planung des Stammes aufgenommen werden kann.

Das Argument und das Beispiel sind aus vielen Gründen höchst umstritten. Wenn Rückwärtskausalität in diesem Fall auftreten kann, warum kann sie dann nicht allgemein auftreten? Und wenn sie allgemein auftreten kann, werden wir uns nicht in paradoxe Überzeugungen verwickelt finden? (Könnte ich ein Ereignis in der Vergangenheit herbeiführen, das mein gegenwärtiges Leben völlig verändert – sogar in dem Maße, dass ich kein Interesse mehr daran habe, die Vergangenheit herbeizuführen?) Viele Philosophen argumentieren, dass Vorwärtskausalität mit unserem sehr Begriff der Zeit verbunden ist und dass wir in Widersprüche geraten würden, sobald wir Rückwärtskausalität ernst nehmen würden.

Die Themen, die ich in den letzten beiden Abschnitten angesprochen habe, sind kompliziert und schwer zu verstehen. Um sie besser einschätzen zu können, müssen wir uns allgemeiner mit der Natur des wissenschaftlichen Denkens befassen, was das Thema des nächsten Kapitels ist.