Dinge und Eigenschaften

Kehren wir für einen Moment zu Descartes’ Cogito zurück: Ich denke. Warum war er sich dessen sicher? Weil selbst wenn er daran zweifelte, dies nur bewies, dass jemand zweifelte. Aber ist er nicht zu weit gegangen? Der deutsche Aphoristiker Lichtenberg schlug im achtzehnten Jahrhundert vor, dass Descartes nur berechtigt war, die Existenz des Denkens zu behaupten: nicht Ich denke, sondern es denkt, zu verstehen in Analogie zu es regnet. Sicherlich findet Denken statt; aber warum die Existenz eines Denkers annehmen? Viele Menschen waren von diesem Einwand beeindruckt. Denn indem man einen Denker annimmt, hat man eine mächtige metaphysische Hypothese eingeführt. Durch das Argument der Privatsprache kann die Hypothese die gesamte Welt vor dem Dämon retten.

Aber ist dieser Einwand wirklich haltbar? Sicherlich kann es kein Denken geben, es sei denn, jemand denkt? Gedanken existieren nicht ohne einen Besitzer. Im Gegensatz zu Regen ist Denken ein Zustand oder eine Eigenschaft, kein unabhängiger Gegenstand in der Welt. Zu sagen, dass Denken stattfindet, impliziert bereits die Existenz eines Denkers. Andernfalls könnten wir uns in der Verfassung der sterbenden Mrs. Gradgrind (Harte Zeiten) befinden, die sagte, dass irgendwo im Raum ein Schmerz sei, sie aber nicht genau sagen könne, dass er ihr sei!

Der Punkt ist allgemein. Eigenschaften erfordern ein Objekt, um sie zu instanziieren. Es kann keine Quadratheit in der Welt geben ohne etwas Quadratisches. Dies ist eine beeindruckende Tatsache, die Philosophen seit Plato beunruhigt hat. Denn es scheint, dass wir die Realität unfehlbar in zwei Arten von Entitäten teilen – Eigenschaften und die Dinge, die sie tragen. Und wir sind bereits im Besitz eines riesigen Speichers an Wissen über die beiden. Wir wissen, dass Eigenschaften Dingen innewohnen, aber Dinge nicht Eigenschaften; dass ein Ding sich in Bezug auf seine Eigenschaften ändern kann, aber keine Eigenschaft sich jemals ändert; dass ein Ding aufhören kann zu existieren, aber eine Eigenschaft niemals; dass Dinge durch ihre Eigenschaften bekannt werden müssen, aber Eigenschaften an sich bekannt sein können. Und so weiter.

Diese Beobachtungen haben Philosophen dazu veranlasst, zu fragen, worauf die Teilung zwischen Ding und Eigenschaft hinausläuft. Wir haben bereits gesehen, dass die Teilung in der Sprache zwischen Subjekt und Prädikat spontan entsteht und in der einen oder anderen Form in die logische Analyse eines Satzes übernommen wird. Aristoteles hielt diese Unterscheidung zwischen Subjekt und Prädikat für fundamental: Es kann keine Wahrheit geben, es sei denn, eine Eigenschaft wird von etwas prädiziert. Die Prädikation ist Teil der fundamentalen Struktur des Denkens. Darüber hinaus erlangen wir durch die Prädikation Wahrheit: Ein wahrer Satz ist einer, der seinem Subjekt eine Eigenschaft prädiziert, die ihm tatsächlich zukommt. Die Realität muss also diese Struktur in unserem Denken widerspiegeln. Das ist in der Tat der Grund, warum der Gedanke die Subjekt-Prädikat-Struktur hat. Er hat diese Struktur, weil die Realität sich in zwei teilt: Substanzen auf der einen Seite und Attribute auf der anderen.

Bisher habe ich von Dingen und ihren Eigenschaften gesprochen; andere sprechen von Objekten und Qualitäten, Substanzen und Attributen, Individuen und Konzepten. Und in jedes Begriffspaar ist eine Fülle metaphysischer Theorie eingebaut, die es uns verbietet, zu sagen, dass dies mehrere Versionen derselben Unterscheidung sind. Hinter allen Theorien liegt jedoch der Versuch, eine grundlegende Trennung zu verstehen, nämlich die zwischen Partikularien und Universalien. Partikularien sind das, was wir durch Namen und bestimmte Kennzeichnungen identifizieren. Universalien werden von Partikularien instanziiert und von ihnen geteilt, so wie die Eigenschaft der Blauheit von allem Blauen geteilt wird.

1. Partikularien

Partikularien treten in verschiedenen Erscheinungsformen auf:

(a) Konkrete Partikularien oder Dinge in Raum und Zeit. Tische und Stühle, Tiere und Personen, Atome und Galaxien – all dies sind Dinge in Raum und Zeit. Sie können individualisiert, gezählt und beschrieben werden. Es gibt viele Diskussionen darüber, ob einige grundlegender sind als andere. Könnten wir zum Beispiel Atome und Galaxien wirklich identifizieren, wenn wir Tische und Stühle nicht identifizieren könnten? Philosophen fragen sich auch, welche Partikularien wirklich substanziell sind. Zum Beispiel scheint ein Sandhaufen willkürlicher als ein Tier oder eine Person. Sein Einssein (anstatt zwei oder vieler) entspringt nicht seiner Natur, wie das Einssein einer Katze. Auf der Suche nach Partikularien suchen wir nach den Dingen, die aufgezählt werden müssen, wenn man die Welt inventarisiert. Ein Universum, das einen Sandhaufen enthält, unterscheidet sich wenig von einem Universum, das denselben Haufen geteilt enthält. Aber ein Universum, das eine Katze enthält, unterscheidet sich sehr von einem, das zwei Hälften einer Katze enthält. Der Empirismus neigt zu der Ansicht, dass nur konkrete Partikularien wirklich real sind. Eine Bestandsaufnahme des Universums besteht darin, alles zu identifizieren, was in Raum und Zeit enthalten ist. Der Rationalismus neigt zu der Ansicht, dass die Realität nicht so offensichtlich ist.

(b) Abstrakte Partikularien. Denn beziehen wir uns nicht auch auf Dinge wie Zahlen, Klassen, Möglichkeiten und Fiktionen und beschreiben sie? Insbesondere Zahlen sind die Quelle vieler Philosophie, wie wir bereits bei der Diskussion von Russell gesehen haben. Sie sind Objekte im Sinne von Frege: Das heißt, wir geben ihnen Namen und bemühen uns, die Wahrheit über sie herauszufinden. Doch es ist absurd zu sagen, dass sie in Raum und Zeit existieren: als ob es einen Ort gäbe, wo die Zahl Neun endlich angetroffen werden könnte. Sollen wir daher sagen, dass auch sie Partikularien sind, aber von einer ganz besonderen Art?

Empiristen machen sich aus verschiedenen Gründen Sorgen um diese abstrakten Partikularien. Zum einen können Zahlen nicht durch die Sinne, sondern nur durch das Denken erkannt werden. Darüber hinaus wirken sie nicht auf irgendetwas, um Ergebnisse zu erzielen. Sie sind in der natürlichen Welt machtlos und hinterlassen dort keine Spuren. (Wenn ich zwei Äpfel auf die Waage lege und diese ausschlägt, sind es die Äpfel, die die Bewegung verursachen, nicht die Zahl Zwei, die an dem Prozess keinen Anteil nimmt. Wenn ich dächte, dass die Zahl 2 an diesem Prozess beteiligt wäre, dann müsste ich dasselbe von der Zahl 4 denken – da vier halbe Äpfel in der Schale wären. Und so weiter für alle Zahlen. Wenn also irgendeine Zahl an einem kausalen Prozess teilnimmt, tun es alle. Das bedeutet, dass die Anwesenheit einer bestimmten Zahl keine Unterscheidungsbedingung eines Prozesses ist – und daher nicht Teil seiner Ursache.) In diesem Fall, wie beeinflussen die Zahlen unser Denken, und warum sagen wir, dass wir durch das Denken Wissen über sie gewinnen? Viele Empiristen versuchen daher, Zahlen und andere abstrakte Objekte als Schöpfungen des Geistes zu interpretieren, ohne unabhängige Realität.

(c) Gemischte Fälle. Es gibt auch einige eher rätselhafte Fälle, die zwischen abstrakt und konkret zu schweben scheinen. Ein interessantes Beispiel ist das eines Typs. Wenn ich auf den Ford Cortina verweise, beziehe ich mich nicht auf ein bestimmtes Auto, sondern auf einen Autotyp. Die einzelnen Cortinas sind Token dieses Typs. Gleichzeitig verhält sich der Typ, logisch gesehen, wie ein Partikulare. Der Ford Cortina hat Eigenschaften (nämlich jene, die von seinen unbeschädigten Token geteilt werden); er soll anhand konkreter Prozesse in der raumzeitlichen Welt beschrieben und erklärt werden. Dennoch gibt es keinen Ort, wo der Ford Cortina ist. Er bleibt der Welt seiner Token fern, genau wie Zahlen. (d) Problemfälle. Ein Großteil der Metaphysik befasst sich mit der Ontologie: was existiert und was wir annehmen müssen, dass es existiert, um eine schlüssige Beschreibung der Realität zu erreichen. Probleme der Ontologie sind für Empiristen ebenso real wie für Rationalisten, und sie werden heute genauso hitzig diskutiert wie von den Vorsokratikern. Problematische Entitäten tauchen häufig in philosophischen Diskussionen auf, und wir fragen uns, ob sie Partikularien und nicht Eigenschaften oder Zustände von etwas anderem sind. Beispiele hierfür sind: Ereignisse, Fakten, Propositionen, Sachverhalte, Anblicke und Geräusche, Kunstwerke (wo ist Beethovens Fünfte Symphonie?) und so weiter.

2. Universalien

Universalien wohnen in Partikularien inne, werden von ihnen instanziiert, und dasselbe Universale kann unbestimmt vielen Partikularien innewohnen. Universalien sind verschiedener Art:

(a) Eigenschaften. Wenn ich sage, dass das Glas grün ist, schreibe ich dem Glas eine Eigenschaft zu. Diese Eigenschaft entspricht dem Prädikat ist grün und wird durch dieses ausgedrückt. Manchmal verwendet die Zuschreibung einer Eigenschaft eine andere Art von Sprache. Wenn ich zum Beispiel sage, dass Johannes ein Mann ist, schreibe ich ihm eine Eigenschaft zu: Es ist jedoch kein Adjektiv, sondern ein Substantiv, das die Funktion erfüllt.

Eigenschaften sind vieler Art, und im Laufe der Jahrhunderte wurden einige interessante philosophische Unterscheidungen zwischen ihnen getroffen. Eine der wichtigsten hat sich als die Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten erwiesen, die Locke in seinem Essay concerning Human Understanding diskutiert, wenn auch nicht von ihm erfunden. Wir fühlen intuitiv, dass einige Eigenschaften einem Objekt angehören, unabhängig davon, wie es uns erscheinen mag, während andere ihre Natur unserer Fähigkeit verdanken, sie wahrzunehmen. Ein Ding ist quadratisch, schwer, fest, ob es so aussieht oder nicht. Aber ist es bitter, ob es so schmeckt oder nicht, rot, ob es so aussieht oder nicht, laut, ob es so klingt oder nicht? Locke schlug vor, dass Bitterkeit, Rötlichkeit oder Lautstärke anhand der Fähigkeit, Erfahrungen beim normalen Beobachter hervorzurufen, definiert werden müssen. Dinge haben Farben, weil sie dem normalen Beobachter farbig erscheinen. Farbe ist daher eine sekundäre Qualität. Lockes Unterscheidung gehört zu einem breiteren Unterfangen, nämlich der Trennung der Welt, wie die Wissenschaft sie entdeckt, von der Welt, wie sie in unseren alltäglichen Wahrnehmungen erscheint.

Weitere Unterscheidungen werden manchmal zwischen dauerhaften Eigenschaften und vorübergehenden Zuständen, zwischen Dispositionen (Mut, Zerbrechlichkeit) und Vorkommnissen (Schmerzen haben, grün sein), zwischen akzidentellen und essentiellen Eigenschaften getroffen. Einige dieser Unterscheidungen werde ich später diskutieren. Alles, was im Moment verstanden werden muss, ist die Weite und Vielfalt der Klasse der Eigenschaften. Was auch immer von einem Partikularen wahrhaft prädiziert werden kann, ist eine Eigenschaft: Es gibt so viele Arten von Eigenschaften, wie es Arten von Fakten gibt.

(b) Relationen. Diese verursachten der traditionellen (Aristotelischen) Logik große Probleme. Eine Relation hat Instanzen; aber sie erfordert mehr als ein Partikulare, in dem sie innewohnt. Einige Philosophen – insbesondere Leibniz und Spinoza – fanden dies paradox: Es macht die Wahrheit über ein Partikulare abhängig von der Wahrheit über ein anderes, selbst wenn keine kausale oder metaphysische Verbindung zwischen ihnen besteht. Die moderne Logik weist solche Bedenken als selbst erzeugt ab und behandelt Relationen einfach als Eigenschaften geordneter Mengen von Objekten. So ist die durch größer als ausgedrückte Relation eine Eigenschaft von Paaren von Dingen, die durch zwischen ausgedrückte Relation eine Eigenschaft von Tripeln. Zu sagen, dass diese Paare, Tripel oder was auch immer geordnet sind, ist eine Möglichkeit, der Tatsache Rechnung zu tragen, dass wir, wenn wir sagen, dass Hans größer ist als Maria, nicht auch sagen, dass Maria größer ist als Hans. Die Relation größer als gilt für das Paar Hans und Maria in dieser Reihenfolge. Bis zu einem gewissen Grad bleibt das Geheimnis, das in der Idee der Relation enthalten ist, in diesem neuen Konzept der Ordnung erhalten. Wer ordnet und wie?

(c) Arten. Wir könnten die Welt nicht verstehen, wenn wir nicht lernen würden, Partikularien ihren Arten zuzuordnen: dies als Tiger, jenes als ein Stück Gold, dies als ein menschliches Wesen zu identifizieren. Arten sind Universalien (sie haben Instanzen), aber es ist umstritten, ob sie nur das sind. Wenn wir etwas als Tiger identifizieren, haben wir weit mehr gesagt, als wir gesagt haben, als wir es als gelb beschrieben haben. Auch ist dieses weite Mehr nicht nur zusätzliche Eigenschaften der gelben Art. Wir haben etwas über die Natur einer Sache gesagt, indem wir sie als Tiger identifiziert haben. Ich werde auf diesen Punkt später zurückkommen.

(d) Sortale. Locke unterschied Eigenschaften, die zur Zählung ihrer Instanzen verwendet werden konnten, von solchen, die es nicht konnten. Nehmen Sie den allgemeinen Term Mann. Dies gibt mir ein Mittel, Dinge zu zählen, nicht nur ein Mittel, sie zu beschreiben. Wie viele Männer sind in diesem Raum? ist eine bestimmte Frage. Vergleichen Sie damit Wie viele grüne Dinge? Dies hat keine bestimmte Antwort: Es hängt alles davon ab, wie ich die grünen Bereiche aufteile. Ist ein grüner Pullover ein Stück Grün oder drei (ein Rumpf und zwei Ärmel)? Ist ein grüner Bilderrahmen ein Stück Grün oder vier? Und so weiter. Das Konzept eines Sortals ist bedeutsam geworden, aus Gründen, die ich unten anspreche.

(e) Massenbegriffe. Schließlich sollten wir, so wie wir Begriffe anerkennen sollten, die in der Antwort auf die Frage Wie viele? vorkommen, auch andere allgemeine Begriffe anerkennen, die in der Antwort auf die Frage Wie viel? vorkommen. Wie viel Wasser ist in der Flasche? Wie viel Schnee fiel letzte Nacht? Und so weiter. Diese Begriffe drücken auch Universalien aus: aber Universalien einer sehr eigentümlichen Art, die sich, logisch gesehen, oft so verhalten, als wären sie Partikularien. Obwohl jeder Wassertropfen das Universale Wasser instanziiert, sprechen wir vom Universalen als vor seinen Instanzen. Wir zählen die Eigenschaften des Wassers auf und beschreiben es mittels Subjekt-Prädikat-Sätzen, in denen Wasser der Subjektterm ist. Auch das hat Philosophen verwirrt, und Massennomen, wie sie genannt werden, nehmen heute ein besonderes Kapitel in der Literatur ein.

3. Das Problem der Universalien

Wir könnten weiterhin Unterscheidungen zwischen Universalien treffen, und das Ergebnis wäre nicht ohne Interesse. Aber es wird die Frage nicht beantworten, die Philosophen seit Plato beschäftigt: nämlich, was sind sie? Auf was beziehen sich allgemeine Terme?

Plato war von der Tatsache beeindruckt, dass Universalien abstrakt sind, wie Zahlen. Die Farbe Blau hat Instanzen in Raum und Zeit, aber an sich ist sie nirgends und nirgendwann. Darüber hinaus ist das Wissen, das wir über sie haben – zum Beispiel dass Blau eine Farbe ist, dass nichts gleichzeitig blau und rot sein kann, dass blaue Dinge für das Auge sichtbar sind, und so weiter – Wissen über notwendige Wahrheiten. Vielleicht sind alle Wahrheiten über Universalien notwendig, genau wie die Wahrheiten der Mathematik. Auch ändern Universalien sich in keiner Hinsicht: Die Farbe Blau hat keine Geschichte und ist, was sie ist, für alle Zeiten und bedingungslos. Mit anderen Worten, ein Universale verhält sich genau wie ein abstraktes Partikulare. Vielleicht ist es das also.

Diese Theorie gewinnt an Glaubwürdigkeit, wenn Sie denken, dass Terme in einer Sprache alle auf eine Weise funktionieren, indem sie für Dinge stehen (d. h. als Namen). Hans steht für Hans; dieser Stuhl steht für diesen Stuhl; wofür steht also tapfer? Die Antwort ist, dass es für eine Entität steht, die universal ist: eine Idee, wie Plato sie manchmal beschreibt. (Sie stoßen dann auf ein gewaltiges Problem, was das Wort ist in einem Satz wie Hans ist tapfer bedeutet; dies – die klassische Frage des Seins – ist eine Angelegenheit, auf die ich später zurückkomme.)

Es besteht kein Zweifel, dass Plato dazu neigte, Sprache in etwa so zu denken, wie ich es gerade beschrieben habe: als eine Kette von Namen, jeder einzeln für etwas stehend und rein durch ihre sequentielle Ordnung kombiniert. Bei der Betrachtung von Freges Theorie der Funktion sind wir bereits auf einen wichtigen Einwand gegen diese Sichtweise gestoßen. Die Teile eines Satzes haben getrennte Rollen und ergeben nur in Kombination einen Sinn, und indem sie die Aufgaben erfüllen, die sie unterscheiden.

Was sind dann Universalien, laut Plato? Er sagt es nicht genau und ändert in der Tat ständig seine Meinung. Aber in bestimmten Dialogen, insbesondere dem Parmenides, dem Phaedo und der Politeia, führt er seine berühmte Theorie der Formen ein, von der lange angenommen wurde, dass sie eine Antwort auf das Problem der Universalien sei. (Moderne Kommentatoren halten diese Interpretation für zu einfach.) Nehmen Sie einen allgemeinen Term, wie Bett. Wie kommen wir dazu, ihn anzuwenden? Die Antwort ist einfach. Bett bezeichnet die abstrakte Form des Bettes. Wir vergleichen das bestimmte Objekt mit der Form und entdecken die Passung zwischen ihnen. Dann wenden wir den Term Bett auf das Objekt an. Das Beispiel von Bett ist das von Plato in der Politeia behandelte; aber meinte er es ernst?

Plato war mit dem Argument unzufrieden und schlug einen Einwand vor (das sogenannte Argument des dritten Menschen), der uns hier nicht beschäftigen muss. Die Kraft von Platos Einwand kann verstanden werden, wenn man einen anderen betrachtet, der auf Bertrand Russell zurückgeht. Wenn Sie sagen, dass Sie den Term Bett aufgrund einer Relation zwischen dem Bett und der Form anwenden, was ist dann mit der Relation? Ist sie nicht auch ein Universale? Müssen Sie nicht anerkennen, dass das Bett und die Form diese Relation instanziieren? Aber auch sie muss ihre Form haben; so dass Sie, um das Objekt mit der Form des Bettes in Beziehung zu setzen, es zuerst mit der Form in Beziehung setzen müssen, die es mit der Form des Bettes in Beziehung setzt. Aber was ist mit dieser neuen Relation? Ist auch dies nicht eine Form? Wir stehen am Anfang eines zirkulären unendlichen Regresses.

Auch andere Dinge machten Plato unglücklich. Wenn wir sagen, dass jeder allgemeine Term eine Form bezeichnet, dann wird die Sphäre der Formen dicht mit alles andere als angenehmen Dingen bevölkert: die Form des Bösen, die Form des Schmerzes und so weiter. Wie können diese so leicht mit ihren Gegensätzen koexistieren? Darüber hinaus erlangen das Böse und der Schmerz die unantastbare und ewige Realität, die Plato für das Gute und das Schöne hatte reservieren wollen. Er fuhr daher fort, die Theorie in Übereinstimmung mit anderen Beschäftigungen zu überarbeiten.

Einige Leute haben sich gefragt, ob es wirklich eine Theorie der Universalien geben kann, wie Plato sie sich vorstellte. Denn was soll eine solche Theorie leisten? Soll sie eine allgemeine Erklärung dafür liefern, wie wir allgemeine Terme anwenden können? Aber dann muss sie allgemeine Terme verwenden und daher annehmen, dass wir sie bereits verstehen. Eine Theorie, die besagt Allgemeine Terme können angewendet werden, weil die Welt so und so beschaffen ist, wendet das Prädikat so und so an: und worauf bezieht sich dieses? Dieses Argument ist sehr mächtig, und Sie finden es in verschiedenen Formen in den späteren Schriften Wittgensteins und in denen von Quine und Nelson Goodman wiederholt. Aber es beseitigt nicht unser Problem: wenn überhaupt, vertieft es es. Denn während wir einen ersten Versuch unternehmen können, Partikularien zu identifizieren und Theorien der Sprache zu geben, die zeigen, wie man sich auf sie bezieht, scheinen wir außerstande zu sein, dasselbe für Universalien zu tun. Was geschieht also, wenn wir ein Buch als rot beschreiben? Sicherlich haben wir etwas mehr über die Welt gesagt, wenn wir sagen, dass das Buch rot ist – mehr als impliziert ist, wenn wir sagen, dass das Buch existiert. Rötlichkeit ist Teil der Realität. Welcher Teil?

4. Realismus und Nominalismus

Traditionell haben sich Philosophen in Beantwortung dieser Frage in zwei Lager geteilt. Die Realisten sagen, dass Universalien wirklich existieren, unabhängig von unserem Denken. Die Nominalisten sagen, dass Universalien durch das Denken ins Leben gerufen werden – insbesondere, dass die Realität von Universalien nicht mehr ist als unsere Verwendung allgemeiner Terme. (Nominalismus, weil die Theorie dem Namen der Eigenschaft Vorrang vor der Eigenschaft selbst einräumt. Der Einfachheit halber ignoriere ich die Theorie des Konzeptualismus, die dem Nominalismus ähnelt, außer dass sie allgemeine Gedanken an die Stelle allgemeiner Terme setzt.)

Realisten sind zweierlei Art. Erstens gibt es diejenigen wie Plato, die ein separates Reich postulieren, in dem Universalien residieren – das Reich der abstrakten Dinge – und die versuchen, allgemeine Terme als für Gegenstände in diesem Reich stehend zu verstehen. Zweitens gibt es diejenigen wie Aristoteles, die glauben, dass Universalien wirklich existieren, aber nur in und durch ihre Instanzen. Es gibt kein besonderes Reich, in dem die Rötlichkeit residiert: Sie existiert im Hier und Jetzt und besteht in der Rötlichkeit bestimmter Dinge. Zu Beginn der Nikomachischen Ethik fasst Aristoteles seine Einwände gegen die Theorie der Formen zusammen: Der wichtigste ist, dass sie die Funktion des sehr allgemeinen Terms (des Terms gut), zu dessen Erklärung sie eingeführt wurde, völlig verkennt. (Spielt die Form des Guten eine Rolle in der Bedeutung von guter Blumentopf, gute Bratpfanne oder gute Guillotine? Und ist es immer die gleiche Rolle?) Aristoteles’ Punkt in dieser wichtigen Passage ist es, uns daran zu erinnern, dass allgemeine Terme ihre Bedeutung in der Beschreibung bestimmter Dinge erlangen. Wenn wir sie lernten, indem wir sie im abstrakten Reich anwenden, dann würden unsere Gedanken in diesem Reich bleiben und niemals auf die Erde herabsteigen. Aber nur in ihrer konkreten Anwendung können Terme wie rot verstanden werden. Und ihre Rolle ist ganz anders als die, die Plato implizierte.

Aristoteles wird manchmal nachgesagt, an Universalien in rem (im Ding) geglaubt zu haben. Die Annahme ist, dass diese Art von vernünftigem Realisten zugibt, dass Rötlichkeit existiert, aber nur in roten Dingen. Aber das scheint aus zwei Gründen keine zufriedenstellende Theorie zu sein. Erstens, was bedeutet das Wort in? Ist das nicht Teil dessen, was wir zu erklären versuchten? Rötlichkeit ist nicht in dem Buch, wie ich in diesem Raum bin. Und wie kommt es, dass Rötlichkeit in diesem Buch und jenem Buch sein kann, wenn wir wissen, dass es mir unmöglich ist, gleichzeitig in diesem und jenem Raum zu sein? Weigern wir uns nicht nur, die eigentliche Frage zu beantworten, wenn wir diese Position einnehmen?

Zweitens, was ist mit Universalien, die keine Instanzen haben? Angenommen, es hätte keine roten Dinge gegeben. Hätte das die Nichtexistenz der Rötlichkeit zur Folge gehabt? Sicherlich halten wir bestimmte Universalien für eng an das Schicksal ihrer Instanzen gebunden: Der Dinosaurier hörte mit dem letzten seiner Instanzen auf zu existieren. (Oder doch nicht?) Aber ein Großteil unseres Denkens ist der Erforschung von Universalien gewidmet, die möglicherweise überhaupt keine Instanzen haben. Betrachten Sie das durch quadratisch ausgedrückte Universale. In der Geometrie definieren wir dies und entwickeln alle möglichen Theoreme darüber. Aber gibt es irgendetwas in der Welt, das tatsächlich quadratisch ist, wie die Geometer den Term definieren? Viele Dinge sind ungefähr quadratisch – und es gibt einige sehr gute Annäherungen. Aber ist irgendetwas tatsächlich quadratisch? Vielleicht nicht. Dennoch wissen wir mehr über dieses Universale (dank der Geometrie) als über jedes, dem wir auf der Straße begegnen. Das war die Art von Argument, die Plato beeindruckte.

Vielleicht sollte ein Aristoteliker als Antwort darauf sagen, dass ein Universale existiert, solange es Instanzen haben könnte. Rötlichkeit existiert bedeutet rote Dinge sind möglich. Aber was bedeutet möglich? Bezeichnet dies nicht ein anderes Universale – und zwar eines von hochgradig abstrakter Art? Einige Philosophen glauben, dass wir Möglichkeit durch das Studium von möglichen Welten verstehen – abstrakten Entitäten, die Platos Formen nicht so ganz fern sind, zumindest in den metaphysischen Bedenken, die sie hervorrufen.

Was sagt also der Nominalist zu all dem? Der Nominalismus besteht aus zwei Teilen. Erstens argumentieren die Nominalisten, dass nur Partikularien existieren und dass nichts anderes existiert. Wenn wir sagen, dass Universalien existieren, bedeutet dies nur, dass wir allgemeine Terme auf Partikularien anwenden. Abstrakte Entitäten (und dies gilt auch für abstrakte Partikularien) sind einfach Schatten, die von der Sprache geworfen werden. Wir stellen uns vor, dass, weil wir das Prädikat grün auf viele verschiedene Dinge anwenden, es eine einzige Entität gibt – Grüneit –, die ihnen gemeinsam ist. Aber alles, was sie gemeinsam haben, ist, dass wir sie grün nennen.

Der zweite Teil des Nominalismus ist subtiler. Was, fragt der Nominalist, wird wirklich von jemandem gesagt, der argumentiert, dass Grüneit existiert? Vermutlich, dass es grüne Dinge gibt. Aber was bedeutet das? Vermutlich, dass einige Sätze der Form x ist grün wahr sind. Mit anderen Worten, es gibt Instanzen, in denen es korrekt ist, das Prädikat grün anzuwenden. Was macht es also korrekt, zu sagen, dass x grün ist? Der Realist sagt: die Tatsache, dass x grün ist, und dreht sich so im Kreis. Der Nominalist sagt etwas ganz anderes. Wir betrachten die Verwendung des Wortes grün zur Beschreibung von x als eine korrekte Verwendung. Das ist eine Tatsache, aber es ist eine Tatsache über uns. Nach den Regeln unserer Sprache wird x korrekterweise als grün klassifiziert. Aber wir hätten x auf eine ganz andere Weise klassifizieren können. Klassifikationen versammeln Individuen lediglich unter einem gemeinsamen Etikett, und auf einer gewissen Ebene entstehen alle Klassifikationen aus unseren Entscheidungen.

Der Realist ist unzufrieden und möchte unsere Sprache in der Realität verankern, um zu sagen, dass es reale Eigenschaften von Dingen gibt, die unsere Beschreibungen rechtfertigen. Aber indem er so argumentiert, produziert er neue Beschreibungen und begeht so einen Zirkelschluss. Man verankert unsere Klassifikationen nicht in der Realität, indem man lediglich eine Klassifikation durch eine andere ersetzt. Der Realist ist, wie der Nominalist, gezwungen, Wörter zu verwenden. Aber er unterliegt der Illusion, dass seine Wörter ihm eine Realität zeigen, die über die von ihnen geschaffene hinausgeht. Und dafür kann er keinen Beweis haben.

Zwei sehr wichtige Argumente wurden in der jüngeren Philosophie entlang dieser Linien entwickelt: Wittgensteins Argument über das Regelfolgen in den Philosophischen Untersuchungen und Nelson Goodmans Argument über die Prädikation (manchmal als Goodmans Paradoxon bezeichnet) in Tatsache, Fiktion und Voraussage. Sie sind schwierig, und es ist nicht notwendig, sie in diesem Stadium zu verstehen. Jedes Argument neigt zu der Schlussfolgerung, wie Wittgenstein es ausdrücken würde, dass man Sprache nicht verwenden kann, um zwischen Sprache und Welt zu gelangen. Unser Versuch, zu erklären, wie wir Dinge klassifizieren, wird immer das Klassifizieren von Dingen beinhalten: Wir können in der Sprache nicht außerhalb der Sprache treten, um einer unkonzeptualisierten Realität gegenüberzutreten. An einem gewissen Punkt sind wir daher gezwungen, die Tatsache zu akzeptieren, dass wir Wörter so verwenden, wie wir es tun.

Der Realist wird damit nicht zufrieden sein. Er wird argumentieren, dass unsere Verwendung der Sprache nicht willkürlich ist, sondern von der Realität eingeschränkt wird. Wenn wir Wörter so verwenden, wie wir es tun, liegt das daran, dass die Welt unsere Kommunikationen einschränkt. Die Welt enthält Universalien, wie Rötlichkeit, die wir in unserer Verwendung allgemeiner Terme zu erfassen versuchen. Darüber hinaus wird der Realist argumentieren, der Nominalist hat sich auf eine gefährliche Reise begeben. Er scheint uns zu sagen, dass die Welt von der Sprache abhängt: dass wir die Welt durch Sprechen machen. Das sagen in der Tat die radikaleren Nominalisten (Nelson Goodman zum Beispiel in seinem Weisen der Welterzeugung) ausdrücklich. Ist das nicht der Verlust des robusten Realitätssinns, den Russell empfahl? In den falschen Händen kann Nominalismus eine intellektuelle Katastrophe sein. Wenn ich glaube, dass Sprachbenutzer die Realität durch ihre Konzepte formen, dann werde ich wahrscheinlich misstrauisch gegenüber Ihren Konzepten sein. Warum wollen Sie die Welt auf Ihre Weise bauen, wenn nicht für Ihre eigenen Zwecke? Habe ich nicht die Pflicht, mich von Ihren Konzepten zu befreien? Betrachten Sie die Schriften von Michel Foucault und Sie werden sehen, wie korrosiv dieser Ansatz wird. Tatsächlich liegt eine Art vulgärer Nominalismus vielen der modernistischen Anschauungen zugrunde, die die akademische Welt kolonisiert haben: feministische Kritik und Dekonstruktion sind Beispiele.

5. Substanz

Stimmt es, wie ich angenommen habe, dass wir Partikularien zumindest verstehen? So lebendig das Bild von Katzen und Hunden und Töpfen auch sein mag, können wir wirklich sagen, was diese zu bestimmten Dingen macht? Oder liegt diese Tatsache an der Grenze der Sprache, unfähig zu weiterer Erklärung, ebenso wie die Tatsache, dass wir grüne Dinge grün nennen?

Zwei Merkmale von Partikularien haben die Aufmerksamkeit moderner Philosophen auf sich gezogen: Einheit und Identität. Der Topf ist eine Sache: er wird einmal im Inventar der Welt gezählt. Er ist auch mit sich selbst identisch, was bedeutet, dass er Gegenstand von Identitätsfragen sein kann: Ist dies derselbe Topf, den ich gestern gesehen habe? Und so weiter. Die beiden Merkmale gehören zusammen und haben mit der Tatsache zu tun, dass Partikularien gezählt werden können.

Aristoteles war jedoch mit vielen unserer Arten, Partikularien zu zählen, unzufrieden. Denn wie wir sie zählen, hängt davon ab, wie wir sie klassifizieren. Und es gibt Klassifizierungsarten, die der Natur nahe sind, andere, die künstlich erdacht sind. Wenn ich Sie bitte, die Haufen zu zählen, die in diesem Raum sind, wüssten Sie kaum, wie Sie anfangen sollen, und Ihre Antwort wäre auf jeden Fall willkürlich: Sie können einen Haufen zum Zweck des Zählens in zwei Haufen teilen, ohne der Realität Gewalt anzutun. Wenn ich Sie hingegen bitte, die Anzahl der Schreibtische zu zählen, ist Ihre Antwort nicht so willkürlich. Und wenn ich Sie bitte, die Anzahl der Katzen zu zählen, ist Ihre Antwort überhaupt nicht willkürlich.

Darüber hinaus gibt es Dinge, die wie Partikularien erscheinen, aber bei näherer Betrachtung eher wie Universalien sind. Betrachten Sie noch einmal den Ford Cortina. Sicherlich hat er Eigenschaften: aber nur weil einzelne Autos diese Eigenschaften haben. Sie sind Instanzen des Typs, der ihnen prädiziert wird. Oder betrachten Sie den Durchschnittsmenschen. Das Argument, dass er eine logische Konstruktion ist, beweist auch, dass der Durchschnittsmensch Männern prädiziert wird. Denn die Wahrheiten über ihn hängen von den Wahrheiten über Männer ab, und es gibt keine zusätzliche Wahrheit, die rein über ihn ist. Ebenso beziehe ich mich, wenn ich von der Klasse von '91 spreche, wirklich auf ihre Mitglieder. Obwohl ich scheine, ein Partikulare zu beschreiben, wird dieses Partikulare den Individuen, aus denen es besteht, prädiziert.

Wenn wir diese beiden Ideen zusammenfügen, nähern wir uns dem hoch aufgeladenen Begriff, für den Aristoteles berühmt ist: dem der Substanz oder Ousia. Attribute werden Substanzen prädiziert; aber Substanzen werden nichts prädiziert. Darüber hinaus sind partikulare Substanzen jene Partikularien, die gezählt werden müssen, wenn der Inhalt der Welt identifiziert werden soll; und die Art und Weise, sie zu zählen, wird durch ihre Natur bestimmt.

Ist ein Haufen eine Substanz? Sicherlich nicht. Denn die Wahrheiten über den Haufen sind wirklich Wahrheiten über die Gegenstände, aus denen er besteht. Er kann restlos aufgelöst werden. Darüber hinaus können wir diese Wahrheiten gleichermaßen gut zusammenfassen, wie auch immer der Haufen gezählt wird: als eine Sache, zwei, drei oder so viele, wie er Mitglieder hat. Ganz anders verhält es sich mit der Katze Moggins. Die Wahrheiten über Moggins sind Wahrheiten über sie und nicht über ihre Teile. Teilen Sie sie in Teile, und sie hört auf zu existieren. Und die Relation zwischen diesen Teilen ist eine natürliche Relation: Es ist eine Tatsache der Natur, dass diese Teile verbunden sind, um eine in sich geschlossene Sache zu bilden. Moggins muss einmal und nur einmal im Inventar der Welt gezählt werden.

Wenn es um den Schreibtisch oder den Topf geht, sind die Dinge nicht so einfach. Können wir einen Schreibtisch nicht in eine Schreibtischplatte und vier Beine teilen? Könnten wir ihn nicht in zwei Hälften sägen, um ihn zu zählen, mal als zwei Dinge, mal als eins? Ist er nicht nur insofern ein Schreibtisch, als wir ihn als solchen verwenden – so dass ihm seine Natur sozusagen von unseren Interessen geliehen wird? Sollten wir in diesem Fall nicht sagen, dass die Fakten über einen Schreibtisch wirklich Fakten über die Menschen sind, die ihn benutzen, so dass der Schreibtisch diesen Menschen prädiziert wird?

Hier sind wir in tiefem Wasser, und es ist am besten, schnell herauszuspringen. Die Unterscheidung zwischen Katzen und Schreibtischen ist die zwischen natürlichen und funktionalen Arten. Die Beispiele sagen uns, dass wir bei unserem Streben nach jenen nicht-willkürlichen Partikularien, die die ultimativen Träger unserer Prädikationen sind, gezwungen sind, die Welt in Arten zu teilen und unter ihnen das Willkürliche vom Nicht-Willkürlichen zu unterscheiden. Einige Universalien beschreiben die Natur der Dinge, auf die sie zutreffen; andere beschreiben ihren vorübergehenden Zustand. Moggins könnte aufhören, schwarz zu sein, ohne aufzuhören, Moggins zu sein; aber sie könnte nicht aufhören, eine Katze zu sein, ohne aufzuhören zu existieren. Aristoteliker würden sagen, dass ihr Katzesein zu ihrer Essenz gehört, während ihre Farbe ein Akzidens ist. Das ultimative Inventar der Welt beschreibt Dinge in Bezug auf ihre Essenzen. Und wenn die Essenz eine Zählweise bestimmt (wenn sie ein Sortal ist), dann ist jede ihrer Instanzen eine individuelle Substanz.

Die Idee der Substanz wurde von späteren Philosophen aufgegriffen und in verschiedene Richtungen gebogen. In der Philosophie der Rationalisten sollte sie eine entscheidende Rolle spielen. Descartes' Schlussfolgerung über sich selbst ist nicht, dass er denkt, sondern dass er eine denkende Substanz ist. Und es ist sehr wichtig zu wissen, was er damit meint. Seine unmittelbaren Nachfolger, Leibniz und Spinoza, erbten seine Idee der Substanz und versuchten, ihre Inkonsistenzen auszubügeln. Leibniz kam zu dem Schluss, dass es unendlich viele Substanzen (die Monaden) gibt, die zusammen die Welt bilden (obwohl Leibniz' Welt sich sehr von der Welt unterscheidet, wie wir sie normalerweise wahrnehmen); Spinoza kam zu dem Schluss, dass es nur eine Substanz gibt, nämlich Gott oder Natur, je nachdem, wie sie aufgefasst wird.

Empiristen waren bissiger. Wenn wir mit einer Substanz das meinen, was der Träger von Qualitäten ist, argumentierte Locke, dann ist dies ein bloßes Substratum: Es ist das, was übrig bleibt, wenn wir alle Qualitäten abschälen, die Zwiebel ohne ihre Schichten. Aber was ist das? Wenn wir etwas darüber sagen, beschreiben wir einfach eine seiner Qualitäten. Nichts in unserer Sprache ermöglicht es uns, die Substanz selbst zu identifizieren. Sie ist ein Etwas, das wir nicht wissen, was. Dasselbe gilt für die wirklichen Essenzen, die angeblich unsere Prädikationen leiten. Auch sie sind unbekannt (wenn auch vielleicht nicht unerkennbar). Unsere Sprache ist nicht an wirkliche Essenzen gebunden, sondern an nominale Essenzen – Klassifikationen, die wir der Bequemlichkeit halber erfinden und die in der Realität möglicherweise keine andere Grundlage haben. (Hier sehen Sie ein sehr gutes Beispiel dafür, wie der Standpunkt eines Philosophen zur Frage der Partikularien Hand in Hand mit einer Ansicht über Universalien geht.)

6. Individuen

Diskussionen über Substanz verblassten in der modernen Philosophie, und nur dank der geduldigen Arbeit von David Wiggins haben sie ihre alte Bedeutung zurückgewonnen. In der Zwischenzeit dominierte ein anderer Satz von Argumenten das Feld – Argumente über Identität, die ihren Ursprung in Frege haben, aber häufiger mit der Arbeit von Quine und Strawson in Verbindung gebracht werden. Es lohnt sich, das Argument im ersten Kapitel des Buches Individuen von Letzterem zusammenzufassen, da es die Art und Weise geprägt hat, wie moderne Philosophen die Fragen angehen, die wir diskutiert haben.

Strawson argumentiert, dass der gesamte Diskurs von der Identifizierung (Bezugnahme auf) Partikularien und der Prädikation von Eigenschaften auf sie (sie unter Konzepte bringen) abhängt. Wie identifizieren wir ein Partikulare? Nun, eine Möglichkeit besteht darin, es in Bezug auf andere Partikularien zu identifizieren: so wie die Klasse von '91 durch ihre Mitglieder identifiziert wird. Aber das verschiebt die Antwort auf unsere Frage offensichtlich nur. Wie identifizieren wir die Mitglieder?

Strawson argumentiert, dass es grundlegende Partikularien gibt, die identifiziert werden müssen, wenn wir überhaupt etwas identifizieren wollen. (Das grundlegende Partikulare ist Strawsons Ersatz für Aristoteles' Substanz.) Dies werden die wahren Individuen sein, die unser Universum bilden: die Dinge, die im Inventar der Welt gezählt werden. Was sie grundlegend macht, ist, dass unsere sprachlichen Praktiken in ihnen verankert sind: Durch die Bezugnahme auf sie verknüpfen wir unseren Diskurs mit der Welt. Daher können grundlegende Partikularien beispielsweise nicht die mikro-physikalischen Komponenten der Realität umfassen. Denn diese liegen außerhalb unseres Erkenntnisbereichs. Sie müssen gewöhnliche mittelgroße trockene Güter sein, wie J.L. Austin es ausdrückte, die Art von Dingen, die wir sehen und auf die wir stoßen, wenn wir unseren Weg durch die Welt bahnen. Die Metaphysik der gewöhnlichen Sprache räumt daher genau den Dingen – Tischen und Stühlen – den Vorrang ein, die unter dem fragenden Blick der Metaphysiker als erste verschwunden sind.

Wenn wir etwas identifizieren sollen, um uns darauf zu beziehen, dann müssen wir auch Aussagen der Identität machen. Wir müssen Fragen beantworten wie Ist das derselbe Tisch wie gestern? Sehe ich dort an der Wand einen Stuhl oder zwei? Und so weiter. Gemeinsam mit vielen Philosophen argumentiert Strawson, dass Identität im Falle physischer Objekte Identität durch die Zeit einschließt. Die Bezugnahme auf ein physisches Objekt ist nur möglich, wenn es durch Veränderung – sei es eine Veränderung in ihm oder eine Veränderung in mir – wiederidentifiziert werden kann. Andernfalls hätte ich keine Garantie dafür, dass das Ding, auf das ich mich beziehe, lange genug Bestand hat, damit die Bezugnahme abgeschlossen oder von Ihnen verstanden werden kann. Strawson drückt diesen Punkt aus, indem er sagt, dass wir Kriterien der Identität für die grundlegenden Partikularien in unserem Universum benötigen.

Strawson argumentiert ferner, dass solche Kriterien der Identität nur verfügbar sind, wenn wir unsere grundlegenden Partikularien im Raum lokalisieren. Der Raum bietet den dauerhaften Bezugsrahmen, der es mir ermöglicht, die Geschichte eines Objekts zu verfolgen und zu sagen, dass dieser Tisch derjenige ist, der gestern hier war. Es ist daher kein Zufall, dass die grundlegenden Partikularien in unserem Weltbild mittelgroße Objekte in Raum und Zeit sind. Das konkrete Partikulare wird als Grundlage der Bezugnahme gerechtfertigt – die Sache, die den Diskurs möglich macht.

Strawson führt uns zum wiederidentifizierbaren Partikulare als der metaphysisch privilegierten Entität, von der unser Weltbild abhängt. Und er stellt die folgenden Begriffe in den Mittelpunkt der Philosophie: Raum, Zeit und Identität. Ich werde diese Begriffe in zukünftigen Kapiteln untersuchen. Die Zeit ist jedoch gekommen, zwei andere Konzepte der Metaphysik zu erforschen: Wahrheit und Realität. Denn ich bin davon ausgegangen, dass wir wissen, was wir mit jedem dieser Begriffe meinen, und es ist wahrscheinlich, dass wir mit keinem von beiden wissen, was wir meinen.