Wahrheit

In gewisser Hinsicht war die Wahrheit das Thema der letzten drei Kapitel, die sich mit der abstrakten Relation zwischen Sprache und Welt befasst haben. Aber die Theorien, die ich betrachtet habe, beziehen sich auf den Platz der Wahrheit im Argument – auf die Logik der Wahrheit. Und sie sind neutral in Bezug auf die metaphysische Natur der Wahrheit. Was ist es, dass etwas wahr oder falsch ist? Intuitiv ist Wahrheit eine Relation – zwischen dem, was wahr ist, und dem, was es dazu macht. Aber beide Terme der Relation sind umstritten, ebenso wie die Relation selbst. Philosophen sind sich uneinig darüber, ob der Wahrheitsträger ein Satz, eine Proposition, ein Gedanke, eine Aussage, eine Überzeugung oder eine andere Entität, ob sprachlich oder mental, ist. Sie sind sich auch uneinig darüber, worin Wahrheit besteht. Einige sprechen von Korrespondenz – aber mit was? (Und auch hier gibt es eine Vielzahl von Positionen, zusammengefasst in den Begriffen Tatsache, Situation, Realität und Sachverhalt.) Andere ersetzen Korrespondenz durch eine andere Relation: Kohärenz zum Beispiel. Wieder andere lehnen die gesamte Idee der Wahrheit als eine Relation ab und betrachten sie stattdessen als eine intrinsische Eigenschaft dessen, was sie besitzt. Es gibt sogar diejenigen, die argumentieren, dass Wahrheit weder eine Eigenschaft noch eine Relation ist und dass das Konzept lediglich redundant ist. In diesem Kapitel werde ich einige dieser Theorien untersuchen, die uns ins Herz der Metaphysik führen.

1. Realität

Der uns von Russell empfohlene robuste Realitätssinn ist eine Warnung vor Hybris: Nimm nicht an, sagt er uns, dass du das Einzige auf der Welt bist oder gar das Zentrum der Welt, wie du sie kennst. Alles, was du denkst oder sagst, muss anhand dessen bewertet werden, was nicht du bist. Das Maß des Gedankens ist die Realität, und die Realität wird weder durch den Gedanken geschaffen noch von ihm kontrolliert. Die Realität ist objektiv: Ihr Sein unterscheidet sich von ihrem Schein: Was sie ist, hängt nicht davon ab, was wir glauben, dass sie es sei. Unser Gedanke zielt auf die Realität ab, und wenn er das Ziel trifft, dann und nur dann können wir von Wahrheit sprechen.

All das ist gesunder Menschenverstand. Aber es enthält eine große Anzahl metaphysischer Annahmen, die schwer zu klären, geschweige denn zu beweisen sind. Zum einen sprechen wir oft von Wahrheit, Falschheit und Gültigkeit in Kontexten, in denen wir uns überhaupt nicht sicher sind, ob es eine Realität gibt, auf die unsere Urteile abzielen. Denken Sie an die Ethik. Sie können die Ansicht äußern, dass es falsch ist, Menschen zu essen; und ich stimme Ihrem Urteil zu, indem ich es als wahr beschreibe. Und ich behaupte weiter, dass Ihre Überzeugung, dass es falsch ist, Tiere zu essen, falsch ist. Dies ist nicht nur Ausdruck eines willkürlichen Geschmacks. Im Gegenteil, es ist eine Meinung, über die wir streiten. Sie entgegnen sofort, dass ich mich irre, da es falsch ist, einem Tier das Leben zu nehmen, wenn es vermieden werden kann (sagen wir, durch den Verzehr eines scheußlichen Gebräus aus Sojabohnen). Ich argumentiere wiederum, dass es richtig ist, Tiere zu essen, wenn das ihre einzige Chance gibt, zu leben. Das Argument baut auf einem Übereinstimmungspunkt auf (grob gesagt, dass es gut ist, dass Tiere leben sollen) – aber auch dies könnte in Frage gestellt werden; wäre es eine gute Sache, dass Menschen leben sollten, wenn sie nur zum Verzehr gezüchtet würden? Solche Debatten sind uns vertraut. Sie sind auch immens wichtig. Denn obwohl wir uns weitgehend über grundlegende moralische Urteile einig sind (die zehn, plus/minus ein paar, Gebote), finden wir unseren Weg durch den menschlichen Dschungel nur mithilfe von nüchternem Rat und begründeter Kasuistik. Wo stünden wir dabei, wenn wir uns nicht der Ideen von Wahrheit und gültigem Argument bedienen könnten?

Doch wollen wir sagen, dass es eine moralische Realität gibt, die unsere moralischen Urteile untermauert und ihre Wahrheit garantiert? Einige Philosophen haben eine solche Ansicht vertreten (moralischer Realismus). Aber es ist sehr wohl eine philosophische Position, weder von allen befürwortet, die sie in Betracht gezogen haben, noch durch den gesunden Menschenverstand impliziert. Unsere moralischen Argumente könnten die Struktur haben, die sie haben, selbst wenn es keine moralische Realität gäbe, sondern nur ein Streben nach Übereinstimmung – die gemeinsame Verfolgung wahren Urteils, wie T.S. Eliot es nannte, deren einzige und ausreichende Belohnung soziale Harmonie ist. Wenn das Beispiel des moralischen Urteils Sie nicht überzeugt, dann betrachten Sie Argumente in der Ästhetik. Es ist offensichtlich, dass die St. Paul's Cathedral schön und das neue Lloyd's Gebäude abstoßend ist; aber gibt es eine ästhetische Realität, die diese Urteile wahr macht?

Diese Fragen haben Philosophen dazu gebracht, zu versuchen, Wahrheit zu definieren, ohne Realismus anzunehmen. Von Wahrheit und ihrer Rolle im Diskurs zu sprechen, ist eine Sache; aber wir sollten nicht annehmen, dass wir dabei auf eine unabhängige Realität verweisen. Trotzdem könnten wir uns auf bestimmte allgemeine Platitüden über Wahrheit einigen, anhand derer wir unsere Theorie gestalten können. Hier sind einige davon:

(i) Wenn der Satz p wahr ist, dann ist es auch der Satz „p“ ist wahr; und umgekehrt.

(ii) Bei der Behauptung einer Proposition, der Fällung eines Urteils usw. streben wir Wahrheit an.

(iii) Unsere Urteile sind nicht wahr, nur weil wir beschließen, sie wahr zu nennen.

(iv) Was auch immer wahr ist, hat Bedingungen für seine Wahrheit: Bedingungen, deren Erfüllung ihm Wahrheit verleiht.

(v) Eine wahre Proposition ist mit jeder anderen wahren Proposition konsistent: keine Wahrheit wird von einer anderen widerlegt.

2. Die Korrespondenztheorie

Diese Platitüden führen natürlich, wenn auch nicht unvermeidlich, zur Korrespondenztheorie. Diese wird oft durch einige Worte von Aristoteles eingeführt: Von dem, was ist, zu sagen, dass es ist, und von dem, was nicht ist, dass es nicht ist, ist, wahr zu sprechen. Aber diese rätselhafte Äußerung bedarf der Interpretation – zumal sie sowohl von denen akzeptiert würde, die die Korrespondenztheorie verteidigen, als auch von denen, die sie ablehnen. Beginnen wir also von Neuem.

Die Grundidee ist diese: Wahrheit besteht in Korrespondenz zwischen der Sache, die wahr ist, und der Sache, die sie wahr macht. Worauf Sie natürlich antworten: Zwischen was und was? Dinge, die wahr sein können, umfassen: Sätze, Aussagen, Propositionen, Überzeugungen und Gedanken. Was wählen wir? Die einfache Antwort ist, dass es keine Rolle spielt. Wenn wir sagen können, was es ist, dass ein Satz wahr ist, dann können wir unsere Theorie auf die Proposition ausdehnen, die er ausdrückt, die Aussage, die er macht, die Überzeugung, die er identifiziert, und so weiter. Bleiben wir also bei der Proposition – der abstrakten Entität, die das erfasst, was durch einen Satz gesagt wird, was von einem Gläubigen geglaubt wird, was durch eine Aussage festgestellt wird, und so weiter.

Was ist der andere Term der Relation? Womit korrespondieren wahre Propositionen? Eine Antwort ist Realität. Aber wir haben bereits gesehen, dass dies zu metaphysischen Verpflichtungen führt, die wir vielleicht vermeiden möchten. Eine andere Antwort ist Dinge, was kaum eine Verbesserung ist. Darüber hinaus sind Dinge nicht genug, wenn wir damit nur die Anordnung von Objekten meinen, die die Welt überladen. Die Proposition, dass mein Auto nicht anspringt, wird nicht durch mein Auto wahr gemacht, sondern durch die Tatsache, dass mein Auto nicht anspringt. Wir brauchen etwas Abstrakteres als ein Ding, wenn wir die Untermauerung der Proposition erreichen wollen: etwas wie eine Tatsache, ein Sachverhalt oder eine Situation. Welches? Und spielt es eine Rolle? Vielleicht spielt es keine Rolle. Denn Tatsachen, Sachverhalte und Situationen haben eine wichtige Eigenschaft gemeinsam, nämlich dass sie mittels eines Nebensatzes, der mit dass beginnt, individuiert werden (als die bestimmten Tatsachen, Sachverhalte oder Situationen identifiziert werden, die sie sind): die Tatsache, dass mein Auto nicht anspringt; der Sachverhalt, dass mein Auto nicht anspringt; die Situation, dass mein Auto nicht anspringt. Manchmal können wir uns mit einer anderen Redewendung behelfen: die Situation, Tatsache usw. des Nichtanspringens meines Autos. Aber der Punkt bleibt derselbe, nämlich dass Tatsachen, Sachverhalte usw. nur durch Relativsätze vollständig identifiziert werden.

Mit anderen Worten, man kann eine Tatsache nur durch eine Proposition identifizieren: die Proposition, dass mein Auto nicht anspringt, die in die Phrase das Nichtanspringen meines Autos nominalisiert werden kann, die aber dennoch genau dieselbe Entität ist, die auf der anderen Seite der Wahrheitsrelation auftritt. Zu sagen, dass eine Proposition wahr ist genau dann, wenn sie einer Tatsache entspricht, klingt erhellend. Aber wenn man zur Sache kommt und gesteht, dass die Proposition, dass p, wahr ist genau dann, wenn sie der Tatsache entspricht, dass p, klingt Ihre Theorie weit weniger beeindruckend. Denn genau dieselbe Entität – die Proposition, dass p – scheint auf beiden Seiten der Gleichung aufzutreten. Und es muss so sein: was der Grund für Aristoteles’ rätselhafte Äußerung ist (oder vielmehr der Grund für ihre Rätselhaftigkeit).

Spielt das eine Rolle? Verteidiger der Korrespondenztheorie glauben nicht; Verteidiger der Kohärenztheorie glauben, dass es sehr wohl eine Rolle spielt. Wir können dem Problem nicht entkommen, indem wir von Tatsachen zu Sachverhalten, Situationen oder Wahrheitsbedingungen übergehen. Diese Begriffe helfen uns, etwas über die Art und Weise vorzuschlagen, in der der Wahrheitswert eines Satzes durch die Tatsachen bestimmt wird. Aber es bleibt dennoch wahr, dass wir, um die Sache zu identifizieren, die eine Proposition wahr macht, eine Proposition anbieten müssen. Darüber hinaus haben wir nur dann eine a priori Gewissheit, dass unsere Theorie eine Theorie der Wahrheit ist, wenn es dieselbe Proposition ist.

Halten wir uns also an die Tatsachen. Wird durch die Theorie, dass die Wahrheit der Proposition, dass p, in ihrer Korrespondenz mit der Tatsache besteht, dass p, wirklich etwas gesagt? Der Verteidiger der Theorie wird argumentieren, dass etwas gesagt wird: eine Proposition, wird er behaupten, ist eine mentale oder sprachliche Entität, während eine Tatsache ein Ding in der Welt ist. Die Proposition, dass p, wäre möglicherweise nie formuliert worden; aber dennoch würde die Tatsache, dass p, existieren. Beim Vergleich unserer Propositionen mit den Tatsachen vergleichen wir sie daher mit etwas anderem als sich selbst. Auf ähnliche Weise teilt eine Karte meines Dorfes die Konturen des Dorfes: aber sie kann mit dem Dorf auf Genauigkeit verglichen und als wahr oder falsch befunden werden.

Die Analogie mit der Karte zeigt jedoch die Schwäche der Antwort. Die Merkmale des Dorfes werden auf der Karte reproduziert. Aber es ist nicht durch die Karte, dass wir sie zuerst identifizieren. Im Gegenteil, ich könnte auf sie zeigen, über sie gehen, sie messen und sie beschreiben, ohne die Hilfe der Karte. Sie sind separat identifizierbar; daher wird durch die Aussage, dass sie Merkmalen der Karte entsprechen, etwas Substanzielles gesagt. Im Gegensatz dazu scheinen wir keine andere Möglichkeit zu haben, Tatsachen zu identifizieren, außer durch die Propositionen, die sie angeblich verankern sollen. Warum sind wir uns so sicher, dass wir zwei Dinge haben, wenn beide auf genau dieselbe Weise identifiziert werden?

Aber können wir nicht auf die Tatsachen zeigen? Sind wir gezwungen, sie durch Propositionen zu identifizieren? Kommt nicht ein Punkt, an dem unsere Worte an die Welt gebunden sind, und ist Zeigen nicht eine der Möglichkeiten, wie diese Bindung erreicht wird?

3. Die Kohärenztheorie

Zeigen ist eine Geste, und ihre Bedeutung muss verstanden werden. Nehmen wir an, ich zeige mit dem Finger auf ein Bild. Was lässt Sie annehmen, dass ich auf das Bild zeige, und nicht auf den Spiegel hinter meiner Schulter? Schließlich hätten Sie die Geste auch anders lesen können, vom Finger rückwärts zur Schulter. Die einfache Antwort ist, dass wir die Geste so lesen, wie wir es tun, weil es eine Konvention gibt, die sie regelt. So verstehen wir sie. Darüber hinaus besagt die Konvention nur, dass die Geste auf das Ding vor mir zeigt; weitere Konventionen müssen bemüht werden, um zu wissen, welche Tatsache über das Ding ich Ihrer Aufmerksamkeit herausgreife. Zeigen gehört zur Sprache und stützt sich für seine Präzision auf die Sprache. Nur wenn wir die Geste als Ausdruck des Gedankens lesen können, können wir sie verwenden, um unsere Worte in der Realität zu verankern. Aber das wirft die Frage auf: welcher Gedanke? Nun, der Gedanke, dass p! Wir sind zurück bei dieser elenden Proposition. In der Tat würde kein anderer Gedanke genügen: nur dieser würde dazu dienen, die Tatsache zu vermitteln, die wir im Sinn haben, wenn wir uns auf das beziehen, was es wahr macht, dass p.

Argumente wie dieses wurden von Wittgenstein zur Verteidigung einer Art von Nominalismus und von Hegel zur Verteidigung der Kohärenztheorie der Wahrheit vorgebracht. Was besagt also die Kohärenztheorie? Die Grundidee ist diese: Versuchen Sie es so gut Sie können, Sie werden nicht in der Lage sein, außerhalb des Gedankens zu treten und ein unabhängiges Reich von Tatsachen zu ergreifen. Zu sagen, was einen Gedanken wahr macht, ist, einen Gedanken auszudrücken: normalerweise denselben Gedanken. Wir können unsere Gedanken verankern, aber nur an andere Gedanken. Kein Gedanke trägt eine logische Relation zu etwas, das kein Gedanke ist – es sei denn, es handelt sich um eine andere dieser wahrheitstragenden Entitäten (Sätze, Propositionen usw.), die für diese Diskussion im genau gleichen metaphysischen Boot sitzen. Wenn wir glauben, dass ein Gedanke oder eine Proposition durch ihre Relation zu etwas außerhalb von ihr wahr gemacht wird, muss dieses Ding auch ein Gedanke oder eine Proposition sein.

Wahrheit ist daher eine Relation zwischen Propositionen. Welche Relation? Die Antwort, die normalerweise gegeben wird, ist Kohärenz. Eine falsche Weltanschauung ist eine, die nicht kohärent ist; eine wahre ist eine, die in irgendeiner Weise zusammenhängt, wobei jede ihrer Komponenten jede andere stützt und von jeder anderen gestützt wird.

Dieses Bild hat etwas unbestreitbar Attraktives. Denn es überwindet den ablehnenden Atomismus der Korrespondenztheorie. Es hilft uns zu sehen, warum die Suche nach Wahrheit alle unsere Gedanken in einem gemeinsamen Bestreben verbindet und warum jede unserer Überzeugungen der Widerlegung durch die Probe jeder anderen ausgesetzt ist. Es macht Wissenschaft und Theoriebildung verständlich, zeigt ihren Platz im Herzen des Wissens, während es sie gleichzeitig mit etwas von der Majestät der Kunst ausstattet.

Das Problem ist, dass sich die Relation der Kohärenz als schwer definierbar erweist. Ein erster Versuch einer Definition könnte in Begriffen der Konsistenz liegen. Denn wir wissen, dass jede wahre Proposition mit jeder anderen konsistent ist. (Dies war die fünfte unserer anfänglichen Platitüden.) Indem wir unsere Propositionen in eine Gesamtsicht der Welt einfügen, bauen wir ein System von gegenseitig konsistenten Gedanken auf. Das Problem dabei ist, dass dies eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung für Wahrheit ist. Nehmen Sie die Gesamtheit der wahren kontingenten Propositionen und negieren Sie sie. Das Ergebnis wird ebenfalls ein gegenseitig konsistentes System sein. Aber jede seiner Komponenten wird falsch sein. (Der Einwand gilt nur, sofern wir uns auf kontingente Wahrheiten beschränken.)

Eine Reaktion für den Verteidiger der Kohärenztheorie, der Konsistenz als Wahrheitsrelation annehmen möchte, ist, zu argumentieren, dass alle Wahrheiten ohnehin notwendige Wahrheiten sind. Und die Negationen dieser werden ein inkonsistentes System bilden. (Das ist grob gesagt die Linie, die Hegel, Spinoza folgend, einschlägt.) Aber dann hat er sich ein anderes Wahrheitskriterium gegeben, nämlich Notwendigkeit. Wahrheit besteht überhaupt nicht in einer Relation zwischen Propositionen, sondern in einer internen Eigenschaft, die jede Proposition an sich besitzt: die Eigenschaft der notwendigen Wahrheit. Aber was ist diese Eigenschaft? Die Aussichten, sie zu definieren, ohne sich auf die Idee der Wahrheit zu verlassen, scheinen ziemlich gering zu sein.

Verschiedene Alternativen wurden in Betracht gezogen. Eine sehr vielversprechende Alternative stützt sich auf die Idee der Evidenz. Das wahre System ist dasjenige, in dem jede Proposition Evidenz für einige oder alle der anderen liefert oder die anderen wahrscheinlicher macht oder mit den anderen durch Ketten der Evidenzunterstützung verbunden ist. Aber auch hier gibt es eine Schwierigkeit. Denn es kann widersprüchliche Systeme geben – vielleicht unendlich viele – die diese Relation der gegenseitigen Unterstützung veranschaulichen, und sie können nicht alle wahr sein. (Eine weitere Konsequenz unserer fünften Platitüde.) Die Idee der Evidenz muss also gestärkt werden, wenn diese Linie das Ergebnis liefern soll, das der Verteidiger der Kohärenztheorie sucht. Vielleicht sollte er stattdessen von der besten Evidenz sprechen: denn es ist möglich, dass es nur eine Menge von Propositionen gibt, bei der jede die beste Evidenz für einige andere im System liefert. Aber wie definieren wir beste Evidenz? Sicherlich ist p die beste Evidenz für q genau dann, wenn p q impliziert: d.h. wo p nicht wahr sein kann, ohne dass q wahr ist. Wieder einmal sind wir gezwungen, Kohärenz in Bezug auf Wahrheit zu definieren. Darüber hinaus nähern wir uns auf einem anderen Weg der spinozistischen Ansicht, dass das System wahrer Überzeugungen eines ist, in dem kein Platz für Kontingenz ist.

Der Verteidiger der Korrespondenztheorie wird sagen, dass, wie auch immer wir Kohärenz definieren, sie entweder unsere Grundintuitionen über Wahrheit (einschließlich der fünf zuvor genannten Platitüden) nicht erfassen wird; oder, wenn sie sie erfasst, liegt dies daran, dass die Definition heimlich einen Begriff des Vergleichs zwischen Gedanke und Realität, zwischen Sprache und Welt, einführt. Der Verteidiger der Kohärenztheorie wird erwidern, dass es einen solchen Vergleich nicht gibt. Wir können den Gedanken nur mit der Realität vergleichen, indem wir die Realität unter Konzepte bringen: und dann vergleichen wir Gedanken mit Gedanken.

Obwohl das Argument festgefahren erscheint, mag das nicht mehr als ein Anschein sein. Denn es steht dem Verteidiger der Korrespondenz offen, irgendein Merkmal der Realität außer einer Tatsache als die Entität zu identifizieren, die einer Proposition Wahrheit verleiht. In einer Reihe von heroischen Aufsätzen hat Fred Sommers argumentiert, dass wir keine Tatsachen oder andere sprachförmige Entitäten als Wahrheitsmacher benötigen. Was es wahr macht, dass braune Hunde existieren, ist eine Eigenschaft der Welt – nämlich ihr Enthalten von braunen Hunden. Aus logischer Sicht gehören eine Tatsache und eine Eigenschaft der Welt zu völlig unterschiedlichen Kategorien, und die bösen Argumente für die Kohärenztheorie verfehlen daher den Punkt. Natürlich wird der Verteidiger dieser Theorie damit nicht zufrieden sein: Er wird argumentieren, dass wir lediglich die Bedingungen der Debatte geändert haben, dass wir aber beim Vergleich von Sätzen mit Eigenschaften der Welt immer noch wirklich Sätze mit Sätzen vergleichen. Aber vielleicht gibt es darauf eine Antwort. Denn entweder macht der Verteidiger der Kohärenztheorie die triviale Beobachtung, dass wir Wörter verwenden müssen, um die Welt zu beschreiben – eine Beobachtung, die sicherlich nicht die Konsequenz haben kann, dass eine außersprachliche Realität nicht existiert! – oder er sagt, dass wir die Realität durch wahre Sätze identifizieren müssen; in welchem Fall er etwas Falsches sagt.

4. Pragmatismus

Es gibt eine Theorie, die versucht, das Beste aus den beiden bisher diskutierten Theorien zu integrieren. Dieser Theorie zufolge bilden unsere Überzeugungen ein System, das durch logische Relationen wie Implikation und Präsupposition zusammengebunden ist. Wir können jede Proposition im System ändern oder ablehnen, vorausgesetzt, wir passen alle anderen an und dass sie mit ihr kohärieren (mit ihr konsistent sind). Aber es gibt eine externe Anforderung, die das System erfüllen muss. Das System muss mit unserer Erfahrung übereinstimmen: Es muss möglich sein, daraus eine Darstellung der Erfahrung abzuleiten, die tatsächlich bestätigt wird. Unsere Überzeugungen treten als Ganzes vor das Tribunal der Erfahrung, wie Quine es ausdrückt. Wie üblicherweise ausgedrückt (z.B. von Quine, seinem Hauptverteidiger), unterscheidet sich diese Theorie nicht wirklich von Hegels, außer in ihrer Übernahme empiristischer Kategorien. Denn Hegel würde argumentieren, dass Erfahrung unsere Überzeugungen nur deshalb bestätigt oder widerlegt, weil sie Überzeugungen einschließt. Erfahrung ist ein Modus der Konzeptanwendung, und beim Testen des Gesamtkörpers unseres Gedankens gegen die Erfahrung testen wir wieder einmal nur Gedanken gegen Gedanken. Und der Test kann nur der alte der Kohärenz sein. Das Höchste, was wir durch Quines Schritt erreicht haben, ist die Aufnahme einer neuen Bandbreite von Gedanken (Erfahrungsgedanken) in das Gesamtsystem.

Quine selbst ist kein Hegelianer. Er identifiziert seine Philosophie mit dem Pragmatismus, einer eigentümlichen amerikanischen Tradition, die im letzten Jahrhundert von C.S. Peirce begründet und an William James, John Dewey und Quine weitergegeben wurde. Der Pragmatismus ist die Ansicht, dass wahr nützlich bedeutet. Eine nützliche Überzeugung ist eine, die mir den besten Umgang mit der Welt ermöglicht: die Überzeugung, die, wenn sie umgesetzt wird, die größte Aussicht auf Erfolg verspricht.

Es ist sehr schwierig, einen Pragmatisten davon zu überzeugen, etwas so Klares zu sagen, wie ich es gerade gesagt habe. Einfache Definitionen von Wahrheit in Bezug auf Nützlichkeit erscheinen transparent absurd. Komplexere Positionen neigen dazu, aufgrund des Systems, in das sie integriert sind, ununterscheidbar von der Kohärenztheorie (Quine) oder der Korrespondenztheorie (Peirce) zu werden. Offensichtlich müssen wir, wenn wir sagen, dass eine Überzeugung wahr ist, wenn sie nützlich ist, wissen, was wir mit nützlich meinen. Jeder, der eine Karriere an einer amerikanischen Universität anstrebt, wird feministische Überzeugungen als nützlich empfinden, genau wie marxistische Überzeugungen für den Universitätsapparat in der Sowjetunion (ganz zu schweigen von Großbritannien oder Italien) nützlich waren. Aber das zeigt kaum, dass diese Überzeugungen wahr sind. Was meinen wir also mit nützlich? Ein Vorschlag ist: Teil einer erfolgreichen wissenschaftlichen Theorie. Aber was macht eine Theorie erfolgreich? (Der Marxismus war erfolgreich, wenn Sie meinen, dass er sich auf eine große Anzahl von Gläubigen ausgebreitet hat.) Einige sagen, dass eine erfolgreiche Theorie zu wahren Vorhersagen führt. Aber wenn wir dieser Linie folgen, enden wir damit, Nützlichkeit in Bezug auf Wahrheit zu definieren. In der Tat ist es schwer, einen plausiblen Pragmatismus zu finden, der nicht zu dieser Schlussfolgerung kommt: dass eine wahre Proposition eine ist, die auf die Weise nützlich ist, wie wahre Propositionen nützlich sind. Einwandfrei, aber inhaltsleer.

Aus diesem Grund neigen moderne Pragmatisten dazu, sich zurückzuziehen, wie Richard Rorty (der vielleicht als postmodern beschrieben werden sollte), zur Kohärenztheorie der Wahrheit. Rorty stützt sich auf ähnliche Argumente wie die oben genannten und entscheidet, dass wir die Vorstellung ablehnen müssen, dass unser Diskurs eine unabhängige Realität darstellt oder entspricht. Wir können unseren Gedanken nicht über die Sprache hinaus richten, und der Versuch, dies zu tun, wird uns lediglich in einer anderen Verkleidung zu unserer Sprache zurückführen. Hier ist, wie Rorty seine Position definiert:

Pragmatisten sehen Wahrheit als, in William James' Ausdruck, das, was für uns gut ist, zu glauben. Sie benötigen also weder eine Erklärung einer Relation zwischen Überzeugungen und Objekten, die Korrespondenz genannt wird, noch eine Erklärung menschlicher kognitiver Fähigkeiten, die sicherstellt, dass unsere Spezies in der Lage ist, in diese Relation einzutreten. Sie sehen die Lücke zwischen Wahrheit und Rechtfertigung nicht als etwas an, das durch die Isolierung einer natürlichen und transkulturellen Art von Rationalität überbrückt werden muss, die zur Kritik bestimmter Kulturen und zum Lob anderer verwendet werden kann, sondern einfach als die Lücke zwischen dem tatsächlichen Guten und dem möglichen Besseren. Aus pragmatistischer Sicht heißt zu sagen, dass das, was für uns jetzt rational ist zu glauben, möglicherweise nicht wahr ist, einfach zu sagen, dass jemand eine bessere Idee haben könnte … Für Pragmatisten ist das Verlangen nach Objektivität nicht das Verlangen, den Beschränkungen der eigenen Gemeinschaft zu entkommen, sondern einfach das Verlangen nach größtmöglicher intersubjektiver Übereinstimmung, das Verlangen, die Referenz von uns so weit wie möglich auszudehnen …

Der Pragmatist, dieser Ansicht zufolge, denkt, dass seine Ansichten besser sind als die seines Gegners (den Rorty den Realisten nennt), aber er glaubt nicht, dass seine Ansichten der Natur der Dinge entsprechen. Der Pragmatismus verbindet mit anderen Worten die Behauptungen des Nominalismus mit denen der Kohärenztheorie der Wahrheit und sagt uns, dass wir der Test der Wahrheit und die letzte Berufungsinstanz in all unseren wissenschaftlichen Urteilen sind. Da Wahrheit, dieser Ansicht zufolge, von weit verbreiteter Übereinstimmung (oder zumindest weit verbreiteter Übereinstimmung unter uns) nicht zu unterscheiden ist, ist die Verfolgung der Wahrheit – Wissenschaft – nichts anderes als der Versuch, die Übereinstimmung so weit wie möglich zu verbreiten.

Es ist schwer, mit einer solchen Ansicht zu argumentieren, genauso wie es schwer ist, mit dem Nominalisten oder dem Idealisten zu argumentieren: Ein so definierter Pragmatist wird immer auf dem Stuhl bleiben, den er sich selbst geschnitzt hat, vorausgesetzt, er lässt seine Wachsamkeit nie fallen. Wie Rorty selbst einräumt, hat der Pragmatist nicht wirklich eine Theorie der Wahrheit. Er schlägt vor, dass wir dieses Konzept fallen lassen, mit seiner vergeblichen Anregung, dass wir unsere Überzeugungen mit sprachförmigen Merkmalen der Realität vergleichen können; stattdessen sollten wir uns auf die Geschäfte des Lebens konzentrieren. Wenn hier eine Wahl zu treffen ist, ist es eine Wahl des Lebensstils – der offene und inklusive Stil des freidenkenden Demokraten gegen den geschlossenen und exklusive Stil des Stammesangehörigen oder des Priesters.

Dies ist jedoch eine bemerkenswerte Schlussfolgerung, die aus einer so dürftigen Prämisse gezogen wurde. Denn der einzige Grund für Rortys Position ist die triviale Wahrheit, dass wir die Welt nur mithilfe der Sprache und der Verfahren beschreiben können, die uns eigen sind. Unterscheiden wir dennoch nicht zwischen jenen Verfahren, die die Realität offenbaren, und jenen, die lediglich unseren Platz in ihr befestigen? Die Islamische Umma war und bleibt der ausgedehnteste Konsens an Meinungen, den die Welt je gekannt hat. Sie erkennt den Konsens (ijma‘) ausdrücklich als Wahrheitskriterium an und ist in einem niemals endenden Bestreben, so viele wie möglich in ihr umfassendes Wir der ersten Person Plural einzuschließen. Darüber hinaus, was auch immer Rorty oder James mit guten oder besseren Überzeugungen meinen, der fromme Muslim muss sicherlich als jemand gelten, der einige der allerbesten hat: Überzeugungen, die Sicherheit, Stabilität, Glück, einen Umgang mit der Welt und ein reines Gewissen bringen, wenn man seinen Feind eliminiert. Dennoch, gibt es nicht irgendwo ein nagendes Gefühl, dass diese Überzeugungen möglicherweise nicht wahr sind und dass die entnervten Meinungen eines postmodernen Atheisten möglicherweise die Oberhand über sie haben könnten? Rorty, der unbekümmert behauptet, dass Gott nicht existiert, muss glauben, dass diese Überzeugung in irgendeiner Weise eine bessere Grundlage für die konsensuale Gemeinschaft ist, die er sich vorstellt. Doch woher weiß er das? Sicherlich nicht durch die Anwendung der Methoden, die uns eigen sind: da die Geschichte in die ganz entgegengesetzte Richtung weist. (Betrachten Sie die beiden großen Versuche einer atheistischen Gemeinschaft: Nazi-Deutschland und Sowjetrussland.) Es ist ganz klar, dass Rorty, wenn es darum geht, etwas zu glauben, ebenso bereit ist wie der Rest von uns, über den Konsens hinauszublicken und Überzeugungen auf anderen Gründen als ihrer Güte oder Nützlichkeit zu bewerten. In der Tat, wenn er die Überzeugung ablehnt, dass Gott existiert, dann deshalb, weil er, wie jeder Atheist, davon überzeugt ist, dass es in Wirklichkeit nichts gibt, dem diese Überzeugung entspricht. Sicherlich, als der Gründervater der pragmatistischen Schule den Fallibilismus befürwortete – was bedeutet, dass keine unserer Überzeugungen als außerhalb der Reichweite der Befragung betrachtet werden sollte –, meinte er nicht, uns die Tests zu nehmen, durch die wir entscheiden, dass die schlechten Überzeugungen auch falsch sind. Selbst wenn wir niemals berechtigt sind, uns für sicher zu erklären, lehnen wir unsere alten Überzeugungen immer noch ab, indem wir sie als unwahr bezeichnen, und normalerweise, indem wir neue Überzeugungen akzeptieren, die ihnen widersprechen. In der Tat ist die Methode der Widerlegung so fundamental für die Wissenschaft, dass es schwer ist, sich Behauptungen vorzustellen, die sie nicht voraussetzen. Und indem wir uns Begriffe wie Falschheit und Widerspruch zunutze machen, bekräftigen wir verdeckt unser Bekenntnis zur Wahrheit. Darüber hinaus scheint es keine klare Erklärung für die Konvergenz zu geben, die die Wissenschaft anstrebt und die sie auch (im Gegensatz zur Religion, zum Beispiel) zu erreichen scheint, als die Annahme, dass es sich um Konvergenz auf die Wahrheit handelt. Ein Muslim, ein Kopte, ein Druse und ein Buddhist sind sich in vielen Dingen uneinig: aber wenn sie überhaupt über die Sache nachgedacht haben, sind sie sich über die Gesetze der Physik einig.

Wie ich sage, kann das nicht das letzte Wort sein; denn Pragmatisten sind genau das, was ihr Name suggeriert – schlaue Kasuisten wie Protagoras, die, bewaffnet mit einigen unangreifbaren Argumenten, ihren Anklägern immer vorwerfen können, den Zirkelschluss zu begehen. Und wir werden diesen Argumenten wieder begegnen, wenn wir die Natur wissenschaftlicher Theorien und das Konzept der Bedeutung diskutieren. Für die gegenwärtigen Zwecke lautet die Frage: Bei wem liegt die Beweislast? Muss der Pragmatist zeigen, wie wir auf die Idee einer sprachunabhängigen Realität verzichten können? Oder muss sein Gegner zeigen, dass diese Idee – nun, wahr ist? Die weiseste Antwort auf diese Fragen ist die von Kant gegebene, dessen transzendentaler Idealismus die folgende schematische Antwort liefert: Wir können die Welt nur aus dem Blickwinkel kennen, der uns eigen ist. Wir können nicht außerhalb unserer Konzepte treten, um die Welt als

5. Die Redundanztheorie

Diese Theorie, die auf F.P. Ramsey (Tatsachen und Propositionen) zurückgeht, ist eine radikale Antwort auf die Rätsel, die wir betrachtet haben. Angenommen, es gibt nur zwei Wahrheitswerte, wahr und falsch. Für jede Proposition p gilt dann, dass p logisch äquivalent zu der Proposition ist, dass p wahr ist. Die beiden Sätze p und p ist wahr haben notwendigerweise denselben Wahrheitswert. (Dies ist keine unserer Platitüden, da es von der umstrittenen Theorie abhängt, dass jede Proposition entweder wahr oder falsch ist.)

Wenn wir jedoch die Äquivalenz von p und p ist wahr akzeptieren, könnten wir versucht sein, für die Schlussfolgerung zu argumentieren, dass wir das Konzept der Wahrheit nicht brauchen. Wir können alles sagen, was wir sagen wollen, ohne es. Anstatt zu sagen, dass p wahr ist, genügt es, zu sagen, dass p. Alles, was wir mit dem Wort wahr hinzufügen, ist eine erneute Bestätigung der ursprünglichen Proposition.

Dies mag wie ein Versuch erscheinen, das Problem zu vermeiden. Aber es basiert auf zwei subtilen Ideen, die zuerst von Kant dargelegt wurden:

(1) Das philosophische Problem der Wahrheit entsteht aus einer illegitimen Verallgemeinerung. Für jede Proposition können wir die Frage aufwerfen, was sie wahr macht: und wir antworten, indem wir die Wahrheitsbedingungen angeben. Wir können auch Theorien angeben, die jede Proposition mit ihren Wahrheitsbedingungen paaren. Aber diese Theorien liefern für jede Proposition ein anderes Ergebnis. Wenn ich, anstatt die Frage zu stellen, was diese oder jene Proposition wahr macht, die Frage stelle, was jede beliebige Proposition wahr macht, dann kann ich keine Antwort finden: Die Frage ist überverallgemeinert. (Vergleichen Sie Wie viel wiegt dieses Buch? mit Wie viel wiegt irgendetwas?) Philosophen sprechen von Korrespondenz und Kohärenz, aber dies sind bloße Worte. Wir können jede Proposition sinnvoll mit ihren Wahrheitsbedingungen vergleichen. Aber es gibt keine allgemeine Wahrheit über die Wahrheit in dem Sinne, der von den traditionellen Theorien gefordert wird.

(2) Die Schwierigkeiten, auf die wir gestoßen sind, ergeben sich aus dem Versuch, unseren Gedanken als Ganzes zu überblicken und seine Berechtigungen zu beurteilen. Aber wir könnten dies nur tun, wenn wir einen Standpunkt außerhalb des menschlichen Gedankens erreichen könnten, um die Gesamtheit auf ihre Kohärenz hin zu bewerten oder um sie mit der Realität zu vergleichen. Es gibt jedoch keinen solchen Standpunkt, den man einnehmen könnte. Wir sind in unserem Denken eingeschlossen; aber dies ist keine Einschränkung, da es keinen anderen Standpunkt gibt, zu dem wir hätten entkommen können. Wenn wir ein Wort wie wahr verwenden, verwenden wir es innerhalb unserer Sprache: Es hat nicht die magische Eigenschaft, die nichts haben könnte, uns aus der Sprache herauszuführen, in eine direkte oder transzendentale Begegnung mit der Welt. Daher fügt das Wort wahr nichts hinzu, was die Metaphysiker zufriedenstellen könnte. Es kann aus der Sprache gestrichen werden.

Die Redundanztheorie hat nicht viele Philosophen zufriedengestellt. Sie erfordert erhebliche Verrenkungen, wenn sie all die Dinge erklären soll, die wir über Wahrheit sagen. (Betrachten Sie die Wahrheit über Mozarts Tod; die Suche nach Wahrheit; eine Geschichte, die größtenteils wahr ist. Wie könnten Sie die Wörter Wahrheit und wahr aus diesen Phrasen entfernen, gemäß Ramseys Theorie?) Die Theorie ist auch zutiefst unbefriedigend: Wir haben eine intuitive Vorstellung davon, was die klassischen Theorien sagen, und wir erkennen die Wahl zwischen ihnen als nicht nur eine echte, sondern als die grundlegendste Wahl in der gesamten Metaphysik an. Dennoch sind Philosophen in dieser Angelegenheit oft zu Ramseys Gedanken zurückgekehrt, teils weil sie einen neuen und zunehmend populären Ansatz für das Problem veranschaulichen.

6. Minimalistische Theorien

In einem berühmten Artikel schlug der polnische Logiker Alfred Tarski eine Theorie der Wahrheit vor, die, wie er meinte, die Idee der Korrespondenz erfasste, während sie die einzigartige Rolle der Wahrheit als Grundlage des logischen Diskurses charakterisierte. Sein unausgesprochener Ausgangspunkt war die von Frege vorgeschlagene Darstellung der Referenz, in der die Wahrheit sowohl als Ziel des Diskurses als auch als semantischer Wert erfolgreicher Äußerungen fungiert. Tarski nannte seine Theorie daher die semantische Theorie der Wahrheit – die Theorie, die die Rolle der Wahrheit in der semantischen Interpretation aufzeigt.

Welchen Bedingungen, fragte Tarski, sollte eine Definition der Wahrheit entsprechen? Was würde uns dazu bringen, sie als eine Definition der Wahrheit zu akzeptieren? Erstens sollte sie jedem Satz unserer Sprache Wahrheitsbedingungen zuweisen. Zweitens sollte sie diese Wahrheitsbedingungen aus den semantischen Werten der Teile eines Satzes ableiten (womit Freges Anforderung erfüllt wird, dass der semantische Wert komplexer Ausdrücke durch die semantischen Werte ihrer Elemente bestimmt wird). Drittens sollte sie eine von ihm als Angemessenheitsbedingung bezeichnete Bedingung erfüllen, nämlich dass jede Instanz der folgenden Konvention:

(T) s ist wahr genau dann, wenn p

wahr herauskommen sollte, wobei der Buchstabe s durch den Namen eines Satzes und der Buchstabe p durch den Satz selbst ersetzt wird. Eine Instanz des Schemas ist diese:

(S) Schnee ist weiß ist wahr genau dann, wenn Schnee weiß ist.

(Tarski sagte tatsächlich wahr-in-Englisch, da er aus Gründen, glaubte, dass Wahrheit nur für jede Sprache für sich allein definiert werden könnte und darüber hinaus, dass sie nicht in dieser Sprache, sondern in einer anderen definiert werden müsse, die er die Meta-Sprache nannte. Der Einfachheit halber ignoriere ich diese Komplikation, die für unsere gegenwärtigen Interessen irrelevant ist.)

Warum besagt Konvention T eine Angemessenheitsbedingung? Die Antwort ist einfach. Ihre Instanzen, wie der Satz S, drücken genau die Idee der Korrespondenz aus: Sie beziehen einen Satz auf die Tatsache, die er auszudrücken dient, indem sie zuerst den Satz benennen und ihn dann verwenden. Wir wissen a priori, dass der Satz Schnee ist weiß, der gemäß den Regeln des Englischen verwendet wird, genau den Sachverhalt identifiziert, was auch immer er sein mag, der den Satz Schnee ist weiß wahr macht. Eine Theorie, die jede Instanz von (T) impliziert, würde daher alles erfassen, was von der Idee der Korrespondenz erfasst werden kann: alles, was in Sprache erfasst werden kann. (Und, wie wir gesehen haben, ist das, was in der Sprache erfasst werden kann, wahrscheinlich nicht ausreichend, um zu klären, was zwischen Korrespondenz und Kohärenz als Kriterien der Wahrheit auf dem Spiel steht.)

Tarski baut seine Theorie auf überraschende und suggestive Weise aus. Für unseren gegenwärtigen Zweck ist das wichtigste Ergebnis seines Arguments jedoch, dass es einer Art Minimalismus in Bezug auf die Wahrheit Respekt verschafft. Anstatt nach tiefgründigen metaphysischen Theorien zu suchen, führt uns Tarski einfach zu den unbestreitbaren Platitüden über die Wahrheit zurück und fragt, was notwendig wäre, um eine angemessene Theorie dieser zu liefern. Vielleicht sollten wir von einer Theorie der Wahrheit nicht mehr verlangen.

Quine, inspiriert von Tarski, betrachtet das Prädikat wahr daher nicht als Beschreibung des metaphysischen Status eines Satzes, sondern einfach als das, was er ein Prädikat der Entzitatierung nennt. Durch seine Verwendung gehen wir von zitierten Wörtern zu verwendeten Wörtern über: und das ist in der Tat seine Funktion. Nachdem ich den Satz Schnee ist weiß benannt und ihm dann das Wahrheitsprädikat angehängt habe, verwende ich dadurch den Satz; ich mache ihn mir zu eigen, so dass er seinen Platz neben den anderen Sätzen meines Diskurses als ein Fragment meiner Theorie der Welt einnimmt.

Kehren Sie nun zum ersten Abschnitt zurück: Sie können sich einen Philosophen vorstellen, der die Platitüden, die ich dort aufgelistet habe (zusammen mit der im nächsten Absatz im Namen von Aristoteles geäußerten), als die ganze Wahrheit über die Wahrheit ansieht: oder zumindest alles, was wir über die Wahrheit denken müssen, um das Konzept erfolgreich als Prädikat der Entzitatierung zu verwenden. Hier ist also ein neues philosophisches Projekt: eine so konzipierte Theorie der Wahrheit zu liefern, die die minimalen metaphysischen Annahmen trifft. Wie Tarski feststellte, ist es keineswegs einfach: tatsächlich kam er zu dem Schluss, dass es unmöglich sei und dass Theorien der Wahrheit nur für künstliche Sprachen entwickelt werden könnten, und dann immer auf Kosten der Konstruktion einer anderen Sprache, in der sie diskutiert werden können. Dennoch hatte er vielleicht nicht recht damit. So haben zumindest viele neuere Philosophen gedacht; mit dem Ergebnis, dass ein völlig neuer Ansatz für das Problem der Wahrheit in der Literatur zum Standard geworden ist.

Minimalistische Theorien könnten gleichermaßen von Verteidigern der Korrespondenz und von Verteidigern der Kohärenz angenommen werden: und jeder wird zweifellos protestieren, dass seine Theorie die minimalistische Theorie ist: das Mindeste, was gesagt werden muss (und auch das Meiste, was kohärent gesagt werden kann), um das Konzept zu erklären. Aber der Boden hat sich nun verschoben. Vielleicht gibt es nichts zwischen Korrespondenz und Kohärenz zu wählen; vielleicht sind dies nur rivalisierende Beschreibungen derselben Idee – der in Konvention T enthaltenen Idee. Wenn es einen Streit gibt, betrifft er vielleicht zwei Konzeptionen der Realität. Diesem Thema – und insbesondere der Unterscheidung zwischen Schein und Realität – wende ich mich nun zu.