Erscheinung und Realität

Die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität kann lokal beschrieben werden: Manchmal erscheinen die Dinge so, wie sie sind, manchmal nicht; manchmal sind Erscheinungen trügerisch, manchmal nicht. Aber das skeptische Argument, kombiniert mit dem Wunsch nach einer umfassenden Sicht der Dinge, hat Philosophen dazu geführt, globale Theorien der Unterscheidung zu versuchen, um einen Anker gegen skeptische Zweifel zu geben und gleichzeitig diesen Zweifel zu nutzen, um die Selbstgefälligkeit des gesunden Menschenverstands zu untergraben.

Es ist nützlich, wieder zu Descartes zurückzukehren, insbesondere zu dem Argument über das Stück Wachs, das am Ende der zweiten Meditation steht. Das Wachs hat Form, Farbe, Größe und Geruch – Qualitäten, die ich durch die Sinne wahrnehme. Als ich es dem Feuer nähere, stelle ich fest, dass sich das Wachs in all diesen Hinsichten ändert. Dennoch bleibt das Wachs selbst erhalten. Daraus folgt, dachte Descartes, dass sinnliche Qualitäten nicht von der Natur der Dinge sind, die sie besitzen: Sie sind Akzidenzien – Hinsichten, in denen sich eine Substanz ändern kann, während sie dieselbe Substanz bleibt. Was ist dann die Essenz physischer Objekte? Die einzigen Eigenschaften, die das Wachs im Wesentlichen zu haben scheint, sind Ausdehnung im Raum zusammen mit einer Fähigkeit, in einer Vielzahl räumlicher Formen zu existieren. Anders ausgedrückt: Materielle Substanz ist im Wesentlichen ausgedehnt, und ihre Ausdehnungen können auf verschiedene Weise modifiziert werden. Ausdehnung und ihre Modi sind die Summe der physischen Realität. (Dieses Ergebnis wurde für Descartes durch die Wissenschaft der Geometrie bestätigt, die ihn davon überzeugte, dass wir eine klare und deutliche Vorstellung vom Raum haben – und daher durch Vernunft allein Wissen über seine Essenz erlangen können.)

Dieses Argument war ein Vorläufer sowohl von Lockes Theorie der primären und sekundären Qualitäten als auch rationalistischer Ansätze zur Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität. Der Rationalist neigt dazu zu argumentieren, dass die Erscheinung der Welt ein schlechter Führer zur Realität der Welt ist. Die Realität der Welt wird der Vernunft präsentiert, durch Argumente, die die Unbestimmtheit und Inkonsistenz der sensorischen Wahrnehmung auflösen. Die Welt, wie sie den Sinnen erscheint, kann daher völlig irreführend sein. Zu einem Teil seines Lebens war Leibniz beispielsweise von der Idee versucht, dass die reale Welt der Monaden weder im Raum noch in der Zeit existiert und keine kausalen Relationen der Art aufweist, die wir beobachten. Er versuchte zu zeigen, dass die scheinbare Welt durch diese zugrunde liegende Realität vollständig erklärt werden könnte, obwohl die scheinbare Welt eine von Raum, Zeit, Objekten und Kausalität ist.

In der Regel hatten Philosophen wenig Schwierigkeiten, die Sinne zu diskreditieren. Das Argument der Illusion, das ich detaillierter betrachten werde, ist eine der Platitüden der Philosophie. Es betont den völlig glaubwürdigen Punkt, dass wir, weil die Dinge nicht immer so erscheinen, wie sie sind, ein Kriterium benötigen, um wahre von illusorischen Wahrnehmungen zu unterscheiden. Eine von Berkeleys Behauptungen war, dass ein solches Kriterium nicht existiert. Nun ist es für einen Empiristen im Allgemeinen schwer, mit dem Argument der Illusion fertigzuwerden. Denn seine grundlegende Prämisse ist, dass uns Wissen nur durch Erfahrung zukommt; wenn es also kein Kriterium für die Zuverlässigkeit der Erfahrung gibt, können wir nicht sicher sein, dass wir irgendein Verständnis von der Realität haben. Locke versuchte zu zeigen, wie eine Konzeption der physischen Realität aus unserer sensorischen Erfahrung entsteht, durch bestimmte Operationen, die es uns ermöglichen, eine reiche und fruchtbare Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität zu entwickeln. Als er primäre und sekundäre Qualitäten unterschied, meinte er nicht, dass die ersten objektiv real und die zweiten lediglich subjektiv seien. Die Unterscheidung war Teil einer ausgeklügelten Theorie der Welt als die zugrunde liegende Ursache unserer sensorischen Erfahrungen. Im Sinne dieser Theorie hoffte Locke, zu einer Konzeption der physischen Realität zu gelangen, die es uns ermöglichen würde, wahre von falschen Wahrnehmungen zu unterscheiden. Berkeleys Argumente sind schlampig und beruhen auf weitreichenden Missverständnissen von Lockes Position; aber sie sind auch herausfordernd. Denn sie betonen die Schwierigkeit, Gründe für die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität zu finden, wenn die einzigen Gründe für irgendetwas, dem Empirismus zufolge, Erscheinungen sind. Entweder müssen wir die Unterscheidung innerhalb der Erscheinungen rekonstruieren (wie Hume es tut); oder wir müssen sie ganz aufgeben (wie Berkeley es gerne getan hätte, wenn er gesehen hätte, wie).

1. Der radikale Angriff

Berkeleys Absicht war es, zu zeigen, dass Erscheinungen (Ideen) konsistent sind. Widersprüche und Absurditäten entstehen nur, wenn wir annehmen, dass es eine materielle Realität gibt, die unsere Ideen unserer Wahrnehmung darstellen. Rationalisten neigten zur gegenteiligen Ansicht: dass die durch die Sinne gelieferten Erscheinungen inkonsistent sind und dass die Suche nach dem wirklich Realen Teil eines Kampfes ist, die Inkohärenz unserer Alltagsüberzeugungen zu überwinden. Dieses rationalistische Projekt ist so alt wie Parmenides und dauert immer noch an. Um seinen radikalen Charakter zu erfassen, lohnt es sich, einen Blick auf den letzten der großen Idealisten, F.H. Bradley, zu werfen, dessen Erscheinung und Realität eine riesige Reihe von Argumenten, viele von mittelmäßiger Qualität, aufbot, um zu zeigen, dass die Welt des gesunden Menschenverstands nicht real ist und nicht real sein könnte.

(a) Primäre und sekundäre Qualitäten

Bradley teilt Berkeleys Ansicht, dass sekundäre Qualitäten bloße Erscheinungen sind und unmöglich irgendeiner vom Wahrnehmenden unabhängigen Realität zugeschrieben werden können. Er glaubt auch, dass dies das war, was Locke glaubte – obwohl moderne Kommentatoren anderer Meinung sind. Bradley fährt fort, zu argumentieren, dass primäre Qualitäten im selben Boot sitzen wie sekundäre. Primäre Qualitäten sind solche Eigenschaften wie Ausdehnung, Festigkeit und Masse, die einem Objekt aufgrund seiner Raumeinnahme zukommen und die ihm nicht nur durch unsere Alltagsansicht, sondern auch durch jede plausible Physik zugeschrieben werden. Bradley argumentiert, dass solche Qualitäten einem Objekt nur insofern zugeschrieben werden, als sie in ihm wahrgenommen werden. Wir haben keine andere Informationsquelle bezüglich primärer Qualitäten, außer durch ihre Relation zur Erfahrung. Wenn eine Qualität für uns nur in einer Relation existiert, fügt er hinzu, dann ist es für uns mehr als unberechtigt, ihre Realität außerhalb dieser Relation zu behaupten. Er argumentiert weiter, dass wir primäre Qualitäten ohnehin nicht anders als an sekundäre Qualitäten gebunden konzipieren können, deren Status als Erscheinungen nicht bezweifelt werden kann. Ich kann mir ein ausgedehntes Ding nur so vorstellen, dass es ein bestimmtes Gefühl, Aussehen oder was auch immer hat. Nach demselben Prinzip kann ich daher die primären nicht von den sekundären Qualitäten trennen, um die Möglichkeit ihrer unabhängigen Existenz von dieser Relation zu behaupten.

Das Problem geht tiefer. Bradley meint, es liege etwas Verwirrendes in der bloßen Idee, Dingen Qualitäten zuzuschreiben. Immer enden wir damit, diese Qualitäten dem Ding-als-wahrgenommen und damit uns selbst, den Wahrnehmenden, zuzuschreiben. Gleichzeitig erkennen wir an, dass wir selbst sie nicht besitzen. Wenn ich etwas Quadratisches und Rotes beobachte, bin nicht ich es, der quadratisch oder rot ist. Dennoch wird mir nichts anderes präsentiert, was der wahre Träger dieser Eigenschaften sein könnte.

(b) Substantiv und Adjektiv

Dieses letzte Argument, so schwierig es auch ist, ist Teil einer allgemeinen Skepsis gegenüber der Unterscheidung selbst, auf der so viel traditionelle Philosophie beruht: der in dem Subjekt-Prädikat-Satz verankerten Unterscheidung zwischen einem Ding und seinen Eigenschaften – zwischen Substantiv und Adjektiv, wie Bradley es ausdrückt. Bradleys Skepsis ähnelt Lockes Skepsis gegenüber der aristotelischen Idee der Substanz, wie Locke sie verstand. Wenn eine Substanz als der Träger von Eigenschaften definiert wird, was genau ist sie dann? Jeder Versuch, sie zu identifizieren, muss das Zuschreiben von Eigenschaften beinhalten. Aber in diesem Fall identifiziere ich lediglich die Eigenschaften und nicht das Ding, in dem sie innewohnen. Und wenn ich die Eigenschaften weglasse, um zu dem Substrat zu gelangen, das ihnen zugrunde liegt, begebe ich mich auf eine Reise, die kein Ziel hat: Ich suche den Kern der Zwiebel, nachdem alle ihre Schichten entfernt wurden. Im besten Fall ergibt die Unterscheidung zwischen Substantiv und Adjektiv von unserem Standpunkt aus Sinn: aber dann ist sie nur in Relation zu diesem Standpunkt denkbar und kann sicherlich nicht einer unabhängigen Realität zugeschrieben werden.

(c) Qualität und Relation

Jemand könnte erwidern, dass zumindest Qualitäten existieren: dass Röte existiert, auch wenn wir nicht berechtigt sind, sie einer unabhängigen Entität zuzuschreiben. Aber können wir das überhaupt sagen? Bradley argumentiert, dass wir es nicht können. Denn Qualitäten sind alle relativ zu dem Standpunkt, von dem aus sie zugeschrieben werden. Ich kann mir Qualitäten nicht anders als durch die Idee der Relation vorstellen. Selbst wenn wir versuchen, Qualitäten abzuleiten, indem wir sie von den Relationen trennen, in die sie eingebettet sind, führt dies lediglich eine andere Relation ein – die der Trennung – die Qualitäten umso fester an die Relationen bindet, aus denen wir sie zu extrahieren versuchten. Aber dann stellt sich die Frage: Was ist eine Relation? Eine Relation scheint Qualitäten miteinander zu verbinden: aber wie, wenn nicht durch irgendeine andere Relation – eine Verbindung – die ebenso erklärungsbedürftig ist wie die Terme, die sie in Relation setzt? Durch diese Art von schwindelerregendem, abstraktem Argument (das an die klassischen Diskussionen über Universalien erinnert) fährt Bradley fort, die gesamte Idee von Qualität und Relation zu entkräften:

Aber wie die Relation zu den Qualitäten stehen kann, ist auf der anderen Seite unverständlich. Wenn sie nichts für die Qualitäten ist, dann sind sie überhaupt nicht zueinander in Relation gesetzt; und wenn dem so ist, haben sie, wie wir sagen, aufgehört, Qualitäten zu sein, und ihre Relation ist eine Nichtigkeit. Aber wenn sie etwas für sie sein soll, dann werden wir jetzt offensichtlich eine neue verbindende Relation benötigen.

Diese Art von Argument ist außerhalb des Kontexts von Bradleys Unterfangen kaum verständlich. Aber es ermöglicht uns, seine Methode etwas zu erfassen. Indem er die gewöhnlichen Merkmale unserer Alltags-Weltanschauung nimmt und sie in Begriffen philosophischer Abstraktionen (Qualität, Relation, Substantiv usw.) neu beschreibt, ist er in der Lage, den Eindruck zu erzeugen, dass ein Widerspruch in Gedanken innewohnt, die uns so vertraut erscheinen, dass wir selten versucht sind, sie in Frage zu stellen. Bradleys Kritiker (G.E. Moore und Russell zum Beispiel) würden argumentieren, dass der Fehler nicht bei unserer Alltagsansicht liegt, sondern bei den unnötigen und unerklärten Abstraktionen, die zur Beschreibung verwendet werden. Aber so verlockend diese Antwort auch sein mag, sie hilft uns nicht herauszufinden, was genau in Bradleys Argument schiefgelaufen ist.

(d) Das wissenschaftliche Bild

Bradley fährt fort, seine Skepsis auf die Kernkonzepte der Physik auszudehnen: auf Raum und Zeit, Substanz (Ding) und Kausalität. All diese, so glaubt er, sind so von Widersprüchen durchzogen, dass sie dem ersten Angriff der Philosophie zum Opfer fallen. Im besten Fall können wir sie als Teile der Erscheinung der Welt betrachten. An sich haben sie jedoch keine Realität. Sobald man ihnen Realität zuschreibt, findet man sich in einem Widerspruch gefangen. In zukünftigen Kapiteln werde ich auf Raum, Zeit und Kausalität zurückkommen, um die Argumente zu untersuchen, die Idealisten und ihre Mitstreiter verwendet haben, um diese Merkmale unserer Welt abzulehnen. Wenn man auch diese Konzepte untergraben kann, entzieht man der Wissenschaft effektiv jede Autorität bei der Beurteilung der Frage nach dem wirklich Realen. Ohne Raum, Zeit und Kausalität gibt es so etwas wie Physik nicht: und wenn diese Konzepte lediglich die Struktur der Erscheinung beschreiben, dann kann auch die Physik niemals über die Erscheinungen hinausgehen: Sie kann die Welt niemals so beschreiben, wie sie wirklich ist.

Descartes wäre von diesem Ergebnis nicht überrascht gewesen: denn schon der Dämon hatte ihn auf die philosophische Zerbrechlichkeit physischer Dinge aufmerksam gemacht. Aber Descartes wäre sicherlich von Bradleys nächstem Argument überrascht gewesen, das sich gegen genau das richtet, worauf die kartesische Weltanschauung gegründet ist: das Selbst, als substanzielles Zentrum seines Universums. Was Bradley im Grunde sagt, ist, dass wir keine denkbare Grundlage haben, um zu behaupten, dass die Erscheinungen, denen wir begegnen, einem beobachtenden Selbst zugeschrieben werden können: keine Grundlage für die Annahme der Selbstidentität über die Zeit und keine mögliche Vorstellung davon, was ein Selbst sein könnte, jenseits der Erscheinungen, die ihm innezuscheinen scheinen.

2. Die Erwiderung des gesunden Menschenverstands

Bradley und sein Zeitgenosse McTaggart lösten eine Reaktion unter englischen Philosophen aus, angeführt von G.E. Moore und gipfelnd in der Ordinary-Language-Philosophie von J.L. Austin und Strawson. Diese Philosophen versuchten, eine überarbeitete Konzeption der Alltags-Weltanschauung aufzubauen, indem sie sich hartnäckig weigerten, auch nur mit dem Argument zu beginnen, das ihre Gegner zu ihren Gunsten für erforderlich hielten. Moore bestand darauf, dass zumindest einige physische Dinge real sind – wirklich real – weil er zwei Hände hatte und diese physische Objekte waren. Er war sich dieser Tatsache sicherer, als er es jemals von den sophistischen Argumenten zu ihrer Widerlegung sein könnte. Und er neigte dazu, weiter zu gehen und zu sagen, dass er sich der Gültigkeit dieser Argumente niemals so sicher sein könnte, wie er es der Tatsache war, dass er zwei Hände hatte oder dass sich ein Fenster in der Wand vor ihm befand. (Einmal sagte er das in einem unbekannten Hörsaal und zeigte bestimmt auf ein Trompe-l'œil-Fenster, das an die Wand gemalt worden war.)

Dies sieht aus wie eine beleidigte Weigerung, das Spiel mitzuspielen. Aber wie Wittgenstein in Über Gewissheit betonte, ist es mehr als das. Moore sagt, dass die im philosophischen Argument verwendeten Konzepte reale Konzepte sind. Wenn sie real sind, dann müssen sie ihren Sinn aus ihrer Anwendung beziehen: Sie müssen in der Realität verankert sein. Und sie können nur dann in der Realität verankert sein, wenn es Anlässe gibt, bei denen Zweifel an ihrer Anwendung enden: Anlässe, bei denen wir sagen können, hier ist es richtig, Hand zu sagen, und so weiter. Wir können natürlich eine Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität treffen. Aber dies ist eine Unterscheidung innerhalb unserer Alltags-Weltanschauung und kann nicht dazu verwendet werden, diese Weltanschauung vollständig abzulehnen, ohne ihre eigene Existenzberechtigung zu untergraben.

Dieser Ansatz für das Problem ist zu erheblicher Verfeinerung fähig. Aber es lohnt sich, einige der einfachen Argumente zu seinen Gunsten anzuführen. Das erste ist, dass wir im gewöhnlichen Diskurs bereitwillig Erscheinung von Realität unterscheiden und selten getäuscht werden, wenn die beiden in Konflikt geraten. Die meisten Fälle von Illusion, die von Philosophen untersucht werden (die runde Münze, die elliptisch aussieht, der Stock, der im Wasser verbogen aussieht, die süße Orange, die für den fiebernden Patienten bitter schmeckt, und so weiter), sind keine Fälle, in denen wir Fehler machen, oder Fälle, in denen wir ratlos sind, die Realität zu entdecken. Unsere Alltags-Weltanschauung ist nicht einfach ein Durcheinander von Erscheinungen, das aus administrativen Gründen geordnet ist. Es ist eine gemeinsame und öffentliche Theorie, die entwickelt wurde, um die Art und Weise, wie Dinge erscheinen, zu erklären und vorherzusagen. Wir ziehen Schlussfolgerungen über die Welt auf der Grundlage von Erfahrung und bilden uns ein Bild ihrer Realität in Übereinstimmung mit dem alltäglichen Bedürfnis nach Konsistenz und Erklärung. Die von Bradley untersuchten Widersprüche sind bereits in der Bildung unserer Alltagsansicht ausgebügelt, die mit bemerkenswerter Leichtigkeit zwischen illusorischen und wahrheitsgemäßen Erscheinungen unterscheidet und in ihre Konzeption der Welt eine embryonale Theorie unserer eigenen epistemologischen Einschränkungen einbaut. Nur durch die Verzerrung der Natur der Erscheinung und der Konzepte, die üblicherweise zu ihrer Beschreibung verwendet werden, erzeugt Bradley die Reihe von Paradoxien, mit denen er uns bestürzen will.

Darüber hinaus, so könnte der Verteidiger des gesunden Menschenverstands argumentieren, drohen die Bradleyschen Argumente, die Unterscheidung selbst zu untergraben, von der sie für ihre Glaubwürdigkeit abhängen: die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität. Wenn ich die Art und Weise beschreibe, wie etwas erscheint, beschreibe ich eine Erscheinung: aber es ist die Erscheinung von etwas. In der bloßen Verwendung dieses Begriffs liegt die Implikation, dass Erscheinungen mit einer zugrunde liegenden Realität in Beziehung stehen, die sie mehr oder weniger genau darstellen können. Erscheinung ist, wie Bradley sagte, eine relationale Idee: aber die Relation besteht nicht zum Beobachter, sondern zu dem beobachteten Ding. Am Ende von Bradleys radikalen Argumenten ist diese Relation jedoch vollständig durchtrennt worden. Wir sind nicht länger berechtigt, entweder die Realität des beobachteten Dings oder gar die Idee davon anzunehmen. Die Erscheinung ist überhaupt keine Erscheinung von irgendetwas. Sie ist bloße Erscheinung, die keinen Hinweis auf irgendeine Realität außerhalb ihrer selbst enthält. In welchem Sinne sind wir daher berechtigt, sie überhaupt als Erscheinung zu bezeichnen? Durch den Verlust jeder Referenz auf das Objekt haben wir den Kontrast verloren, von dem das Konzept einer Erscheinung abhängt.

3. Das rationalistische Projekt

Bradley wäre von dieser Erwiderung nicht allzu beunruhigt. Er würde argumentieren, dass sie für ihre Plausibilität zu sehr von der Annahme abhängt, dass unsere Sprache und die darin verwendeten Konzepte so in Ordnung sind, wie sie sind. Und diese Annahme ist genau die, die er in Frage stellt. Wie viele Rationalisten vor ihm würde Bradley darauf bestehen, dass wir eine Fähigkeit zur Vernunft haben, die nicht in den kontingenten Konzeptionen unseres alltäglichen Wortgebrauchs gefangen ist, sondern diese gerade transzendiert und versucht, die Welt so zu sehen, wie sie an sich ist, befreit von unseren selbstgeschaffenen Widersprüchen.

Nachdem er die Erscheinung beseitigt hat, fühlt sich Bradley daher frei, nach der wahren Realität zu suchen. Offensichtlich wird die Sinneswahrnehmung sie nicht offenbaren; ebenso wenig wie das gewöhnliche wissenschaftliche Denken. Wir brauchen eine Methode, die es uns ermöglicht, zu einem Standpunkt außerhalb des gesunden Menschenverstands und der wissenschaftlichen Schlussfolgerung voranzuschreiten. Das Bild, das sie liefert, muss in sich konsistent sein, und es muss uns ermöglichen, die Welt in ihrer Vollständigkeit zu sehen (andernfalls kann die Selbstkonsistenz nicht garantiert werden). Es wird uns daher zu einer Konzeption des Ganzen der Dinge, der absoluten Totalität, führen. Bradley entlehnte einen Begriff von Hegel (dessen Einfluss er vehement leugnete) und nannte diese Konzeption und die Realität, die sie präsentierte, das Absolute.

Viele seiner Zeitgenossen hielten Bradleys Projekt für absurd, mystisch, einen Versuch, sich dem aufgegebenen Gott unserer Religion wieder anzuschließen, indem man wackelige Argumentationsleitern bestieg, die gegen die Wolken gestützt waren. Tatsächlich ist das Projekt jedoch allen Philosophen in der rationalistischen Tradition gemein. Kehren Sie noch einmal zu Descartes zurück. Sein Argument hat ihm, so glaubt er, ein Reich der Gewissheit hinterlassen – das Selbst und seine bewussten Zustände. Dessen ist er sich sicher. Doch was ist es, dessen er sich so sicher ist? Was genau ist ein Selbst? Und welche Art von Welt bewohnt das Selbst? Nun, das Selbst hat eine Konzeption von sich selbst als mentale Substanz; und eine Konzeption der materiellen Welt, abgeleitet aus a priori Reflexion über das Stück Wachs. Aber gibt es irgendeine Garantie dafür, dass diese Konzeptionen der Realität entsprechen? Sicherlich gehören sie zu meinem Standpunkt zur Realität – dem Standpunkt eines reinen Subjekts, dessen Erfahrungen für sich selbst unzweifelhaft sind. Aber wie würde ich zeigen, dass sie die Welt so darstellen, wie sie wirklich ist? Hinter Descartes' nachfolgenden Argumenten steckt der nagende Verdacht, dass er den Dämon immer noch nicht abgewehrt hat und ihn niemals abwehren wird, weil er keine Sicht der Welt als Ganzes und seines eigenen Platzes darin erlangen kann, die so beschaffen ist, dass sie beweist, dass er die Dinge wirklich so sieht und begreift, wie sie sind. Diese Suche nach einer absoluten Konzeption der Realität, wie Bernard Williams es genannt hat, wurde zur fundamentalen Suche der rationalistischen Philosophie. Leibniz und Spinoza suchten beide nach einer Sicht auf die Welt als Ganzes, die eine Sicht von außerhalb der Ich-Perspektive wäre und die Struktur der Realität so zeigen würde, wie sie an sich ist, von keinem bestimmten Standpunkt aus. Und es ist sicherlich nicht absurd zu glauben, dass die Suche nach dieser absoluten Perspektive integraler Bestandteil des gesamten epistemologischen Unternehmens ist. Wenn wir sie nicht erlangen können, bleiben wir in unserem eigenen Standpunkt eingeschlossen, unfähig, seine Grenzen entweder zu transzendieren oder wirklich zu verstehen. In diesem Fall, wie können wir behaupten, dass die Art und Weise, wie wir die Welt begreifen, die Art und Weise ist, wie sie wirklich ist?

Kants besonderer Beitrag zur Philosophie bestand darin, zu argumentieren, dass die absolute Perspektive unerreichbar ist. Wir haben nicht einmal ein Konzept der Welt, wie sie an sich ist – dies ist eine reine Idee der Vernunft, ein redundantes Nebenprodukt unseres Denkens, das nicht zu Wissen führen kann. Die Welt ist unsere Welt, und obwohl wir in unserer eigenen Perspektive eingeschlossen bleiben, sind die Grenzen dieser Perspektive die Grenzen des Denkens selbst und damit die wahren Grenzen der erkennbaren Welt. Der Rest ist Schweigen.

Angenommen, Sie bleiben jedoch dem rationalistischen Unternehmen treu. Wie würden Sie zur absoluten Perspektive aufsteigen und sich die Vision zunutze machen, die sie Ihnen bietet? Plato gab eine Antwort. Descartes eine andere. Und für Descartes war das entscheidende Konzept bei der Definition des wirklich Realen das Konzept Gottes. Wenn es eine absolute Perspektive gibt, dann ist es die Gottes. Um den vollständig objektiven Standpunkt zu etablieren, den er benötigte, nahm Descartes daher an, dass er zuerst die Existenz Gottes etablieren müsse.