Freiheit

Es gibt zwei Quellen für das metaphysische Rätsel der menschlichen Existenz. Die erste ist das Bewusstsein; die zweite ist die Freiheit. Wir treffen Entscheidungen und führen sie aus; wir loben und tadeln einander für unsere Entscheidungen; wir beraten über die Zukunft und fassen Entschlüsse. Bei all diesen alltäglichen Ereignissen nehmen wir an, dass wir frei sind, mehr als eine Sache zu tun; was wir tatsächlich tun, ist unsere Wahl und unsere Verantwortung. Ist diese Annahme jemals gerechtfertigt? Wenn nicht, was bleibt dann von der Moral?

1. Kausalität und Determination

Die Vorstellung, dass wir in einem gesetzlich geordneten Universum leben, in dem jedes Ereignis nach unabänderlichen Kausalgesetzen abläuft, ruft das Schreckgespenst des Determinismus hervor. Dies ist die Überzeugung, dass alles dazu bestimmt ist, genau so zu geschehen, wie es geschieht, dass die Dinge nicht anders hätten sein können.

Viel Mühe wurde auf die Definition des Determinismus verwendet. Hier ist ein Vorschlag: Angesichts der Gesamtsumme wahrer Kausalgesetze und einer vollständigen Beschreibung des Universums zu einem beliebigen Zeitpunkt kann eine vollständige Beschreibung des Universums zu jedem anderen Zeitpunkt abgeleitet werden. In diesem Fall wird die Art und Weise, wie die Welt zu jedem zukünftigen Zeitpunkt ist, vollständig durch die Art und Weise bestimmt, wie die Welt jetzt ist. Angesichts dessen, wie die Dinge jetzt sind, könnte danach nichts anders geschehen. Das gilt auch für meine Handlungen. Was ich zu jedem zukünftigen Zeitpunkt tun werde, ist die unaufhaltsame Konsequenz von Faktoren, über die ich keine Kontrolle habe: Faktoren, die tatsächlich existierten, noch bevor ich geboren wurde.

So definiert, ist der Determinismus mit ziemlicher Sicherheit falsch. Die fundamentalen Gesetze des Universums ermöglichen es uns nicht, die Zukunft aus der Vergangenheit abzuleiten. Sie besagen lediglich, dass bestimmte Ereignisse wahrscheinlich sind, gegeben bestimmte andere. Quantenphänomene sind nicht einfach isolierte Ereignisse ohne allgemeine Bedeutung: Sie durchdringen die Realität und erfüllen sie mit einer systematischen Unsicherheit. Daher die Plausibilität von Anscombes Argument über den Geigerzähler. Zu sagen, dass jedes Ereignis eine Ursache hat, ist eine Sache; zu sagen, dass jedes Ereignis durch seine Ursache bestimmt ist, ist eine ganz andere Sache und etwas, das die Physik widerlegt hat. Wenn wir sagen, dass bestimmt probabilistisch bestimmt bedeutet, gibt das nur den Punkt zu.

Dennoch scheint eine mildere Form des Determinismus plausibel. Diese besagt, dass die Erklärung für jedes Ereignis in den Bedingungen liegt, die es verursachen, und dass Kausalketten unbegrenzt zurückreichen. Daher ist jetzt alles vorhanden, was das Ganze der Dinge danach erklären würde. In welchem Sinne ändern unsere zukünftigen Entscheidungen daher den Lauf der Ereignisse, anstatt ihn nur zu bestätigen, indem sie ein Teil davon sind?

Beschädigt diese milde Form des Determinismus unseren Glauben an die menschliche Freiheit? Einige würden sagen, nein, da Freiheit nur erfordert, dass das Ergebnis menschlicher Wahl unvorhersehbar ist. Das könnte wahr sein, selbst wenn jedes Ereignis, einschließlich menschlichen Handelns, zu der einen Kette von Ursachen gehört.

2. Gottes Vorherwissen

Wenn es jedoch um Vorhersage geht, gibt es absolut keinen Grund, Kausalität anzuführen, um die Bedrohung der menschlichen Freiheit zu erkennen. Selbst in Ermangelung deterministischer Gesetze könnte die Wahrheit über die Zukunft erkennbar sein. Vermutlich weiß Gott sie, wenn Gott existiert. In diesem Fall, wie kann ich für ein Ergebnis verantwortlich gemacht werden, das bekannt war, bevor ich geboren wurde? Dies war die Art und Weise, wie das Problem des freien Willens das Denken mittelalterlicher Philosophen berührte: Wie ist die menschliche Freiheit mit Gottes Vorherwissen vereinbar? (Leibniz rang mit diesem Problem, mit interessanten Ergebnissen.) Es gibt sogar eine Version des Rätsels, die überhaupt keinen Bezug zur Vorhersage nimmt, sondern einfach über die Idee der Wahrheit selbst nachdenkt. Aristoteles betrachtet die Aussage, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird. Hat diese Aussage jetzt einen Wahrheitswert? Wenn ja, muss er derselbe sein wie der Wahrheitswert der morgen geäußerten Aussage, dass heute eine Seeschlacht stattfindet. Wenn es morgen wahr ist, dass es eine Seeschlacht gibt, ist es heute wahr, dass es eine Seeschlacht geben wird. Aussagen über die Zukunft sind, wenn sie wahr sind, jetzt wahr. In diesem Fall kann die Zukunft wirklich geändert werden? (Ein Vorschlag, den Aristoteles selbst in Betracht zog, besteht darin, zu leugnen, dass Aussagen über die Zukunft Wahrheitswerte haben. Aber das würde bedeuten, dass Vorhersage buchstäblich unmöglich ist, unabhängig davon, ob der Determinismus wahr ist oder nicht.)

3. Hätte ich anders handeln können?

Freiheit, schlägt Hobbes vor, bedeutet Wahl. Habe ich unter den gegenwärtigen Umständen eine Wahl? Angenommen, ich tue A, hätte ich auch B tun können? Zu sagen, dass ich A frei tue, heißt zu sagen, dass ich anders hätte handeln können, wenn ich es gewählt hätte. (Siehe G. E. Moore in seiner Ethik.) Solange das Ergebnis einer Situation von meiner Wahl abhängt, bin ich frei. Daher verletze ich Sie nicht freiwillig, wenn ich auf Sie falle, nachdem ich aus dem Gleichgewicht gestoßen wurde: denn ich kann nichts tun, um Ihre Verletzungen zu vermeiden. Welche Entscheidungen ich auch in dieser Angelegenheit treffe, es ist zu spät, Sie zu retten, sobald ich angefangen habe zu fallen: und ich habe mich nicht entschieden zu fallen. Anwälte diskutieren Fälle dieser Art, und die Vorstellung der Vermeidbarkeit spielt eine große Rolle bei der Zuweisung rechtlicher Schuld. Wenn Sie die Konsequenzen, für die Sie beschuldigt werden, hätten vermeiden können, dann haben Sie sie frei hervorgebracht. (Siehe C. L. Stevenson, Ethik und Vermeidbarkeit.)

Dieser Ansatz hat seine Verdienste. Aber er weicht der Frage zu leicht aus. Ich habe x frei getan, sagt er, genau dann, wenn ich etwas anderes hätte tun können, wenn ich es gewählt hätte. Aber hätte ich so wählen können? Und wenn ja, hätte ich frei wählen können? Die Frage nach der Handlung ist zu einer Frage nach der Wahl geworden, die zu ihr führt, und wir scheinen auf einen Regress zusteuern. Irgendwann müssen wir einfach akzeptieren, dass ich eine Wahl treffe, ohne mich dazu zu entscheiden, dies zu tun. Dies ist eben meine Wahl. Aber hätte ich dann eine andere Wahl treffen können? Oder war ich dazu bestimmt, die Wahl zu treffen, die ich getroffen habe?

Solche Fragen sind uns vertraut. Denn wir beschuldigen Menschen nicht automatisch für das, was sie zu tun wählen. Wir versuchen, die Motive hinter ihrer Wahl zu verstehen, um die Wahl als Teil der Abfolge von Ereignissen zu sehen, die zu ihr führt. Und wir kommen häufig zu dem Schluss, indem wir die Unglücke entdecken, die zum gegenwärtigen Charakter einer Person geführt haben, dass es nicht seine Schuld ist, wenn er tut, was er tut. Er wurde durch Umstände, die er nicht kontrollieren konnte, so gemacht. Nachdem Richard III die Unglücke dargelegt hat, die seinen Charakter verdrehten, und über seine eigene Entstellung doziert hat, erklärt er: Ich bin entschlossen, mich als Schurke zu erweisen. Das heißt, ich habe gewählt, mich dazu entschlossen; und ich bin auch das Opfer meiner Umstände (durch sie bestimmt).

4. Freiheit und Charakter

Solche Gedanken legen nahe, dass es doch eine Art Konflikt zwischen unserem Glauben an den freien Willen und unserem Wissen über Ursachen gibt. Je mehr wir über die Umstände wissen, desto weniger sind wir geneigt zu sagen, dass jemand ein freier Akteur ist. Alles verstehen heißt alles verzeihen.

Aber nun begegnen wir einem Paradoxon, das in der großen Rede von Richard III. angedeutet wird. Angenommen, es gibt eine völlig unverursachte Wahl: eine Wahl, die ohne Ursache in den Strom der Ereignisse platzt. Ist das, was wir unter einer freien Wahl verstehen? Sicherlich wäre eine solche Wahl für die Person, die sie trifft, genauso überraschend wie für alle anderen. Es wäre ein völlig unmotiviertes Ereignis, für das er weder gelobt noch getadelt werden könnte, da es ungebeten zu ihm kommt und aus nichts in ihm stammt. Freiheit reduziert sich dann auf bloße Unerklärlichkeit. In diesem Fall ist es schwer zu erkennen, dass Freiheit etwas ist, das wir entweder begehren oder beurteilen sollten.

Tatsächlich, wenn wir uns unseren gewöhnlichen Begriff einer freien Handlung ansehen, erkennen wir, dass wir, weil wir Menschen für das, was sie frei tun, loben und tadeln, bestrebt sind festzustellen, dass ihre Handlungen wirklich ihre sind. Wir beziehen ihre freien Handlungen auf ihren Charakter – indem wir sagen, dass er dies verursacht hat oder sie das verursacht hat. Die freie Handlung geht aus den Überlegungen des Akteurs hervor, die daher auch Teil ihrer Ursache sein müssen. Freiheit impliziert Verursachung und nicht die Abwesenheit von Verursachung.

5. Kompatibilismus

Wir sind nun in der Lage, einige der Ansichten zu definieren, die moderne Philosophen eingenommen haben.

(i) Das Konzept der Freiheit ist inkohärent. Dies wäre die Ansicht von jemandem, der argumentierte, erstens, dass Freiheit mit Kausalität unvereinbar zu sein scheint (da wir leugnen, dass eine Person frei ist, wann immer wir die Kausalität ihrer Handlung zu einem Punkt jenseits ihrer eigenen Entscheidungsfindung zurückverfolgen können); und zweitens (aus dem gerade genannten Grund), dass Freiheit Kausalität impliziert. Das Konzept der Freiheit wäre dann widersprüchlich.

(ii) Inkompatibilismus. Freiheit ist unvereinbar (a) mit Determination oder (b) mit Kausalität. Viele akzeptieren, dass sie mit Determination unvereinbar ist (z. B. Anscombe), leugnen aber, dass sie mit Kausalität unvereinbar ist.

(iii) Kompatibilismus. Freiheit ist vereinbar mit (a) Kausalität oder sogar (b) Determination. Es gibt einfach keinen Widerspruch zwischen den beiden Ideen.

Der Kompatibilismus hat eine respektable Geschichte; und er lässt zwei Varianten zu. Es gibt diejenigen, wie Spinoza, die ein neues Konzept von Freiheit liefern, und diejenigen, wie Hume, die mit dem alten auskommen. Spinoza argumentierte wie folgt: Alles geschieht notwendigerweise. Wenn wir nur diejenigen Handlungen als frei bezeichnen, die im Akteur selbst ihren Ursprung haben, dann ist nur Gott frei. Aber wir können auch eine Unterscheidung treffen zwischen Ereignissen, die wir verstehen, und Ereignissen, die wir nicht verstehen. In dem Maße, in dem wir eine adäquate Idee von den Ursachen unserer Handlungen haben, sind wir in dem einzigen Sinne frei, der möglicherweise auf uns zutreffen könnte. Diese Freiheit ist eine Frage des Grades und könnte als das Bewusstsein der Notwendigkeit definiert werden.

Humes Ansatz ist insgesamt sanfter und hat beträchtliche Sympathie gewonnen. Hume war ein Determinist. Er glaubte nicht nur, dass jedes Ereignis eine Ursache hat, sondern auch, dass Ursachen ihre Wirkungen bestimmen, da sie durch universelle Gesetze mit ihnen verbunden sind. (Er glaubte dies trotz seiner Skepsis gegenüber wirklichen Notwendigkeiten.) Aber, so argumentierte er, es gibt nichts in unserer Vorstellung von Freiheit, das den Determinismus leugnet. Die Vorstellung von Freiheit entsteht, wenn wir die Konsequenzen einer Handlung dem Akteur zuschreiben, und zwar durch Lob oder Tadel. Es gibt nichts in dieser Vorstellung, das entweder Determination bejaht oder leugnet, und ihre Grundlagen werden durch den Fortschritt der Wissenschaft nicht berührt.

6. Verantwortung

Moderne Humeaner waren besonders beeindruckt von der Idee der Verantwortung und dem damit verbundenen Konzept einer Entschuldigung. (Siehe J. L. Austin, Eine Bitte um Entschuldigungen.) Es ist im menschlichen Leben von größter Bedeutung, die Verantwortung für Handlungen zuzuweisen, um das Gute zu belohnen und den Schuldigen zu bestrafen. Wir könnten niemals erfolgreich sein, das Netz menschlicher Beziehungen zu verwalten oder zu beurteilen, wenn wir diese Idee aus den Augen verlieren würden, und die größte Arbeit der Gerichte besteht darin, in Zivil- und Strafsachen festzustellen, wer genau wofür haftbar ist. Wenn wir moralische und juristische Argumente studieren, entdecken wir, dass das Konzept der Verantwortung ganz anders ist als das der Wahl – und sicherlich weit entfernt von metaphysischer Freiheit. Eine Person kann etwas absichtlich tun und wählen, was sie aus rationalen Überlegungen tut, und dennoch nicht für die Konsequenzen haftbar sein. Angenommen, ich fahre einen Lastwagen, dessen Bremsen unerklärlicherweise versagt haben; indem ich nach rechts lenke, kann ich den Lastwagen auf einen gebrechlichen alten Mann zu lenken; indem ich nach links lenke, kann ich ihn auf eine Gruppe von Kindern zu lenken; indem ich nichts tue, lasse ich den Lastwagen in eine überfüllte Kneipe krachen. Bin ich für den Tod dieses gebrechlichen alten Mannes verantwortlich, nur weil es sein Leben ist, das ich entscheide, zu gefährden?

Ebenso kann eine Person für Ergebnisse verantwortlich gemacht werden, deren Herbeiführung sie nicht gewählt hat und die außerhalb ihrer Überlegungen lagen. Angenommen, es ist Ihre Aufgabe, die Bremsen jedes Lastwagens zu überprüfen, der die Fabrik verlässt, und Sie winken einen von ihnen unkontrolliert durch. Sind Sie nicht teilweise schuld am Tod dieses gebrechlichen alten Mannes? Dies ist ein Fall von Fahrlässigkeit, von großer Bedeutung im Zivilrecht. Aber es gibt auch kriminelle Fahrlässigkeit. Eine rücksichtslose Missachtung des Lebens und Eigentums anderer Menschen kann zu strafrechtlichen Anklagen führen. Bei der Verhängung von Strafen folgt das Gesetz lediglich unseren moralischen Intuitionen.

Schließlich gibt es in allen Fällen der Haftung die Möglichkeit einer Entschuldigung. Ich habe es absichtlich getan, das ist wahr; aber ich handelte unter Zwang, in einem Zustand geistiger Verwirrung oder nach einer schweren Sauftour. Ich war fahrlässig, das ist wahr; aber meine Frau hatte mich gerade verlassen und ich konnte mich nicht konzentrieren, oder die Regeln waren unklar und mir war keine Zeit gegeben worden, sie zu studieren. Entschuldigungen beseitigen die Schuld, indem sie zeigen, dass es nicht meine Schuld war, die die Katastrophe in Gang gesetzt hat.

Das Konzept der Verantwortung ist für uns lebenswichtig und hat seine eigene Logik. Wir neigen dazu, in unseren Schuldzuweisungen übereinzustimmen und dieselben Faktoren als mildernd oder verschärfend anzuerkennen. Worauf basieren solche Konzepte dann? Und hängen sie von einer Idee der metaphysischen Freiheit ab?

7. Personen und Tiere

Licht wird auf die Angelegenheit durch die Unterscheidung zwischen Personen und Tieren geworfen. Vielleicht sind wir Tiere, aber Tiere einer besonderen Art, deren Handlungen moralisch beurteilt werden. Wenn Sie das verletzte Hühnergehege und die kopflosen Kadaver entdecken, sind Sie natürlich beunruhigt. Aber sind Sie auch erzürnt über den Fuchs? Wünschen Sie, dass er vor Gericht gestellt wird, beurteilt wird, eine gerechte Strafe erleidet? Sicherlich nicht. Sie bleiben vielleicht die ganze Nacht mit einer Schrotflinte wach oder rufen den Fuchsjäger-Meister an. Aber Ihr Zweck ist nicht, den Fuchs zu bestrafen; es geht einfach darum, ihn loszuwerden. Er tat, was er tat, instinktiv und ohne mens rea. Er hatte keine Pflicht, Ihre Hühner zu respektieren, noch hatten diese ein Recht auf Leben und körperliche Unversehrtheit, das gegen ihn durchgesetzt werden könnte. Tiere haben weder Pflichten noch Rechte, und es ist nicht nur sentimental, sondern absurd, sie so zu behandeln, als ob solche moralischen Ideen auf sie zuträfen. Wenn Sie versuchen, solche Ideen auf Tiere anzuwenden, ist das Ergebnis nicht nur Verwirrung, sondern ein radikales Versagen, sich überhaupt auf sie zu beziehen. Sie werden nichts erreichen, was Sie wollen, und auch nichts, was sie wollen.

Der Fall ist bei Menschen ganz anders. Als ich feststelle, dass es mein Nachbar Alfred war, der bei einem Hühnerbissrausch in das Gehege eingebrochen ist, bin ich natürlich empört. Ich mache ihm Vorwürfe wegen des Schadens, versuche ihn von der Fehlerhaftigkeit seiner Wege zu überzeugen, von seiner Pflicht, mein Eigentum und das Wohlergehen unschuldiger Kreaturen, die ihm keinen Schaden zugefügt haben, zu respektieren. Es ist ziemlich wahrscheinlich, dass diese Verfahren nicht erfolgreich sein werden, wenn Alfred ein abgehärteter Hühnerbeißer ist. Aber ich kann ihn auch verklagen und auch Strafanzeige wegen Grausamkeit erstatten. Auf die eine oder andere Weise wird meine Neigung, ihn zu beurteilen, ihn zu tadeln und meine Wut auszudrücken, eine Wirkung haben. Er wird weniger geneigt sein, es erneut zu tun. Und wenn er seine Wege bessert, schwindet auch mein Groll. Wir sind vielleicht eines Tages die besten Freunde, und diese kopflosen Hühner sind nicht mehr als eine Erinnerung.

Der Fall veranschaulicht Strawsons Argumentation in Freiheit und Groll. Es gibt, so schlägt Strawson vor, zwei verschiedene Einstellungen, die wir gegenüber Personen einnehmen können, die er objektiv und reaktiv nennt, die wir aber nützlicher als wissenschaftlich und interpersonal beschreiben könnten. Ich kann mich auf Personen beziehen, wie ich es auf andere natürliche Objekte tue, indem ich die Bewegungsgesetze studiere, die sie regieren, und versuche, ihr Verhalten entsprechend anzupassen. Oder ich kann auf sie als eine Person auf eine andere reagieren, ihnen Gründe geben, Groll über das Unrecht empfinden, das ich von ihnen erleide, und Wut über ihre Ungerechtigkeiten. Unter normalen Umständen erhalten sich die interpersonalen Einstellungen selbst. Sie sind wirksam bei der Herbeiführung einer gegenseitigen Anpassung und eines gemeinsamen Verständnisses. Groll wird mit Entschuldigung belohnt, und Entschuldigung mit Vergebung. Das Geben und Nehmen der Vernunft kommt schließlich zur Ruhe in Eintracht.

Den interpersonalen Einstellungen liegt die Annahme der Rationalität zugrunde. Eine Person ist ein rationales Wesen mit Rechten und Pflichten, an die wir appellieren können. Er ist in der Lage, Gründe zu verstehen und danach zu handeln; und seine Projekte können angesichts von Argumenten geändert und ergänzt werden. Deswegen empfinde ich Groll, wenn er mir schadet, und Dankbarkeit, wenn er zu meinem Wohl handelt. Diese Reaktionen sind vernünftig; sie sind auch wirksam. Mein Groll bewegt ihn dazu, seine Wege zu ändern, während meine Dankbarkeit ihn ermutigt, sie beizubehalten.

In bestimmten Fällen sind jedoch Groll und Dankbarkeit, Lob und Tadel, Vernunft und Kasuistik unwirksam. Alfred erträgt schweigend meine Vorwürfe, und in der nächsten Nacht beißt er wieder zu. Er ist im Bann einer Besessenheit, die außerhalb der Reichweite interpersonaler Reaktion liegt. Ich schwanke nun in meiner Ansicht über ihn. Ich kann mich nicht mehr auf ihn beziehen, wie ich es auf andere Personen tue: interpersonale Emotionen sind nicht länger profitabel; noch erkennt er ihre Herrschaft an. Schließlich bin ich gezwungen, eine wissenschaftlichere Perspektive einzunehmen, nach den Ursachen seines Zustands zu suchen und eine Heilung zu versuchen. Wenn ich ihn einsperre, geschieht dies nicht als Bestrafung, sondern um ihn wegen einer Krankheit zu behandeln. Alfred ist aus dem Netz persönlicher Beziehungen herausgefallen und zu einem Ding geworden. So etwas kann bei Geisteskrankheiten passieren.

Und hier liegt der Konflikt, schlägt Strawson genial vor, zwischen Freiheit und Kausalität. Es ist kein Konflikt in rem; er liegt vielmehr in den Einstellungen des Beobachters. Persönliche Beziehungen veranlassen uns, die tieferen Ursachen der Handlungen des anderen zu ignorieren und auf andere durch unsere spontanen Vorstellungen von Verantwortung und Recht zu reagieren. Interpersonale Emotion gibt uns einen weitaus effektiveren Zugang zur menschlichen Welt, als wir ihn jemals durch eine Wissenschaft des menschlichen Verhaltens erlangen könnten. Aber es kommt ein Punkt, an dem der interpersonale Ansatz aufhört, lohnend zu sein. Dann beginnen wir mit der Suche nach Ursachen. Infolgedessen stufen wir den anderen von einer Person zu einem Ding herab.

Der Konflikt besteht daher nicht zwischen Handlungen, die frei sind, und Handlungen, die verursacht werden: Unsere Wissenschaft der menschlichen Natur gilt unterschiedslos für beide und leugnet die Realität des Kontrasts. Der Konflikt besteht zwischen Einstellungen, die uns dazu auffordern, die Kausalität zu übersehen, und Einstellungen, die uns dazu auffordern, auf sie zu achten und das, was wir sehen, in ihren Begriffen zu definieren.

8. Die Kantische Position

Ich habe Strawsons Position in Begriffen definiert, die er nicht verwendet, um zu ihrem Ursprung überzugehen. Dies ist die Position, die Kant gegeben hat, die zu Recht beanspruchen kann, die tiefste aller philosophischen Antworten auf das Problem der Freiheit zu sein.

Wir wissen, dass wir frei sind, argumentiert Kant, weil wir durch das moralische Gesetz gebunden sind. Wir werden durch die Vernunft selbst dazu angehalten, das zu tun, was wir sollen, und das zu vermeiden, was wir nicht sollen. Solche Gebote wären sinnlos, wenn wir uns nicht frei entscheiden könnten, ihnen zu gehorchen; denn das, was wir von Natur aus tun, kann nicht auch eine Pflicht sein. Es gibt keinen Platz für Freiheit in der Welt der Natur, deren herrschendes Prinzip das Gesetz der Kausalität ist. Es scheint daher, dass ich sowohl Teil der Natur bin – da ich ein Tier bin, das den Leidenschaften unterworfen ist und durch alle möglichen nicht-rationalen Motive zum Handeln veranlasst wird – als auch davon getrennt, da ich der Urheber meiner Handlungen bin, die aus der Vernunft stammen und meinen freien Gehorsam gegenüber einem transzendentalen Gesetz ausdrücken.

Wie versöhne ich diese beiden Ideen? Kants Ansicht ist, dass sie nicht versöhnt, sondern nur transzendiert werden können. Sie bieten vollständige Beschreibungen der Welt aus konkurrierenden Blickwinkeln: den Blickwinkeln des Verstandes und der praktischen Vernunft.

Der Verstand gibt uns folgendes Bild der menschlichen Verfassung: Wir sind Organismen, Teil der natürlichen Welt und durch die Kausalität der Welt gebunden. Wie andere Tiere werden wir von unseren Leidenschaften und Begierden beeinflusst, die unser Verhalten verursachen und erklären. Wir sind Objekte unter anderen; unsere Begierden haben keine Autorität im Überlebenskampf, sondern können von den Begierden anderer und der Tiere, die mit uns um die Ressourcen der Erde konkurrieren, außer Kraft gesetzt und behindert werden.

Die praktische Vernunft gibt uns ein anderes Bild. Wir sind Personen mit Rechten, Pflichten und moralischen Werten. Als solche stehen wir außerhalb der Natur und beurteilen sowohl die Natur als auch uns selbst nach einem höheren Gesetz. Die Vernunft sagt uns nicht nur, was zu tun ist, um unsere Begierden zu erfüllen; sondern auch, was wir müssen tun, ob wir es begehren oder nicht. Sie richtet sich direkt an den Akteur, mit einem kategorischen Imperativ. Er kann diesen Imperativ nicht leugnen, sondern bestenfalls nur vermeiden. Wir sind keine Objekte unter anderen, sondern Subjekte, mit einer Erste-Person-Perspektive auf die Welt, die uns zur Rechenschaft ruft und uns ständig an unsere Getrenntheit von der natürlichen Ordnung erinnert. Daher sind Personen nicht nur Dinge und können nicht als Dinge behandelt werden, ohne das Gesetz der Vernunft herauszufordern. Sie sollen als Zwecke an sich selbst und nicht nur als Mittel behandelt werden: Sie haben Rechte, und ihre Rechte sind unverletzlich. Aber sie haben auch Pflichten, und durch das gegenseitige Netz von Recht und Pflicht beziehen sich Personen aufeinander und streben so nach dem Reich der Zwecke, das ihre ideale Gemeinschaft ist.

Kants Bild enthält viele Elemente, die wir hinterfragen könnten. Aber es wird durch unsere prä-philosophischen Intuitionen bestätigt. Zum Beispiel unterscheiden wir zwischen einer Körperbewegung und einer Handlung: zwischen dem Heben meines Arms und dem Anheben meines Arms. Was ist der Unterschied? Kant hat eine Antwort. Das eine ist ein natürlicher Prozess, verstanden durch die Ursachen, die ihn hervorbringen. Das andere ist ein Ausdruck des vernünftigen Wesens, zu verstehen in Bezug auf seine Handlungsgründe. Ebenso unterscheiden wir zwischen Ursachen und Gründen. Die ersten erklären die Bewegung in Bezug auf Naturgesetze (z. B. mein Arm hob sich, weil die Synapsen feuerten), die zweiten geben eine Darstellung der Handlung, in Begriffen, die sie auch rechtfertigen können. (Ich hob meinen Arm, um ihn zu warnen, und das musste ich tun, weil …) Wieder unterscheiden wir zwischen Kreaturen wie uns, mit Rechten und Pflichten, die wir nicht nach Belieben behandeln können und die Ansprüche auf unsere Rücksichtnahme haben, und dem Rest der Natur. (Es gibt natürlich Probleme mit Tieren: aber die Unklarheit ihres Falles dient nur dazu, uns an die Klarheit unseres zu erinnern.) Und diese Unterscheidung wird nicht nur durch den Kontrast zwischen Person und Ding beleuchtet, sondern auch durch den metaphysischeren Kontrast zwischen Subjekt und Objekt. Das selbstbewusste Subjekt ist nicht nur ein Teil der Natur, mitgerissen von Kräften, die es nicht kontrolliert. Er ist ein Richter der Natur, der nicht nur Dinge tut, sondern auch die Frage hat, was zu tun ist. Er situiert sich in seiner Welt und wird nicht nur von ihr enthalten. (Dies ist ein Teil dessen, was Heidegger mit der Seinsfrage meinte.)

Wenn wir auf diese Weise fortfahren, indem wir Personen von Dingen unterscheiden und unsere Einstellungen zu Personen von unseren Einstellungen zu Dingen, wird es immer plausibler anzunehmen, dass dies die Unterscheidung ist, die wir im Sinn haben, wenn wir den Platz der Freiheit in der Natur betrachten. Darüber hinaus können wir nun sehen, warum das Konzept der Verantwortung so wichtig ist. Denn es verbindet die Welt der Natur mit der Welt der Personen; es sagt uns, dass dieser oder jener Teil der natürlichen Welt das rationale Selbst dieser oder jener Person ausdrückt. Dies ist der Anfang und das Ende des Urteils.

Aber wie sind die beiden Ansichten zu versöhnen? Kant, wie ich sagte, glaubte nicht, dass sie versöhnt werden konnten. Der Widerspruch zwischen ihnen ist jedoch nur ein Widerspruch für den Verstand und nicht für die praktische Vernunft und könnte daher im moralischen Leben transzendiert werden. (Dies ist die wahre Inspiration für Hegels Dialektiktheorie.) Kants Ansatz ist viel zu drastisch; sehen wir also, ob wir ihn durch etwas ersetzen können, das dem gesunden Menschenverstand etwas näherkommt.