Locke – Aufklärung und Gleichheit

Politische Theorie – Der Einzelne und seine Rechte

Wie Hobbes betrachtet auch Locke den Einzelnen als grundlegendes Element und versteht den Staat als das Resultat eines Gesellschaftsvertrags zwischen Individuen, der geschlossen wurde, um den Zustand der Natur zu überwinden. Die Lehre vom Naturzustand ist dabei keine Theorie über die tatsächliche Entstehung von Staaten, sondern ein Konzept, das erklärt, was ein Staat ist und ihn auf diese Weise legitimiert.

Locke vertritt jedoch eine gemäßigtere Auffassung vom Individuum und vom Staat als Hobbes. In Lockes Naturzustand herrscht nicht ein Krieg aller gegen alle, kein Prinzip der Selbsterhaltung und kein Absolutismus. Vielmehr existieren freie Bürger, die ihre vernünftigen Interessen verfolgen und in einer Rechtsordnung mit repräsentativen Regierungsformen leben. Innerhalb dieser Ordnung werden dem Einzelnen bestimmte Rechte garantiert, insbesondere das Recht auf Eigentum.

Der Naturzustand ist für Locke kein anarchischer Zustand des Krieges, sondern eine Lebensweise, in der Individuen unbegrenzte Freiheit und gleiche Rechte genießen. Dieses Gleichheitsprinzip ist durch die Vernunft verständlich: Es bedeutet das Recht jedes Einzelnen, über sich selbst zu bestimmen, solange er anderen keinen Schaden zufügt. Zudem impliziert dieses Gleichheits- und Freiheitsverständnis, dass wir über unsere eigenen Körper und die Früchte unserer Arbeit verfügen dürfen — ein Recht auf Eigentum an den Ergebnissen unserer Tätigkeit.

Die Individuen streben den Übergang vom Naturzustand in eine politisch organisierte Gesellschaft nicht aus Angst vor dem Tod an, sondern weil sie rational begreifen, dass ihr Leben in einer geordneten Gemeinschaft sicherer ist als im Naturzustand. Besonders geschützt wird in der Gesellschaft das Recht des Einzelnen auf Privateigentum.

Locke unterscheidet, im Gegensatz zu Hobbes, zwischen einer Gesellschaft, die spontan geordnet funktioniert und selbst im Naturzustand bestehen kann, und dem Staat, der eine politische Organisation und das Produkt eines politischen Vertrags ist.

Für Locke ist ein politisch geordnetes Gemeinwesen keine Form des absolutistischen Despotismus, sondern die Herrschaft der Mehrheit unter klar definierten Regeln. Jeder Einzelne besitzt unveräußerliche Rechte, die von keiner Regierung verletzt werden dürfen. Dies impliziert eine verfassungsmäßige Regierungsform. Für Locke sind die Maximierung der individuellen Freiheit und eine auf den Rechten des Einzelnen basierende Verfassungsordnung zwei Seiten derselben Medaille.

Während Hobbes das Ziel des Staates in der Sicherung des Friedens und des Überlebens des Einzelnen sieht, betrachtet Locke darüber hinaus den Schutz des Privateigentums als zentrale Aufgabe des Staates.

In diesem Punkt widerspricht Locke der in Antike und Mittelalter verbreiteten Auffassung, dass der Staat primär eine ethische Funktion habe: als Grundlage für ein gutes Leben und die ethisch-politische Verwirklichung des Menschen in der Gemeinschaft zu dienen. Aus dieser traditionellen Perspektive hatte der Schutz des Eigentums eine untergeordnete Bedeutung und war nur insoweit Ziel des Staates, wie er für ein menschenwürdiges Leben notwendig war.

Lockes Betonung, dass der Staat primär dem Schutz des Eigentums dienen solle, weicht von der üblichen Tradition ab. Oft wird dies als Ausdruck der Prioritäten der zeitgenössischen bürgerlichen Gesellschaft interpretiert, in der der Schutz des Privateigentums eine zentrale Rolle spielte.

Locke entwickelte die Lehre von der Verbindung zwischen Arbeit und Eigentumsrecht. Im Naturzustand, vor der Entstehung von Gesellschaften, konnte der Einzelne alles nutzen, was ihn umgab. Wenn jedoch jemand mit einem Naturgegenstand arbeitete, etwa ein Boot aus Holz baute, investierte er etwas Eigenes in diesen Gegenstand. Dadurch wurde der Gegenstand zu seinem Eigentum. Beim Übergang vom Naturzustand in das gesellschaftliche Leben durch den Gesellschaftsvertrag war somit selbstverständlich, dass die Gesellschaft dieses Eigentum schützt.

Allerdings war Locke kein Verfechter des radikalen Liberalismus (Laissez-faire-Liberalismus), der dem Staat nur minimale Aufgaben überlässt und den Besitzern von Privatkapital größtmöglichen Handlungsspielraum einräumt. Wie viele seiner Zeitgenossen in England des späten 17. Jahrhunderts unterstützte Locke eine Wirtschaftspolitik, in der der Staat eine protektionistische Rolle spielt, um einheimische Unternehmer vor ausländischer Konkurrenz zu schützen.

Der Staat sollte Eigentum schützen, Ordnung aufrechterhalten und eine protektionistische Politik gegenüber anderen Staaten betreiben, sich jedoch nicht in Handel und Industrie einmischen. Die Wirtschaft sollte privatkapitalistisch bleiben. Der Staat sollte sich auch nicht mit Sozialpolitik befassen, etwa durch Einkommensumverteilung oder Unterstützung der Armen. In diesem Bereich vertrat Locke eine radikal-liberale Haltung: Im Mittelpunkt stand die individuelle Arbeit des Einzelnen. Der Staat sollte den Individuen rechtliche, aber keine sozialen oder wirtschaftlichen Gleichheiten garantieren. Wie andere Vertreter des radikalen Liberalismus schien Locke von einer natürlichen Harmonie zwischen den egoistischen Bestrebungen des Einzelnen und dem Gemeinwohl auszugehen.

Locke betrachtete die Individuen als souverän innerhalb der Gesellschaft. Wenn sie dem Gesellschaftsvertrag zustimmen, müssen sie sich jedoch dem Willen der Mehrheit unterwerfen. Locke lehnt den Absolutismus kategorisch ab: Der Souverän ist die Gemeinschaft der Individuen, nicht ein durch göttliche Gnade eingesetzter Monarch. Dennoch bleibt die Frage, warum bei Zustimmung zum Gesellschaftsvertrag die Mehrheit regieren sollte und das Minderheit ihre Souveränitätsansprüche aufgeben müsste. Die Antwort ist pragmatisch: Damit eine Gesellschaft funktionieren kann, muss die Minderheit der Mehrheit gehorchen. Doch dieser Ansatz ist nicht vollkommen überzeugend. Könnte nicht auch eine starke Minderheit eine funktionierende Gesellschaft regieren?

John Locke betonte die Bedeutung der Mehrheit in einer Weise, die dem Bedürfnis nach rechtlicher Gleichheit entsprach, welches zur damaligen Zeit von der Bourgeoisie objektiv gefordert wurde, da sie gegen die Privilegien des Adels ankämpfte. Allerdings ist Locke kein Verfechter der Herrschaft der Mehrheit im Sinne einer repräsentativen Regierungsform mit allgemeinem Wahlrecht. Er hält nicht daran fest, dass jeder das Wahlrecht besitzen sollte, und steht in Übereinstimmung mit der englischen Reform von 1689, die das Wahlrecht nur den “besitzenden Klassen“ (Bourgeoisie und Adel) einräumte. Für Locke war die liberale bürgerliche Demokratie eine Demokratie für die Bourgeoisie. Daher sollte Lockes Aussage über den Willen der Mehrheit nicht zu wörtlich verstanden werden.

Gleichzeitig gehört Locke zu jenen Theoretikern, die sich intensiv mit der Begrenzung der Macht von Herrschern auseinandersetzten. Exekutive und Legislative sollten nicht in einer einzigen Institution konzentriert sein. Locke unterstützte daher das Prinzip der Gewaltenteilung.

Für Locke basierte die Idee des Naturrechts auf der Vorstellung von unveräußerlichen Rechten jedes Individuums. Diese Idee war für ihn von grundlegender Bedeutung: Solche Rechte sollten den Einzelnen und sein Eigentum vor Eingriffen des Staates schützen. Dieses Verständnis der natürlichen Rechte war wesentlich für die politische Verteidigung der Bourgeoisie gegen den Absolutismus.

In Lockes politischer Philosophie zeigt sich jedoch ein Spannungsverhältnis: Einerseits behauptet er, dass alle Menschen die gleichen Rechte besitzen. Andererseits verteidigt er eine politische Ordnung, in der die Macht denjenigen gehört, die Eigentum besitzen. Wie ist dies zu erklären?

Um dieses Problem zu erörtern, müssen wir auf Lockes Theorie des Naturzustands und des freiwilligen Vertrags zurückgreifen, der die Grundlage der Gesellschaft bildet.

Im Naturzustand betont Locke die Gleichheit aller Menschen: “Es ist ebenso ein Zustand der Gleichheit, in dem alle Macht und Jurisdiktion wechselseitig ist — niemand hat mehr als der andere. Es gibt nichts Offensichtlicheres, als dass Wesen derselben Art und Gattung, die bei ihrer Geburt ohne Unterschiede die gleichen natürlichen Vorteile genießen und die gleichen Fähigkeiten nutzen, auch gleich untereinander sein sollten, ohne jegliche Unterwerfung oder Unterdrückung.“ Gleichzeitig bemerkt er, ebenfalls im Bezug auf den Naturzustand: “Das Gras, das mein Pferd gefressen hat, der Rasen, den mein Diener abgeschnitten hat, und das Erz, das ich an einem beliebigen Ort abgebaut habe, an dem ich das gleiche Recht wie andere habe, wird durch meine Arbeit mein Eigentum, ohne dass es einer Erlaubnis oder Zustimmung bedarf.“

Diese Aussage wirft Fragen auf: Ist der Diener kein politisch vollwertiges Individuum? Im Gegenteil, aus der zweiten Aussage ergibt sich, dass der Diener mit dem Pferd gleichgestellt wird. Die Arbeit, die der Diener und das Pferd leisten, wird “mein Eigentum“. Dieses Paradoxon erklärt sich durch die damalige Auffassung, dass Diener nicht als Mitglieder der politischen Gemeinschaft galten. Wenn von Menschen oder Individuen die Rede war, waren damit üblicherweise erwachsene männliche Mitglieder des Adels und der Bourgeoisie gemeint.

Für Locke sind Individuen erwachsene Menschen, die freiwillig Verträge miteinander eingehen. Gesellschaftliche Strukturen können als Resultat solcher Vereinbarungen rekonstruiert werden — ein Konzept, das für seine Zeit sehr modern war. Individuen, also Menschen, die von den feudalen Bindungen und hierarchischen Einschränkungen befreit sind, definieren selbstbestimmt, wie die Organisation der Gesellschaft aussehen soll, geleitet von aufklärerischen Eigeninteressen. Dieses Vertragsdenken überträgt Locke sogar auf die Ehe: “Die eheliche Gemeinschaft wird durch eine freiwillige Vereinbarung zwischen Mann und Frau gegründet; und obwohl sie hauptsächlich auf die Vereinigung und das gegenseitige Recht jedes Ehepartners am Körper des anderen ausgerichtet ist, da dies für den Hauptzweck — die Fortpflanzung — notwendig ist, beinhaltet sie dennoch gegenseitige Unterstützung und Hilfe.“

Die Analyse fast aller zwischenmenschlichen Beziehungen unter dem Aspekt des freiwilligen Vertrags mag zu vereinfacht erscheinen. Doch sollte bedacht werden, dass Begriffe wie Individuum und Vertrag zu Lockes Zeit einen neuen und vielversprechenden Ansatz für das Verständnis von Mensch und menschlichen Beziehungen boten, von der Politik über die Ökonomie bis hin zur Ehe. Später wandte sich die Kritik diesem Vertragsansatz und dem damit verbundenen Glauben an die Rationalität individueller Entscheidungen zu. Hume ersetzte die Idee des Vertrags durch Emotionen und Konventionen, Burke wandte sich der Tradition zu, und Hegel betonte die Bedeutung wechselseitiger formender Prozesse für die Sozialisation des Menschen. Dabei kritisierte er unter anderem Kants Auffassung der Ehe als Vertrag.

Im Hinblick auf diese Herausforderungen lassen sich drei zentrale Aspekte von Lockes Theorie des Naturzustands betrachten:

1. Zunächst besitzen die Individuen alles gemeinsam. Ihre Pflicht, für sich selbst zu sorgen, verlangt jedoch von ihnen, zu arbeiten. “...Dennoch besitzt jeder Mensch ein gewisses Eigentum, das in seiner eigenen Person besteht, auf die niemand außer ihm selbst ein Recht hat. Wir können sagen, dass die Arbeit seines Körpers und die Arbeit seiner Hände ihm im strengsten Sinne gehören. Was immer ein Mensch dann aus dem Zustand nimmt, in dem die Natur es geschaffen hat, fügt er seiner Arbeit hinzu und verbindet es mit etwas, das ihm persönlich gehört, und macht es damit zu seinem Eigentum.“ (Zwei Abhandlungen über die Regierung)

Durch individuelle Arbeit erhält der Mensch ein Recht auf das, was er erzeugt. Eigentum wird somit letztlich privates Eigentum. Gleichzeitig bedeutet dies aber auch, dass biologische Verwandtschaft keine Grundlage für Eigentumsrechte bietet. Im Naturzustand gilt dieser Grundsatz. Mit dem Übergang zur politisch geordneten Gesellschaft wird das Recht auf Privateigentum eingeführt, und es wird gleichzeitig das Prinzip der Vererbung von Eigentum anerkannt. Dieses Prinzip steht jedoch im Widerspruch zur Annahme, dass Eigentum das Ergebnis individueller Arbeit ist.

2. Das Individuum hat das Recht, so viel Eigentum zu besitzen, wie es selbst nutzen kan Es hat jedoch nicht das Recht, das durch eigene Arbeit erworbene Eigentum zu verschwenden. Ausgehend von der Vorstellung einer Subsistenzwirtschaft sieht Locke natürliche Grenzen für das Eigentumsrecht vor. Die Ernte, die ein Individuum selbst anbaut und verbraucht, ist sein Privateigentum. Jedoch hat es kein Recht, diese Ernte verderben zu lassen.
3. Schließlich nimmt Locke an, dass genügend Ressourcen vorhanden sind, um die Grundbedürfnisse aller Menschen zu befriedigen. Er argumentiert, dass ausreichend Land für jeden verfügbar sei. Darüber hinaus steigern die Bearbeitung von Land und Gegenständen ihren Wert erheblich. Hinsichtlich der Ressourcensituation bemerkt er unter anderem: “In der Welt gibt es genug Land, um die doppelte Bevölkerungszahl zu ernähren.“ Zu seiner Zeit betrug die Weltbevölkerung etwa eine halbe Milliarde. Innerhalb von knapp zwei Jahrhunderten hatte sie sich verdoppelt, und in unseren Tagen wächst sie weiter.

Gemäß Locke herrscht ein harmonisches Gleichgewicht zwischen Individuen, sofern jeder vom Ertrag seiner eigenen Arbeit lebt, keine Verschwendung betreibt und die Ressourcen für alle ausreichen. Dieser Zustand des Naturrechts ist geprägt von Subsistenzwirtschaft und privatem Eigentum, das durch individuelle Arbeit geschaffen und durch persönlichen Verbrauch begrenzt wird. Doch die Erfindung des Geldes und die stillschweigende Übereinkunft der Menschen, ihm Wert beizumessen, führen zur Bildung großer Vermögen und des Rechts auf diese. Mit anderen Worten, noch bevor ein politischer Gesellschaftsvertrag geschlossen wird, einigen sich die Menschen auf ein “stillschweigendes und freiwilliges Abkommen“ über die Einführung des Geldes.

Mit dem Geld entsteht jedoch ein ungerechtes Landverhältnis, ein “unproportionales und ungleiches Eigentum an Boden“. Durch die Möglichkeit, Land mit überschüssigem Geld zu erwerben, wird die natürliche Begrenzung des Besitzes aufgehoben, da Gold und Silber — im Gegensatz zu verderblichem Erntegut — nicht verfallen. So können Individuen unbegrenzt Reichtum anhäufen, ohne dabei anderen direkt zu schaden. Das Ergebnis ist ein materielles Ungleichgewicht: Einige besitzen viel, andere wenig. Locke erklärt dieses Ungleichgewicht als Folge der freiwilligen Einführung des Geldes durch die Gesellschaft. Das Recht auf Besitz wird legitimiert, und selbst die Besitzlosen haben keinen Grund zur Klage, da sie Teil des Abkommens waren.

In dieser Phase bleibt die Gesellschaft im politischen Sinne noch im Naturzustand. Die entstandene Eigentumsungleichheit kann daher nicht der Gesellschaft, wie sie politisch verstanden wird, angelastet werden. Dennoch bringt das Geld eine wirtschaftliche Dynamik mit sich, die zu einer ungleichen Verteilung von Ressourcen führt. Es wird nicht mehr nur als Tauschmittel betrachtet, sondern als Mittel zur Akkumulation und Erwirtschaftung von Einkommen, vergleichbar mit Grundbesitz.

Das Verhältnis zwischen denjenigen, die Arbeit kaufen, und denen, die Arbeit verkaufen, tritt nun deutlicher zutage. Der Arbeiter, als “freier Mensch“, verkauft seine Arbeitskraft zeitlich begrenzt und erhält dafür einen Lohn. Dieses Modell unterscheidet sich grundlegend vom feudalen Dienerverhältnis, bei dem der Arbeiter an seinen Herren gebunden war. Das wirtschaftliche Ungleichgewicht geht somit Hand in Hand mit einem sozialen Gegensatz zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern — eine Beobachtung, die auch Marx aufgegriffen hat, wenngleich seine Schlussfolgerungen andere waren.

Das politische Gemeinwesen entsteht schließlich durch einen neuen, wahrhaft gesellschaftlichen Vertrag. Doch warum wird ein solcher Vertrag notwendig, wenn doch das Naturrecht mit der Einführung des Geldes anscheinend gut funktioniert? Zwei Gründe führen zur politischen Organisation: der Schutz des Lebens und der Schutz des Eigentums. Da jeder an der Sicherheit seines Lebens und die Besitzenden zusätzlich an der Sicherung ihres Eigentums interessiert sind, ist ein gesellschaftlicher Vertrag im Interesse aller, wenn auch aus unterschiedlichen Motiven.

Dieses politische Gemeinwesen, das Locke beschreibt, spiegelt im Wesentlichen die Gesellschaft Englands in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts wider, nach der Englischen Revolution. Es handelt sich um einen Klassenstaat, in dem die politische Macht dem besitzenden Stand obliegt, jedoch einige rechtliche Garantien für alle gewährt werden. Wie konnte Locke, der seine Theorie mit der Annahme allgemeiner Gleichheit begann, letztlich ein System rechtfertigen, das wirtschaftliche und politische Ungleichheit fördert? Seine Argumentation basiert auf der Vorstellung, dass wirtschaftliche Ungleichheit aus freien Vereinbarungen der Individuen resultiert und nicht der Gesellschaft anzulasten ist.

Locke betrachtet die Besitzenden als Verkörperung der Vernunft innerhalb der Gesellschaft. Da politische Macht und Wahlrecht mit Vernunft verknüpft sind, folgert er, dass diese Rechte den Besitzenden vorbehalten bleiben müssen. Somit führt wirtschaftliche Ungleichheit zu einem Ungleichgewicht in Vernunft und politischer Macht. Die freiwillige Einführung des Geldes hat weitreichende Konsequenzen: Die Besitzlosen können weder die Privilegierten noch die Gesellschaft für diese Ungleichheiten verantwortlich machen, da sie selbst Teil der Übereinkunft waren.

Dennoch erkennt Locke an, dass auch Besitzlose potenziell vernunftbegabte Wesen sind. Sie können ihre Vernunft entwickeln und zu mündigen Bürgern werden. In dieser Überlegung liegt der Keim eines Fortschrittsglaubens, der im Zeitalter der Aufklärung Früchte tragen wird. Die Hoffnung auf eine bessere Zukunft macht das gegenwärtige Ungleichgewicht erträglicher: Durch materiellen und kulturellen Fortschritt könnten eines Tages alle Menschen zu vernünftigen Bürgern werden.

Lockes politische Theorie legitimiert die bestehenden Macht- und Eigentumsverhältnisse seiner Zeit, bietet jedoch zugleich universelle Prinzipien, die in anderen Kontexten eine sozialkritische Funktion erfüllen. So beeinflussten seine Ideen durch die Aufklärung und die nordamerikanische Revolution nachfolgende Epochen nachhaltig.

Es ist anzunehmen, dass Locke als Ideologe des Liberalismus in einer Phase des Kapitalismus agierte, in der die Bourgeoisie keine absolute Monarchie mehr benötigte, um ihre politischen Ziele zu erreichen. Der Liberalismus, wie ihn Locke formulierte, basierte auf dem Gesellschaftsvertrag und den unveräußerlichen Rechten des Individuums. Gemäß diesem Ideal ist der Souverän das Volk, die gesetzgebende Gewalt liegt bei einer Nationalversammlung, die Bourgeoisie und Grundbesitzer repräsentiert, und die Exekutive — ob republikanisch oder monarchisch — ist an die Rechte des Individuums gebunden.

Wir halten folgende Wahrheiten für selbstverständlich: Alle Menschen sind als gleich erschaffen, und sie sind von ihrem Schöpfer mit angeborenen und unveräußerlichen Rechten ausgestattet, zu denen Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören. Um diese Rechte zu sichern, werden unter den Menschen Regierungen eingesetzt, die ihre rechtmäßige Macht aus der Zustimmung der Regierten ableiten. Wird jedoch eine Regierungsform für diese Ziele zerstörerisch, so hat das Volk das Recht, sie zu ändern oder abzuschaffen und eine neue Regierung einzusetzen, die auf solchen Grundsätzen beruht und eine solche Organisation der Macht aufweist, wie es die Sicherheit und das Glück des Volkes am besten fördern kann.

Freilich mahnt die Klugheit, Regierungen, die seit langer Zeit bestehen, nicht aus geringfügigen oder vorübergehenden Gründen zu verändern. In der Tat zeigt die Erfahrung, dass Menschen eher bereit sind, erlittenes Unrecht zu dulden, solange es erträglich bleibt, als ihre Rechte wiederherzustellen, indem sie die Regierungsformen abschaffen, an die sie gewöhnt sind.