Aufklärung – Vernunft und Fortschritt
Bürgerliches Wohlstand
Die zuvor genannten Bestimmungen spiegelten nicht die Interessen des absoluten Monarchen oder des Adels wider. Sie dienten in erster Linie den Interessen der wachsenden Bourgeoisie, die bestrebt war, die private Initiative zu schützen und das Recht auf Privateigentum zu sichern. Ziel war es, eine schnelle und ungehinderte Entwicklung von Handel und Industrie zu gewährleisten.
Wir haben bereits gezeigt, wie der Liberalismus als sozial-philosophischer Individualismus auftreten kann. Gleichzeitig haben wir auf Veränderungen in den Vorstellungen vom Menschen als Individuum hingewiesen (z. B. von Hobbes über Locke bis hin zu Smith). Darüber hinaus kann der Liberalismus als Rationalismus charakterisiert werden, insofern das Individuum als rational handelndes Subjekt oder Agent verstanden wird. (Obwohl die grundlegenden Motive des Handelns des Individuums von verschiedenen liberalistischen Theoretikern unterschiedlich interpretiert wurden, betrachten alle das Individuum als Agenten, der in der Lage und verpflichtet ist, eine widerspruchsfreie und rationale Wahl zwischen verschiedenen Mitteln zur Erreichung eines Ziels zu treffen.) Oft wird solches Verhalten als zielgerichtete Rationalität bezeichnet. Dieser Glaube an die Fähigkeit des Individuums, eine rationale Wahl der Mittel zur Erreichung von nützlichen Ergebnissen zu treffen, bildet die Grundlage des Liberalismus, des Utilitarismus und der Philosophie der Aufklärung.
Der politische Liberalismus dieser Epoche betrachtet Vergnügen/Glück und Nutzen als die grundlegenden Motivationen und Werte. Hier ist der Übergang zum Utilitarismus zu beobachten.
Der Utilitarismus umfasst sowohl die psychologische These über unsere treibenden Motive als auch die ethische These darüber, wie wir eine Handlung als moralisch gut oder schlecht bewerten können. Die ethische These betont die Bedeutung der Konsequenzen dessen, was wir tun: Führen die Ergebnisse unserer Handlungen zu Vergnügen und Nutzen für uns oder für möglichst viele andere Individuen? Sie bezieht sich nicht auf die persönlichen Eigenschaften und Zustände des Handelnden — wie etwa dessen Bewusstseinszustände, also Motive und Einstellungen. So ziehen wir die Unterscheidung zwischen der Ethik der Folgen und der Ethik des guten Willens.
Der Utilitarismus versucht, ein objektives Prinzip zur Bestimmung der Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer Handlung zu etablieren. Utilitaristen formulierten den Grundsatz der Philosophie des Vergnügens wie folgt: Eine Handlung ist richtig, insofern sie zur Erreichung des größtmöglichen Glücks für die größtmögliche Zahl von Menschen beiträgt.
Ein gängiges Argument gegen den Utilitarismus ist, dass verschiedene Werte (Zustände des Glücks) nicht vergleichbar sind. Wie können wir beispielsweise das Vergnügen, ein gutes Buch zu lesen, mit dem Vergnügen, ein köstliches Gericht zu genießen, objektiv vergleichen? In der Praxis hatte der Utilitarismus jedoch vor allem mit sogenannten negativen Werten zu tun, also mit der Vermeidung verschiedener Arten von Leid und Unglück. Menschen kümmern sich mehr um die Vermeidung von Leid als um das Erlangen von Genuss. In der Tat könnte man sagen, dass es in der Praxis eine allgemeine Übereinstimmung darüber gibt, was als Mangel angesehen wird und wie dessen verschiedene Formen miteinander in Beziehung stehen (z. B. Proteinmangel oder Mangel an frischer Luft). Es kann jedoch Meinungsverschiedenheiten darüber geben, was die beste Nahrung oder die beste Art von Sport ist. Ein solcher praktischer Vorrang des “Negativen“ könnte einige kritische Argumente gegen den Utilitarismus abschwächen, die sich auf die Unvergleichbarkeit von Werten und die Unmöglichkeit eines Konsenses in Bezug auf sie stützen. Gegen diese Argumente könnte man einwenden, dass es vielleicht mehr Meinungsverschiedenheiten in der Wahl des “Desserts“ gibt als in der Frage des “Proteinmangels“.
Es stellt sich jedoch die Frage: Warum bin ich nicht wichtiger als andere? Oder ist das Glück und das Leid eines jeden Individuums gleichermaßen wichtig? Die Antwort auf diese Fragen liegt in der Betonung des Utilitarismus als politischer Ideologie, die auf Egalitarismus (Philosophie der Gleichheit) basiert und als unbestreitbar ansieht, dass niemand (als Individuum) eine einzigartige und privilegierte Position im Vergleich zu anderen einnimmt.
Ein weiteres Argument gegen den Utilitarismus lautet, dass wir nicht immer im Voraus wissen können, welches das endgültige Ergebnis einer Handlung sein wird. Wenn der Utilitarismus objektive Kriterien für Entscheidungssituationen liefern soll, dann müssen wir wissen, welche Alternative zu den besten langfristigen Ergebnissen führt, bevor wir handeln. Doch dieses Wissen steht uns nicht immer zur Verfügung. Hier könnte man einwenden, dass es ausreicht, eine gut begründete Meinung des Handelnden zu haben. Doch in diesem Fall würden wir die Objektivität aufgeben, die der Utilitarismus fordert. Denn der Maßstab für gutes Handeln würde nicht mehr das objektive Endergebnis sein, sondern die optimalen Überlegungen des Handelnden.
Es könnte auch eingewendet werden, dass sowohl der Utilitarismus als auch der Liberalismus zu stark auf das Individuum fokussieren und die Bedeutung der komplexen sozialen Interaktion von Institutionen und Traditionen vernachlässigen. Zudem könnte man hinzufügen, dass das Modell rationaler Akteure eines der Fundamente der modernen Wirtschaftslehre (seit Smith) und der modernen Soziologie ist. Im Allgemeinen entstanden der Liberalismus und der Utilitarismus, bevor die Sozialwissenschaften ihre Reife erreichten. Gleichzeitig sind diese Strömungen eine Quelle wichtiger Traditionen innerhalb der Sozialwissenschaften.
Der Liberalismus legt großen Wert auf die Freiheit des Selbstausdrucks und die Redefreiheit. In diesem Punkt treffen sich der politische Liberalismus und die Philosophie der Aufklärung erneut. Die Verteidigung solcher liberaler Werte beruht nicht nur auf der Idee, dass Toleranz ein Wert (“Gut“) ist. Sie hebt besonders hervor, dass offene und freie Debatten eine grundlegende Voraussetzung für echtes Verständnis in der Wissenschaft und in der Politik sind. Liberalismus ist eine Voraussetzung für Rationalität, auch für unsere eigene Rationalität. Diese Position ist auch für die Frage wichtig, was die wissenschaftliche Gemeinschaft von Forschern ausmacht. Gleichzeitig ist Liberalität als Voraussetzung für Rationalität auch für die Demokratie im Hinblick auf die Bildung der öffentlichen Meinung sowie für die aufgeklärte gemeinsame Selbstbestimmung von Bedeutung.