Aufklärung – Vernunft und Fortschritt

Jean-Jacques Rousseau – Reaktion gegen die Philosophie der Aufklärung

Wir haben festgestellt, dass die französische Philosophie der Aufklärung als ideologisches Werkzeug der im 18. Jahrhundert erstarkten französischen Bourgeoisie interpretiert werden kann, die gegen den Absolutismus und die Privilegien des Adels und des Klerus um Macht kämpfte. In diesem Kampf griffen die französischen Anhänger der Aufklärung häufig auf Begriffe wie Individuum, Vernunft und Fortschritt zurück.

Gegen diese Konzepte ließen sich theoretische kritische Einwände erheben, was auch bald geschah. Es entstand eine philosophische Analyse des Begriffs der Ursache (vor allem bei David Hume, aber auch bei Rousseau), eine philosophisch-soziologische Kritik des Begriffs des Individuums (bei Rousseau, aber auch bei Burke) und eine soziologische Kritik des Glaubens an den Fortschritt (bei Rousseau).

Leben

Jean-Jacques Rousseau (1712—1778) wurde in Genf in einer calvinistischen Familie geboren. Seine Mutter starb früh, und als er zehn Jahre alt war, musste sein Vater aus der Schweiz fliehen. Der Junge wurde von Verwandten aufgezogen und begann früh zu reisen — hauptsächlich durch Frankreich und den französischsprachigen Teil der Schweiz. Mit dreißig Jahren ließ sich Rousseau vorübergehend in Paris nieder, wo er mit den Philosophen der Aufklärung (wie Voltaire) in Kontakt kam. Seine Kinder aus der Beziehung mit Thérèse Levasseur schickte er in ein Waisenhaus.

Im Jahr 1750 gewann Rousseau den Preis der Akademie von Dijon für einen Essay zum Thema “Haben die Wiederbelebung der Wissenschaften und der Künste die Sitten verbessert?“ In seiner Antwort auf diese Frage stellte Rousseau sich gegen den damals vorherrschenden Optimismus hinsichtlich des Fortschritts.

Rousseau hatte viele Schwierigkeiten im Umgang mit den Philosophen der Aufklärung und den Menschen im Allgemeinen. Er führte ein Wanderleben, sowohl geographisch als auch geistig. 1766 traf er in London auf Hume, doch auch mit ihm kam es bald zu einer Zerstrittenheit.

Rousseau starb 1778, und seine Überreste wurden später in das Pariser Panthéon überführt.

Werke

Abhandlung über die Wissenschaften und Künste (Discours sur les sciences et les arts, 1750), Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755), Der Gesellschaftsvertrag oder die Grundsätze des politischen Rechts (Du contrat social, 1762), Emile oder über die Erziehung (Emile ou de l'éducation, 1762), Bekenntnisse (Confessions, 1782).

Rousseau ist eine sehr komplexe Persönlichkeit und Denker. Daher können wir nur eine mögliche Interpretation seiner Ansichten bieten.

In den extremen Formen, in denen die Vernunft und der Optimismus hinsichtlich der Zukunft unter den Menschen der Aufklärung gepflegt wurden, konnte diese Haltung oberflächlich und unscharf erscheinen. Es wäre daher zu einfach, diese Ideen zu kritisieren und zu negieren: hin zu einer Verherrlichung der Gefühle und einem skeptischen Pessimismus. Ein Erdbeben in Lissabon im Jahr 1755 genügte, um den damals weit verbreiteten Optimismus ins Wanken zu bringen. Wenn wir in einer vollkommenen Welt leben, wie können dann solche Katastrophen geschehen? Der skeptisch eingestellte Voltaire wählte in seinem Werk Candide ein zu leichtes Ziel, als er den naiven Optimismus hinsichtlich der Zukunft und den selbstzufriedenen Glauben an den besten aller möglichen Welten verspottete.

Rousseau vertieft diese rein negative Reaktion gegen die Philosophie der Aufklärung. Während die Aufklärungsphilosophen eine zu einseitige Verehrung der Vernunft zeigten, stellt Rousseau den Kult der Gefühle in den Vordergrund. Während die Aufklärer das Individuum und persönliche Interessen verherrlichen, preist Rousseau die Gemeinschaft und den allgemeinen Willen (la volonté générale). Während die Aufklärer über Fortschritt diskutieren, ruft Rousseau “Zurück zur Natur!“

Dies bedeutet jedoch nicht, dass Rousseau in allen Punkten den Aufklärungsphilosophen gegenübersteht. Häufig teilt er völlig ihre Ansichten — wie sie glaubt auch Rousseau, dass der Mensch von Natur aus gut ist.

Die Aufklärer gingen davon aus, dass das Übel aus Unwissenheit und Intoleranz erwächst, die durch Traditionen und Privilegien unterstützt werden. Daher musste das Heil die Aufklärung bringen. Wenn Vernunft und Wissenschaft den Sieg davontragen, wird das Gute im Menschen wachsen, entsprechend dem Fortschritt der Zivilisation. Rousseau hingegen war überzeugt, dass das Übel in der Zivilisation selbst liegt. Dies war die sensationelle Schlussfolgerung seines preisgekrönten Essays der Akademie von Dijon. Zivilisation führt zu einem künstlichen und verfallenden Leben. In diesem Essay kritisiert Rousseau den Glauben an den Fortschritt und legt die Grundlagen des Romantizismus: das städtische Leben und die Wissenschaften verzerren das Gute und Natürliche im Menschen.

So erklärt Rousseau, dass wir zur Natur zurückkehren müssen. Dabei meinte er kaum die Rückkehr zu einem primitiven Leben (wie es die griechischen Kyniker praktizierten). Er betont nachdrücklich, dass der Mensch Teil einer Gemeinschaft ist. Anscheinend sollten wir laut Rousseau in dem Sinne zur Natur zurückkehren, dass wir “ein natürliches und tugendhaftes Leben in der menschlichen Gemeinschaft verkörpern“. In diesem Fall ist seine These sowohl gegen das, was er als den Überzivilisierungsverfall ansah, als auch gegen den unzivilisierten Primitivismus gerichtet.

Wir können Rousseaus Kritik an den Philosophen der Aufklärung als Ausdruck der Haltung der unteren Schichten des Bürgertums gegenüber den höheren Klassen interpretieren.

Rousseau stellt einfache Tugenden des Alltagslebens der gewöhnlichen Menschen — wie Familienleben, Mitgefühl, Religiosität und die gewissenhafte Arbeit von Handwerkern und Bauern — höher als die gepflegten Manieren, die Gleichgültigkeit und Berechnung der großen Kaufleute und Vertreter der neuen Wissenschaft. Ohne zu einer Rückkehr zu primitiven Bedingungen aufzurufen, verteidigt Rousseau das schlichte Leben der unteren Schichten des Bürgertums. Er schützt die alltäglichen moralischen Vorstellungen und die unreflektierte Gläubigkeit der Menschen aus bescheidenen Verhältnissen vor der scharfsinnigen, überheblichen Kritik der Intellektuellen, für die offenbar nichts heilig ist. Auf diese Weise spricht Rousseau den irritierten und besorgten unteren Teil des Bürgertums an, der, überzeugt von seiner eigenen moralischen Überlegenheit, über die intellektuelle Kritik der durch die Zeit geheiligten Glaubensvorstellungen und Traditionen empört ist. Außerdem fürchtet diese Klasse, dass eine solche Kritik die Grundlagen ihres Daseins bedroht. Da die Vertreter dieser Klasse aufgrund fehlender Bildung nicht immer in der Lage waren, sich rational zu verteidigen, bestand ihre Reaktion oft in einer völligen Verwerfung der Vernunft und einer sentimentalen Verherrlichung der Gefühle.

Da der typische Vertreter der unteren Schichten des Bürgertums in der Regel persönlich keine unmittelbare Beziehung zu den praktischen Anwendungen der wissenschaftlichen und wirtschaftlichen Errungenschaften hatte, erschienen ihm gesellschaftliche Veränderungen oft nicht als “Fortschritt“. Viel häufiger stießen diese Menschen auf die erschreckenden und zerstörerischen Aspekte der Neuerungen, die sie als unmoralisch und unmenschlich bewerteten.

Die Vertreter der höheren Klassen erhoben den Einzelnen und setzten sich für die Freiheit des Handels sowie für die Freiheit des persönlichen Ausdrucks ein — Werte, die den Mächtigen der Welt von Bedeutung waren. Für die Schwächeren jedoch waren es eher Solidarität und Gemeinschaft, die als Werte galten. Rousseau, ebenso wie die Vertreter der unteren Schicht des Mittelstands, bevorzugt das Familienleben und die gemeinsamen Interessen.

Werte wie Solidarität sind offensichtlich gleichmäßiger unter den Menschen verteilt als die Fähigkeit zu rationalen und profitbringenden Berechnungen. Daher schätzten die Vertreter des unteren Mittelstands (und die Arbeiter) Gleichheit mehr als individuelle Freiheit und persönliche Karriere. Sie neigten eher zu traditionellem und konformistischem Denken, während die herrschenden höheren Klassen den Fokus auf rationales Eigeninteresse legten und das Recht auf Wahlfreiheit für sich forderten.

Wir sollten die Interpretation von Rousseau als Vertreter der Interessen der unteren Mittelklasse nicht zu wörtlich nehmen. Sie hilft uns jedoch, einige seiner grundlegenden Ansichten zu verstehen. Von Rousseau über Kant lässt sich eine Tradition verfolgen, die Philosophie zur Verteidigung von Religion und Moral zu nutzen sowie gegen Versuche zu kämpfen, alles Wissen auf naturwissenschaftliches Wissen zu reduzieren.

Darüber hinaus lässt sich von Rousseau über Burke und Hegel eine Tradition der kritischen Haltung gegenüber der individualistischen Konzeption des Menschen nachzeichnen, die eine bestimmte Beziehung zwischen Gemeinschaft und Individuum herstellt. Laut Rousseau besteht eine gewisse Spannung zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft.

Betrachten wir die Ideen, die er gegen den Individualismus seiner Zeit vorbringt. Dieser Individualismus, formuliert von Hobbes und weiterentwickelt von Locke sowie von französischen und englischen Liberalen im 18. Jahrhundert, operiert grob gesagt mit dem Begriff des vollständig abgeschlossenen Individuums, das über persönliches Interesse, die Fähigkeit zur Berechnung, das Streben nach Vergnügen und Gewinn, Sprache, Handelsfähigkeit und Vorstellungen von Eigentum verfügt. All diese Eigenschaften des Individuums gehen dem Staat voraus, der als Mittel zum Schutz der privaten Initiative und des Privateigentums verstanden wird. Der Staat an sich hat keinen Wert.

Indem er den individualistischen Theorien des Staates als Produkt eines Gesellschaftsvertrags folgt, führt Rousseau die Argumentation, die mit dem natürlichen Zustand beginnt und zum Gesellschaftsvertrag führt, zu Ende. Doch für Rousseau geht es nicht nur um zwei unterschiedliche Vorstellungen, von denen die eine den natürlichen Zustand und das gesellschaftliche Leben nach Bildung eines Staates betrifft und die andere den Übergang von einem zum anderen durch die Schaffung einer Gesellschaft auf der Grundlage eines Vertrages. In einem Gedankenexperiment Rousseaus finden wir eine Rekonstruktion der allmählichen Entwicklung, die sowohl die Gesellschaft als auch das vollständig abgeschlossene Individuum hervorbringt. Das Endergebnis dieser Entwicklung ist eine politisch organisierte Gesellschaft.

So lässt sich sagen, dass Rousseau in gewisser Weise noch Platon und Aristoteles nahe bleibt. Wie diese griechischen Philosophen fragt Rousseau, wie der Mensch Fähigkeiten wie Sprache, Vernunft und Tugend erlangt. Und wie sie verweist auch er auf die Gemeinschaft: Der Mensch entwickelt diese Fähigkeiten im Zusammenleben mit anderen. Das heißt, das vollständig abgeschlossene Individuum und die Gesellschaft haben dasselbe Alter. Es ist grundsätzlich unmöglich, sich ein vollkommen ausgebildetes Individuum außerhalb der Gesellschaft vorzustellen.

In der Folge geht Rousseau einen Schritt weiter als Platon. Nicht nur das mit der Gemeinschaft innig verbundene, vollständig abgeschlossene (souveräne) Individuum (der Bürger-in-der-Gemeinschaft) hat einen intrinsischen Wert, sondern auch die Gemeinschaft.

Die Gemeinschaft ist die konkrete Verbindung, die Bindungen, die Familie und Freunde miteinander verbinden. Rousseau widerspricht der Vorstellung, dass der nackte rationale Eigeninteresse das Bestehen der Gesellschaft aufrechterhalten kann. Tief verwurzelte Gefühle und Bindungen, nicht oberflächliche Berechnungen von Gewinn und Vergnügen, sind es, die die Menschen in einer Gemeinschaft zusammenhalten. Somit beruht die Gemeinschaft auf Gefühlen, nicht auf Vernunft.

Hier erhebt Rousseau ernsthafte kritische Einwände gegen die verbreitete Form des Individualismus seiner Zeit. Dabei denkt er, ähnlich wie die antiken Griechen, hauptsächlich an die Gesellschaft als kleine Gemeinschaft: die "Stadt-Staat" Genf.

Rousseau war kein Nationalist, obwohl seine Ideen später zur Rechtfertigung des Nationalstaates verwendet wurden. Individualismus ist für Rousseau, ähnlich wie Nationalismus und Kosmopolitismus, eine abstrakte Abstraktion. Für ihn sind es die Familie und die lokale Gemeinschaft, die real und konkret sind, in denen die Bürger einander kennen und miteinander verbunden sind.

So stellt Rousseau eine konservative Reaktion gegen den Individualismus und den Nationalismus dar, die von den höheren Schichten der städtischen Bourgeoisie getragen wurden. Im Folgenden werden wir sehen, dass sowohl Konservative als auch Sozialisten, im Gegensatz zum liberalen Individualismus, unmittelbare Verbindungen als fundamentale Grundlage betrachten.

Sowohl der Individualismus als auch der Kollektivismus erkennen zwei Faktoren an: das Individuum und den Staat. Aber Rousseau, Platon und Hegel üben ernsthafte Kritik an dieser Unterscheidung. Aus ihrer Perspektive ist der grundlegende Faktor der Mensch-in-der-Gemeinschaft und nicht einer dieser beiden Faktoren.

Rousseau lässt sich kaum als Kommunist bezeichnen. Für ihn war das Recht auf Privateigentum von Bedeutung, obwohl er die daraus resultierende Eigentumskluft kritisiert (Discours sur l'inégalité).

Aus dem Vorhergesagten geht hervor, dass Rousseaus Ideen unterschiedlich interpretiert werden können. Er sagt, dass die Gesellschaft notwendig und von moralischem Wert geworden ist. Folglich tritt Rousseau nicht gegen die gesamte Zivilisation oder für eine "Rückkehr zur Natur" ein. Soweit er annimmt, dass der Mensch tatsächlich Teil der Gesellschaft ist, erscheinen die Begriffe "natürlicher Zustand" und "Gesellschaftsvertrag" etwas problematisch. Dennoch preist er das Leben des Individuums im "natürlichen Zustand" und kritisiert die Gesellschaft seiner Zeit für die Unterdrückung von menschlicher Würde, Weisheit und Glück. Rousseau meinte, dass wir sowohl den Primitivismus als auch die dekadente Zivilisation vermeiden sollten, und nach einem echten Gemeinschaftsleben streben sollten. Aber was ist eine echte Gemeinschaft? Die politischen Realitäten seiner Zeit waren vom Individualismus und Nationalismus geprägt. Und später, als seine Gedanken zur echten Gemeinschaft von politischen Führern aufgegriffen wurden, wurden sie im Sinne der Verherrlichung des Nationalstaates (Giovanni Gentile, 1875-1944), des nationalsozialistischen Autoritarismus (Hitler, 1889-1945) und des Partei-Staates (Lenin, 1870-1924) interpretiert.

Wenn Rousseau eine ziemlich klare negative Haltung gegenüber den mechanistischen und atomistischen Ansichten der Liberalen über die Gesellschaft hatte, bleibt seine Haltung gegenüber dem nationalen Konservatismus und Sozialismus unklar.

So hat das grundlegende Konzept des "gemeinsamen Willens", la volonté générale, keine klare Definition. Der gemeinsame Wille ist nicht das Resultat verschiedener Standpunkte politischer Parteien oder Abgeordneter der Nationalversammlung. Der gemeinsame Wille ist auf eine unerklärliche Weise der wahre "Volkswille". Der gemeinsame Wille drückt nach Rousseau die Interessen der Gesellschaft im Gegensatz zu den privaten Interessen der Individuen aus.

Außerdem vertrat Rousseau die Auffassung, dass der “allgemeine Wille“ “immer richtig“ sei. Wenn ein Individuum etwas anderes wünscht, als das, was der allgemeine Wille anstrebt, also das, was das Volk “wirklich“ will, dann geschieht dies, weil der Einzelne in Wirklichkeit nicht weiß, was für ihn das Beste ist oder was er wirklich will. Daher muss der Mensch dem allgemeinen Willen nicht unter Zwang folgen. Für Rousseau gilt, wo der allgemeine Wille herrscht, gibt es keinen Platz für Zwang.

In diesem Denkmuster ist von zentraler Bedeutung, wie wir jedes Mal bestimmen, was der allgemeine Wille ist. Oder anders gesagt: Wer hat das Recht (und die Macht), zu bestimmen, was der wahre allgemeine Wille tatsächlich ist? Darüber hinaus stellt sich natürlich die Frage, ob wirklich alle individuellen Wünsche im Rahmen eines gemeinsamen Interesses übereinstimmen.

Rousseau erklärt jedoch nicht, wie wir institutionell sicherstellen können, dass der wahre allgemeine Wille gehört wird und nicht die Entscheidungen illegitimer Machtgruppen über das, was “allgemeiner Wille“ ist. Er erklärt auch nicht, wie wir die Interessen von Minderheiten garantieren können.

Die liberalistische Tradition übersieht oft die organischen, ganzheitlichen Aspekte der Gesellschaft. Sie führt jedoch zur Entwicklung von Institutionen, die einer unkontrollierten Machtausübung bei politischen Entscheidungen entgegenwirken können. Im Gegensatz zu dieser Tradition vernachlässigt Rousseaus ganzheitliches Verständnis der Gesellschaft in vieler Hinsicht die institutionellen Probleme.

Basierend auf der Theorie des “allgemeinen Willens“ behaupteten sowohl Hitler als auch de Gaulle, sie seien die wahren Vertreter des “wahren“ Volkswillens, der über den einzelnen privaten Interessen steht. Der Slogan “Ein Volk, ein Führer“ drückt aus, dass der Führer irgendwie mysteriöserweise der direkte Vertreter des “Volkes“ sei.

Dieses Problem hat sowohl einen institutionellen als auch einen theoretischen Aspekt. Wenn nicht erklärt wird, wie sich der allgemeine Wille institutionell äußert, besteht die Gefahr, dass despotische Herrscher die Möglichkeit nutzen, ihren eigenen Willen als allgemeinen Willen auszugeben. Da es theoretisch schwer zu bestimmen ist, was die Menschen tatsächlich wollen, kann man philosophische und soziologische Debatten über diese Frage nicht unterdrücken.

Heute ist klar, dass formale Demokratie, die allgemeine Wahlen und repräsentative Institutionen umfasst, nur eine begrenzte Lösung dieses Problems bietet. Auf diesem Weg können wir herausfinden, was die Menschen sagen, was sie wollen. Die Frage, was sie tatsächlich wollen, wird jedoch auf diese Weise nicht beantwortet, zumindest nicht in dem Maße, dass verschiedene anonyme Einflüsse existieren. Idealerweise sollte der anonyme Einfluss durch verschiedene politische und wirtschaftliche Faktoren beseitigt werden, bevor formale demokratische Institutionen zufriedenstellend funktionieren können.

In lokalen Gemeinschaften, zu Hause und in Siedlungen, kann man relativ gefahrlos mit dem “allgemeinen Willen“ operieren. Hier kann es eine gewisse unmittelbare Demokratie geben. Aber in der modernen Gesellschaft ist es gefährlich, mit einem allgemeinen Willen zu arbeiten, der nicht institutionell verifiziert ist. Aufgrund dieses Fehlens eines “institutionellen Elements“ in Rousseaus Lehre besteht die Tendenz, dass seine Ideen zum allgemeinen Willen in zwei Richtungen entwickelt werden können. Die erste führt zur Theorie der permanenten Revolution (a la Robespierre oder Mao Zedong): Der spontane Wille des Volkes soll die Regierung leiten. Die zweite führt zur Doktrin des statischen Nationalstaates (a la Burke): Der Wille des Volkes ist das, was aus einer kontinuierlichen Tradition hervorgeht.