Liberalismus und Utilitarismus

John Stuart Mill – sozialer Liberalismus; Liberalismus als Bedingung für Rationalität

In England erreichte der wirtschaftliche radikale (laissez-faire) Liberalismus nach Ricardo in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts seinen Höhepunkt. Doch bereits Mitte dieses Jahrhunderts erhob sich die öffentliche Meinung gegen die elenden Lebensbedingungen der industriellen Arbeiter. In Übereinstimmung mit Bentham begann eine Politik des sozialen Reformismus. Diese sollte jedoch nicht einfach als Resultat bestimmter theoretischer Perspektiven (wie etwa Benthams Utilitarismus) verstanden werden, sondern war gleichzeitig eine Reaktion auf die steigende soziale Not der unteren Klassen. Die reformistische Politik der herrschenden Klassen wurde sowohl durch die Angst vor politischen Unruhen als auch durch ein Mitgefühl für die Arbeiter motiviert.

Die Arbeiter standen sowohl den Konservativen, die die Interessen des Landadels vertraten, als auch den Liberalen, die die Interessen der Industriellen und Kaufleute vertraten, gegenüber. Die Hauptforderung der Arbeiter war die Sicherstellung eines ausreichenden Einkommens, einer angemessenen Arbeitszeit und langfristiger Arbeitsverträge. Das Mittel, um dieses Ziel zu erreichen, war Solidarität. Diese, und nicht die individualistische Freiheit, wurde zum Grundstein der Arbeiterbewegung.

In ihrer Opposition sowohl zu den Konservativen als auch zu den Liberalen bevorzugten die Arbeiter die Konservativen. Ein patriarchalischer Aristokrat, der eine gewisse Verantwortung für “seine“ Leute fühlte, war in ihren Augen besser als ein radikaler (laissez-faire) liberaler Industrieller. So gewährte beispielsweise die konservative englische Regierung im Jahr 1867 vielen Arbeitergruppen das Wahlrecht.

In dieser Situation standen die englischen Liberalen vor einem Dilemma: Entweder sie akzeptierten einige sozialistische Werte oder sie hätten die Arbeiter als Gegner. Sie wählten das erste, was schließlich zu einer Transformation des englischen Liberalismus in einen sozialen Liberalismus führte, der nationale Verpflichtungen übernahm und breite Volkshilfe erhielt.

So musste das liberale Konzept überdacht werden. Die Theorien Benthams, Smiths und Ricardos über das Verhältnis von Individuum und Staat, Freiheit und Zwang, benötigten eine Erweiterung.

Dies bedeutet, dass der Individualismus, der bislang als Hauptmerkmal des Liberalismus galt, schließlich durch die Einbeziehung von Konzepten verändert wurde, die mit der Gesellschaft zusammenhingen (Beziehungen innerhalb und zwischen Kollektiven) und einen wissenschaftlichen Ansatz zur Lösung sozialer Probleme (Regulierung des Lebensstandards und der Lebensqualität) verfolgten.

John Stuart Mill (1806—1873) war der Sohn von James Mill und wurde nach den Prinzipien seines Vaters erzogen: Griechisch im Alter von drei Jahren, Latein im Alter von acht Jahren, politische Ökonomie und Logik mit zwölf Jahren. Mit gewissen Schwierigkeiten befreite sich John Stuart Mill von dem Einfluss des Utilitarismus seines Vaters (und Benthams) und versuchte, einen Liberalismus zu formulieren, der keine Schwächen aufwies, die er im vorhergehenden Liberalismus sah. Er stand in enger Beziehung zu Harriet Taylor (1808—1859), die er 1851 heiratete.

Mill schrieb nicht nur über politische Theorie, sondern auch über Logik und Epistemologie. Zu seinen Werken gehören Über die Freiheit (On Liberty, 1859), Utilitarismus (Utilitarianism, 1863), Die Unterordnung der Frauen (The Subjection of Women, 1869) und Grundsätze der politischen Ökonomie (Principles of Political Economy, 1848).

Mills Lehre zeichnet sich durch eine Kombination aus Utilitarismus, Liberalismus und Empirismus aus, wobei er jedoch die früheren Versionen dieser Theorien kritisiert. So entwickelte er den klassischen Liberalismus unter Verwendung sozialwissenschaftlicher Denkweisen weiter und trat in der politischen Theorie als Begründer des sozialen Liberalismus auf. Diese Form des Liberalismus lehnt den radikalen (laissez-faire) Liberalismus ab und betont die Bedeutung progressiver Gesetzgebung.

Als Anhänger des Utilitarismus steht Mill der hedonistischen Kalkulation Benthams kritisch gegenüber, in der Nützlichkeit als Vergnügen ohne qualitative Unterscheidung zwischen höheren und niedrigeren Formen des Genusses verstanden wird. Man könnte sagen, dass Bentham versuchte, qualitative Aspekte, also das, was moralisch und rechtlich richtig ist, durch eine quantitative Vergleichung spezifischer Zustände von Vergnügen und Leid zu erklären, die als Ergebnisse unterschiedlicher Handlungsalternativen auftreten. Im Gegensatz dazu interpretiert John Stuart Mill den Begriff der Nützlichkeit so, dass er auch qualitative Unterschiede berücksichtigt. Dabei erfolgt der Vergleich qualitativ unterschiedlicher Zustände von Nützlichkeit auf Basis des Konsenses kompetenter Personen oder durch die Entscheidung einer Mehrheit von Experten. Kompetent sind diejenigen, die aufgrund eigener Erfahrung die wesentlichen existierenden Alternativen kennen und verstehen.

Mill vertritt die Ansicht, dass bereits zu Beginn einer Klassifikation von Situationen qualitativ unterschiedliche Grade des Genusses unterschieden werden sollten, die sowohl moralisch gute als auch weniger gute (oder schlechte) Zustände umfassen. Diese Annahme erscheint natürlich. Tatsächlich ist das Vergnügen eines Sadisten, der das Leid seines Opfers genießt, unmoralisch, während die Freude einer Krankenschwester über die Genesung eines Patienten moralisch gut ist. Dabei spielt es keine Rolle, dass das Vergnügen des Sadisten und das der Krankenschwester in Intensität, Dauer usw. gleich sein mögen. (Die qualitative Seite kann in der quantitativen Berechnung des Vergnügens berücksichtigt werden, wenn alle relevanten Faktoren der betrachteten Situation sowie die langfristige Perspektive — “das größtmögliche Glück für die größtmögliche Zahl von Menschen“ — einbezogen werden. In diesem Fall zeigt sich, dass das Vergnügen des Sadisten zu mehr negativen Ergebnissen führt als die Freude der Krankenschwester und dass die Handlungen der Krankenschwester daher die besten sind.)

Mill zählt persönliche Freiheit, Selbstachtung, Ehrlichkeit und soziales Wohlstand zu den zentralen und wichtigsten Werten. Wenn er die Meinungsfreiheit, die Pressefreiheit usw. verteidigt, tut er dies, weil er diese als wünschenswert für die Gesellschaft ansieht. Diese liberalen Werte sind auch wichtig für die Rationalität und die Wahrheitssuche: Freie öffentliche Debatten ohne interne und externe Hemmnisse sind eine Voraussetzung für die Entwicklung vernünftiger Standpunkte. (So ist Freiheit “nützlich“, weil sie uns die Möglichkeit zur Wahrheitsfindung eröffnet!)

Mill hält jedoch die öffentliche Meinung für ambivalent. Einerseits kann sie Meinungen unterdrücken und begrenzen, die von schwächeren Gruppen vertreten werden. Andererseits glaubt Mill, dass sich die öffentliche Meinung im Verlauf einer kontinuierlichen freien Diskussion, an der vernünftige Individuen teilnehmen, formen und verbessern kann. In dem Maße, wie die öffentliche Diskussion offen und frei ist, kann sie dazu führen, Vorurteile und Fehler zu korrigieren. Doch auch wenn eine solche Diskussion dazu dient, Vorurteile und Fehler zu korrigieren, führt sie nicht zu einer einzigen Wahrheit. Freie Diskussionen ermöglichen es jedoch, verschiedene Perspektiven und Standpunkte klarer auszudrücken — sowohl für ihre Befürworter als auch für ihre Gegner.

Erst wenn ein Standpunkt widerlegt und verteidigt wird, wird klar, worin er eigentlich besteht. Das bedeutet, dass wir in Wirklichkeit nicht wissen, worüber wir nachdenken, bis wir die Gegenargumente untersucht haben. Damit die Wahrheit uns so klar wie möglich erscheint, damit jeder von uns das bestmögliche Verständnis dessen erlangt, worüber er tatsächlich nachdenkt, und dabei mit größtmöglicher Klarheit und Unparteilichkeit auch das Denken des Gegners begreift, ist es notwendig, freie öffentliche Debatten zu garantieren. Die Meinungsfreiheit und die Freiheit der Selbstentfaltung sind notwendige Bedingungen für die Garantie einer offenen Diskussion. Wir können sagen, dass Liberalität eine Bedingung der Rationalität ist.

Als sozialer Philosoph und politischer Reformer ist John Stuart Mill für sein aktives Engagement im Schutz verfolgter und unterdrückter Gruppen bekannt. Er unterstützte den Kampf der Arbeiter für die Vertretung im Parlament, den Kampf für die Rechte afroamerikanischer Bürger in Nordamerika und trat gegen verschiedene Formen der Diskriminierung von Frauen ein. Im letzteren Fall führte er unter anderem Argumente für das allgemeine Wahlrecht für Frauen an und setzte sich für gleiche Eigentumsrechte für verheiratete Frauen ein. Dieser Kampf für Gleichheit und Befreiung war Teil des progressiven Liberalismus, dessen unbestrittene Führungspersönlichkeit Mill war. Alle erwachsenen Individuen sind grundsätzlich sowohl politisch als auch rechtlich gleichberechtigt. Jeder hat das Recht, sich selbst zu verwirklichen, solange er nicht die Rechte anderer verletzt. Rasse, Geschlecht und soziale Herkunft spielen keine Rolle, insofern alle Individuen unveräußerliche Rechte besitzen, unabhängig von biologischen und sozialen Umständen. Bei der Arbeit an diesen Themen arbeitete Mill eng mit Harriet Taylor zusammen.

So begann Mill mit den unveräußerten Rechten des Individuums, was eine Haltung war, die auf Locke zurückging und in die Tradition des modernen Liberalismus einging. In dieser Hinsicht weicht er von Platon ab, der die Vorrangstellung des Allgemeinen (der Gesellschaft) über das Individuum behauptete. Dennoch lassen sich auch Parallelen in ihren Auffassungen vom Menschen finden. Sowohl Mill als auch Platon messen den biologischen Aspekten des Individuums weniger Bedeutung bei als dessen intellektuellen und persönlichen Qualitäten. In dieser Hinsicht stehen sie Aristoteles entgegen.

Platon, Aristoteles und Mill haben unterschiedliche Ansichten über die Frauenfrage, in denen sowohl gemeinsame als auch unterschiedliche Aspekte zu finden sind. Aristoteles betrachtet Frauen aus der Perspektive der Biologie und ihrer Stellung in der Gesellschaft seiner Zeit. Platon sieht in den Frauen vernünftige menschliche Wesen und hebt sie damit grundsätzlich über das rein biologische Niveau. Mill nähert sich der Frage der Frauen aus der Perspektive der allgemeinen Rechte des Individuums, das sowohl vom biologisch-sozialen Faktor als auch von der politischen Gemeinschaft unabhängig ist. (Bei Hegel spielen in Bezug auf die Familie und die Geschlechterverhältnisse vielmehr historische und sozial-psychologische Aspekte eine entscheidende Rolle.)

Ausgehend von seiner Auffassung der allgemeinen Rechte des Individuums, die ein Vorbild der modernen Perspektive darstellen, betont Mill unter anderem, dass Frauen das Recht haben, zwischen der Rolle der Mutter und einer beruflichen Karriere zu wählen. Diese Wahlfreiheit gehört zu den allgemeinen politischen und wirtschaftlichen Rechten, wie sie Mill versteht. (Wenn jedoch eine Frau die Rolle der Mutter gewählt hat, so sind laut Mill die praktischen Rollen in der Familie bereits so vorgegeben, wie sie zu seiner Zeit definiert wurden. Er lässt keine Änderungen zu, was er mit der zeitgenössischen Meinung teilt.)

Im Rahmen seiner normativen Überlegungen legt Mill einen Schwerpunkt auf allgemeine Prinzipien, die sich auf das Individuum beziehen. Doch wenn er die Gesellschaft betrachtet, erkennt er die Bedeutung der sozialen Umwelt in der Formung des Individuums. Diese Vorstellung spiegelt insbesondere den sozial-liberalen Aspekt seines Denkens wider. Hier lassen sich Parallelen zum frühen britischen und französischen Sozialismus ziehen, dessen Wegbereiter Robert Owen, Claude-Henri de Saint-Simon und Charles Fourier waren.

Bemerkenswert ist, dass John Stuart Mill nicht die Auffassung seines Vaters James Mill teilte, dass eine starke Regierung der Mehrheit erforderlich sei. Der Grund dafür war nicht nur, dass die starke Minderheit (die Oberschicht) die schwache Mehrheit terrorisieren könnte, sondern auch, dass die Mehrheit die Minderheit unterdrücken könnte. Eine repräsentative Regierungsform ist nicht ausreichend, um die Freiheit der Minderheiten oder des Einzelnen zu garantieren. Deshalb versuchte Mill, eine Lösung zu finden, wie die Gesellschaft Bedingungen schaffen könne, die für freie und verantwortungsbewusste Individuen existenzfähig sind. Er erkannte, dass soziale Einstellungen wie Intoleranz und Aggression die freie Persönlichkeit unterdrücken können.

Hier überschreitet Mill die Grenzen des klassischen Liberalismus. Er erkennt an, dass anonyme soziale Kräfte entscheidend dafür sind, wie Menschen leben. Die Lebensweise der Menschen lässt sich nicht mehr nur durch die Berufung auf atomisierte Individuen und deren äußere staatliche Regulierung erklären, sondern auch durch das Funktionieren der Gesellschaft als Faktor, der dem Individuum und dem Staat zusätzlich zur Seite tritt.

Das bedeutet jedoch nicht, dass Mill einen systemischen soziologischen Denkstil besaß (die Soziologie seiner Zeit befand sich noch im Entstehen). Ihn beschäftigte eher der principielle Schutz der individuellen Freiheit als eine strukturelle Analyse sozialer Kräfte. Darüber hinaus bewegt sich sein Denken noch bis zu einem gewissen Grad innerhalb der klassischen Unterscheidung von innerem und äußerem, privaten und öffentlichen Bereichen. So betrachtet Mill die persönlichen Freiheiten sowohl als Teil des vor äußeren politischen Einflüssen geschützten privaten Lebensbereichs als auch als Rechte, die nur das einzelne Individuum betreffen. Dabei bietet er keinen befriedigenden Kriterien für die Unterscheidung zwischen persönlichem und sozialem Bereich.

Nichtsdestoweniger ist es von Bedeutung, dass Mill die naive, radikale (Laissez-faire) liberale Sichtweise auf Zwang als äußere staatliche Intervention ablehnt. Als sozialer Liberaler erkennt Mill die Existenz von Zwang und Kräften an, die auf die Gesellschaft als Ganzes zurückgehen und die über den Staat und dessen Gesetze hinausgehen. Das bedeutet, dass ein Mindestmaß an Gesetzgebung und staatlicher Intervention nicht gleichbedeutend ist mit einem Maximum an Freiheit, wie es von radikalen (Laissez-faire) Liberalen angenommen wird. (Jedoch bevorzugt Mill innerhalb der wirtschaftlichen Sphäre private Initiativen.)

Mill lehnt auch radikal-liberale Thesen über "natürliche Gesetze" des Marktes und "selbstregulierende Konkurrenz" ab. Damit wird eine Kritik an der Wirtschaftssystematik möglich. Ein freier Markt und seine Gesetze sind nicht der natürliche Zustand der Dinge, in den wir nicht eingreifen dürfen. Wenn wir der Meinung sind, dass in einem Land eine unerwünschte soziale und wirtschaftliche Situation besteht, können wir sie durch rechtliche Reformen ändern.

Die grundlegende ethische Intuition, die Mill zum Ausdruck bringt, ist die Empörung über die ungerechten und grausamen Seiten der britischen Gesellschaft seiner Zeit. Obwohl Mill’s Theorie in vielen Aspekten noch unvollständig ist, sind seine Werke dennoch von sozialer und moralischer Verantwortung gegenüber dem Menschen durchzogen. Durch seine Beiträge zur Verteidigung der Freiheit des Individuums und der progressiven Gesetzgebung, die darauf abzielt, die Grundlage dieser Freiheit zu schaffen, leistete Mill einen bedeutenden Beitrag zur Bildung der grundlegenden Prinzipien des sozialen Liberalismus. Dabei ist es weniger entscheidend, dass ein umfassenderes Verständnis sozialer Kräfte erst später (bei Comte, Durkheim, Weber) entwickelt wurde. Zu seiner Zeit befand sich die Soziologie noch in den Kinderschuhen, doch empirische soziale Forschung war für John Stuart Mill von Interesse.

Der Begriff “Überleben der am besten Angepassten“ kann als eine Neuinterpretation der Ideen des radikalen (laissez-faire) Liberalismus betrachtet werden, die in ihrem biologischen und evolutionären Maßstab gefasst sind. Der freie Wettbewerb innerhalb der Arten um Nahrung und Fortpflanzungspartner bietet den besten Tieren die Möglichkeit, zu überleben und sich fortzupflanzen. Auf diese Weise erhalten sich die wichtigsten genetischen Eigenschaften. In dieser Form des Liberalismus ist es ein gleichwertiges Ergebnis der freien sozialen “Konkurrenz“, dass die besten menschlichen Wesen überleben und ihre besten genetischen Merkmale an die zukünftige Gesellschaft weitergeben. Auf diese Weise werden die schlechten genetischen Eigenschaften aussortiert. Aus diesem Grund ist soziale Hilfe für Arme und “Unangepasste“ unerwünscht, da sie zu einer Gesellschaft von Individuen mit schlechten genetischen Merkmalen führen würde.

Der biologische radikale (laissez-faire) Liberalismus bringt eine Reihe theoretischer Probleme mit sich. Eines davon besteht darin, dass die Gesellschaft ausschließlich durch die Linse biologischer Konzepte betrachtet wird, wodurch ihre spezifisch sozialen Aspekte aus dem Blick geraten. Ein weiteres Problem liegt in dem Versuch, eine Norm abzuleiten, die “vorschreibt“, wie wir politisch handeln sollten, aus dem behaupteten Faktum. Dieses zweite Problem steht im Zusammenhang mit dem Versuch, aus der Theorie der Erhaltung lebenswichtiger genetischer Merkmale abzuleiten, was zu den “besten“ Ergebnissen führen wird, also zu den “besten“ Individuen.

Gegen den radikalen Liberalismus kann man auf andere Weise Einwände erheben. Sind wirklich alle diejenigen Individuen, die in einer freien, kapitalistischen Gesellschaft am besten überleben, ihre besten und wertvollsten Vertreter? Wie steht es mit dem “unangepassten“ Dichter, dem unerkannten Wissenschaftler oder dem selbstlosen, opferbereiten Idealisten? Die Definition des “besten“ Individuums als desjenigen, der in einer bestimmten Gesellschaft am besten überlebt, kann leicht dazu führen, dass diese Gesellschaft als “beste“ verstanden wird. Schließlich lässt eine solche Gesellschaft nur die “besten“ überleben! Wie steht es mit den sozialen Kräften, die bestimmen, welche Individuen in der Gesellschaft “frei“ sind — sozusagen “frei von staatlicher Einmischung“? Haben alle Individuen in einer solchen Gesellschaft tatsächlich gleiche Chancen? Oder hat der Sohn des Direktors gegenüber dem Sohn des Fabrikarbeiters einen Vorteil, selbst wenn ihre genetischen Eigenschaften gleichwertig sind? Ist es nicht notwendig, eine aktive soziale politische Strategie (wie etwa allgemeine Bildung) zu verfolgen, um jedem gerechtfertigte und gleiche Möglichkeiten zu bieten?