Liberalismus und Utilitarismus

Bentham – hedonistische Kalkulation und Rechtsreform

Der englische Jurist Jeremy Bentham (1748—1832) gehörte zu den sogenannten philosophischen Radikalen, die sich für eine tiefgreifende Rechtsreform der britischen Gesellschaft einsetzten. Entsprechend kritisierte er bestimmte Aspekte dieser Gesellschaft. Doch wer kritisiert, muss einen normativen Maßstab haben, von dem aus die Kritik erfolgt. In Übereinstimmung mit der utilitaristisch-empiristischen Tradition lehnt Bentham sowohl die Idee natürlicher Rechte als auch die Vertragstheorie ab. Das einzige legitime Fundament für Macht und politische Veränderungen sind seiner Meinung nach die menschlichen Bedürfnisse, genauer gesagt: Nutzen und Freude. In diesem Punkt folgt Bentham Helvétius: 1) Freude und Leid sind die Ursachen menschlichen Handelns. Daraus folgt, dass wir das menschliche Verhalten beeinflussen können, indem wir das Verhältnis zwischen Freude und Leid verändern. 2) Es ist die Freude, die das Bestehen von Gesetzen und politischer Macht motiviert.

Bereits zuvor wurde gesagt, dass die erste These dieses Modells eine unzulässige Vereinfachung darstellen kann. Die zweite führt zu einem logischen Widerspruch, insofern als Freude als Norm aus dem anerkannten Faktum abgeleitet wird, dass jeder nach Freude strebt, d. h. die normative Aussage aus der deskriptiven hervorgeht.

Bentham folgt Helvétius (und dem italienischen Rechtswissenschaftler Cesare Beccaria) in der Annahme, dass der grundlegende normative Maßstab der utilitaristische Grundsatz ist, wonach menschliche Handlungen im Hinblick auf das größtmögliche Glück (den Nutzen) für die größte Zahl von Menschen bewertet werden sollten. Neu bei Bentham ist, dass er diesen Grundsatz konsequenter als andere als Leitlinie für Rechtsreformen verwendet. Dabei entwickelt er ein System zur Berechnung dessen, was das größte Vergnügen sichert.

In seiner Berechnung von Freude und Leid berücksichtigt Bentham verschiedene Faktoren, die jeder einbeziehen muss, der herausfinden möchte, welche Handlungen und Situationen insgesamt das größte Vergnügen bringen. Diese Faktoren umfassen: die Intensität der Freude oder des Leids; ihre Dauer; die Wahrscheinlichkeit, dass sie eintreten werden; wie weit in der Zukunft sie liegen; wie viele Menschen betroffen sein werden und wie sich ihre verschiedenen Arten von Freude oder Leid gegenseitig beeinflussen.

Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass es natürlicher ist, von der Berechnung von Leid als von der Berechnung von Freude zu sprechen. Denn anscheinend gibt es mehr Gemeinsamkeiten in unseren Meinungen und Einstellungen, wenn es darum geht, bestimmte grundlegende Leiden zu vermeiden, als bei der Wahl zwischen verschiedenen positiven Handlungen oder Gütern. In der Praxis ist Utilitarismus (und Liberalismus) eher ein Versuch, negative Folgen zu vermeiden, als einen positiven Idealzustand zu realisieren.

Die hedonistische Berechnung ähnelt verblüffend den Berechnungen von Profit. Doch während Profit in messbaren Einheiten wie Dollar und Cent oder Mark und Pfennig berechnet wird, ist es schwierig zu bestimmen, wie verschiedene Erfahrungen von Freude und Leid miteinander verglichen werden können. Zum Beispiel, wie lässt sich das Verhältnis von Freude, die mit der genüsslichen Ruhe eines leckeren Essens verbunden ist, und der ausgelassenen Freude über das Bestehen einer schwierigen Prüfung berechnen? Bentham konnte (und es ist verständlich, warum) diese Frage nicht lösen. Daher bleibt seine Berechnung von Freude eine umstrittene Spekulation. Dennoch äußert er sich manchmal so, als ob er genau wüsste, dass Menschen tatsächlich auf Grundlage solcher rationalen Berechnungen handeln.

Noch einmal sei darauf hingewiesen, dass der Individualismus gewissermaßen im Begriff der Freude enthalten ist. Freude ist immer individuell. Der Staat (oder die Gemeinschaft) erfährt niemals Freude oder Leid. In Übereinstimmung damit wird “das größtmögliche Glück“ auch als “das größtmögliche Glück der größtmöglichen Zahl individueller Menschen“ verstanden, da Glück überwiegend als Freude interpretiert wird.

Es ist wichtig festzustellen, dass der Begriff des “Nutzens“ nicht im selben Sinne individualistisch ist wie der Begriff der Freude. Während der Begriff der Freude mit individuellen Erfahrungen verknüpft ist, weist der Begriff des Nutzens auf wünschenswerte Folgen hin. Die Philosophie des Nutzens, der Utilitarismus, ist daher vor allem eine konsequentialistische Ethik (Ethik der Folgen). Das Kriterium guter/erwünschter Handlungen muss in ihren Konsequenzen gefunden werden, insofern diese “nützlich“ oder nicht nützlich sind. Im Gegensatz dazu besteht in der kantischen Ethik das Kriterium in der moralischen Absicht des Handelnden.

Die Stärke des Utilitarismus liegt darin, dass er anscheinend gut geeignet ist für einige typische Situationen unserer Zivilisation. Wir treffen häufig Entscheidungen auf der Grundlage der Bewertung von Alternativen und Konsequenzen, wobei wir dabei bestimmte Präferenzen und Prinzipien als unbestreitbar annehmen. Wenn es dann um Prinzipien geht, die wir suchen, ist es nicht so problematisch, die Motivation zu erklären. (Die Motivation für richtiges Handeln mag in der moralischen Philosophie Kants schwieriger zu erklären sein, die die Moral auf dem Pflichtgefühl aufbaut). Eine der Hauptschwierigkeiten des Utilitarismus jedoch ist das Konzept der Gerechtigkeit. Wenn in einer bestimmten Situation die Hinrichtung eines unschuldigen Menschen zum größtmöglichen Nutzen (Glück) führt, würde diese Hinrichtung nach der üblichen Interpretation des Utilitarismus als ethisch gerechtfertigt und richtig gelten. Doch dieser Schluss widerspricht der Intuition über die Natur von Gerechtigkeit.

Benthams Akzent auf das Individuum findet auch Ausdruck in seiner Sprachphilosophie. Er behauptet, dass nur Wörter, die auf einzelne Dinge hinweisen, sinnvoll sind. Wörter, die nicht auf einzelne Dinge hinweisen (wie “Recht“, “allgemeines Wohl“, “Eigentum“ usw.), sind letztlich Fiktionen. Folglich ist Bentham der Ansicht, dass Wörter wie “Rechte“ und “Prinzipien“ keinen Bezug zur Realität haben (und zur sozialen Realität, die er als Freude und Leid einzelner Individuen verstand).

Es ist bekannt, dass Begriffe wie “Ehre“, “Vaterland“, “natürliche Entwicklung“ usw. oft zur Mystifikation und Demagogie verwendet werden. Daher enthält Benthams Nominalismus gesunde Elemente. Doch wenn Bentham scheinbar annimmt, dass all diese Begriffe mystifizieren, droht ihm selbst die Gefahr, bestimmte Aspekte der Realität zu übersehen — wie etwa die sozialen Verflechtungen. In dem Maße, wie er alle allgemeinen Begriffe ablehnt, fällt es ihm schwer, die spezifisch sozialen Aspekte der Gesellschaft zu verstehen, wie anonyme Machtstrukturen. Die “Strafe“ für Benthams Nominalismus könnte eine Blindheit und Hilflosigkeit im Umgang mit dominierenden Tendenzen sein, die irrational und gefährlich sein können.

Wie bereits erwähnt, verwendet Bentham den Grundsatz des größtmöglichen Glücks (= Freude, Nutzen) für die größtmögliche Zahl von Menschen als Kriterium für die Kritik bestehender Gesetze. Anstatt zu fragen, welche Strafe ein “Verbrecher verdient“, fragt Bentham, welche Maßnahmen zu einer Senkung der Kriminalitätsrate und einer Verbesserung des Menschen in der Zukunft führen könnten. Die Strafe für einen oder mehrere Individuen, die an sich Leid verursacht, ist nur dann gerecht, wenn sie letztlich zu größerer Freude für alle führt. Durch diesen Ansatz leistete Bentham einen bedeutenden Beitrag zur Humanisierung des Rechtssystems, indem er dessen Effizienz und Rationalisierung förderte.

Obwohl die praktischen Konsequenzen seiner Lehre positiv waren, enthielt sie theoretische Mängel. In vieler Hinsicht übersah Bentham die historische Vielfalt menschlicher Werte und Motivationen. Für ihn ist der Mensch im Wesentlichen ahistorisch: zu allen Zeiten und an allen Orten verfolgt er dasselbe Ziel (Vergnügen) und wird von derselben Kraft (dem Streben nach Vergnügen) angetrieben. Als Nominalist misst Bentham gesellschaftlichen Institutionen keine besondere Bedeutung bei und konzentriert sich ausschließlich auf den Individuen.

Ähnlich wie als Liberalist neigt er dazu, die Geschichte “nicht zu bemerken“ und den Menschen auf eine zeitlose Abstraktion zu reduzieren. Für Bentham ist Geschichte die Gesamtheit von Traditionen, Bräuchen und Gewohnheiten, die nur dann gerechtfertigt werden können, wenn sie einer kritischen Analyse auf Grundlage des Prinzips des größtmöglichen Glücks für die größtmögliche Anzahl von Individuen standhalten. In dieser Hinsicht stimmt er mit der Kritik der Tradition durch die Philosophen der Aufklärung überein.

Der “philosophische Radikalismus“ Benthams richtete sich vor allem gegen die Ineffizienz und Grausamkeit des Rechtssystems. Bentham war nicht an der Veränderung der ökonomischen Verhältnisse interessiert. Im Gegenteil, er hielt das Recht auf Privateigentum für eine Garantie des Sicherheitsgefühls des Individuums und damit für ein Mittel des Vergnügens. In diesem Punkt lässt sich sowohl eine Unterstützung des ökonomischen Status quo als auch der Keim einer Forderung nach einer gerechteren Verteilung von Eigentum erkennen.

Benthams Unterschätzung der sozialen Aspekte der Gesellschaft hindert ihn daran, auf der Ebene sozialer Konflikte zu denken. Für ihn existieren im Grunde nur einzelne gleichberechtigte Individuen, und es gibt keine sozialen Klassen. Daher ist es verständlich, dass er Schwierigkeiten hat zu erkennen, dass das Konzept der Nützlichkeit von der “Nützlichkeit für das einzelne Individuum“ auf die “Nützlichkeit für eine bestimmte Gruppe“ erweitert werden könnte.

Wie die meisten Liberalen scheint Bentham von einer bestimmten Harmonie verschiedener privater Interessen auszugehen. Wenn jeder Mensch versucht, sein Vergnügen zu maximieren, führt dies zum größtmöglichen Wohl für alle. Aber Bentham glaubt nicht, dass diese Harmonie automatisch entsteht; sie muss durch Gesetzgebung, die auf dem Prinzip der Nützlichkeit basiert, aktiv hervorgebracht werden. Diese Gesetzgebung muss in die Praxis umgesetzt werden, da ihr Ziel die gewünschte Harmonie ist.

Ein weiterer Vertreter des “philosophischen Radikalismus“ in England am Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert war James Mill (1773—1836). Er plädierte für eine starke Macht und eine starke Regierung, die unter der Kontrolle einer repräsentativen Versammlung steht, die auf der Grundlage des allgemeinen Wahlrechts gewählt wird.

Mill kümmerte sich wenig um die Rechte von Minderheiten, wobei für ihn der privilegierte Adel und das Klerus als solche galten. Er vertrat die Interessen der “Mehrheit“, die durch eine repräsentative Regierungsform zum Ausdruck kamen.

Mill geht von einem Glauben an die Mehrheit und an allgemeine Bildung aus. Jeder sollte die Schule besuchen; Bildung führt zu intellektueller und moralischer Freiheit. Regieren sollte die aufgeklärte Mehrheit. Diese Ansichten stimmen mit der Philosophie der Aufklärung des 18. Jahrhunderts überein. Heute erscheint es leicht, über ihre Naivität zu sprechen. Es sollte jedoch betont werden, dass diese Ideale nie vollständig verwirklicht wurden.

Wenn man jedoch versuchte, sie umzusetzen, brachte dies eindeutig mehr Nutzen als Schaden. Allgemeine Bildung und die Herrschaft der Mehrheit gehören zu den wesentlichen Faktoren der Humanisierung in der Geschichte.

Wie andere “philosophische Radikale“ leistete James Mill einen wichtigen Beitrag zur Bildung einer effektiveren und demokratischeren Gesetzgebung und Regierung in England, obwohl er, sicherlich unbewusst, für die Bourgeoisie sprach. Gleichzeitig haben die “philosophischen Radikalen“ zweifellos zur Einführung sozialer Gesetze in der Mitte des 19. Jahrhunderts beigetragen (z. B. die Armengesetze), die die Interessen der Lohnarbeiter vertraten.

So lässt sich eine Verbindung zwischen dem “philosophischen Radikalismus“ (Bentham, James Mill) und dem sozialen Liberalismus (John Stuart Mill, Green) feststellen.