Der Positivismus des 20. Jahrhunderts und seine Spielarten

Pragmatismus

Im Positivismus traten zwei Tendenzen zutage: eine neigte sich zur Philosophie des Neopositivismus, der sich als Philosophie und Logik der Wissenschaft verstand, eine andere wandte sich dem Irrationalismus und einem engen Pragmatismus zu. Diese zweite Tendenz fand ihren Ausdruck im Pragmatismus.

Die Grundlagen der Pragmatismusphilosophie wurden in den 1870er Jahren vom amerikanischen Philosophen, Mathematiker und Logiker C. Peirce (1839–1914) gelegt. Der Pragmatismus selbst formte sich jedoch erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Der Name dieser philosophischen Richtung ist vom griechischen Wort „πρᾶγμα“ abgeleitet, das „Tat“ oder „Handlung“ bedeutet (ein Begriff, den Peirce von Immanuel Kant entlehnte), weshalb die Vertreter dieser Schule ihre Lehre als „Philosophie des Handelns“ bezeichnen. Dies ist jedoch nur einer der Namen. Der amerikanische Philosoph W. James (1842–1910) nannte sie „Pragmatismus“, J. Dewey (1859–1952) sprach von „Instrumentalismus“, S. Hook (1902–1989) von „naturalisierendem Pragmatismus“, und der britische Anhänger dieser Schule, F. Schiller (1864–1937), bezeichnete sie als „Humanismus“ und „Philosophie der Motoren“.

Der Pragmatismus ist eine rein amerikanische Form der Weiterentwicklung des Positivismus. Bis zu diesem Zeitpunkt waren die USA, wie der Historiker der Philosophie G. Schneider ausdrückte, in philosophischer Hinsicht gewissermaßen eine intellektuelle Kolonie Europas.

Das Entstehen des Pragmatismus wird oft mit der Entwicklung der Technik und dem Technizismus in Verbindung gebracht. In Wirklichkeit lässt sich das Aufkommen und die Verbreitung des Pragmatismus durch bestimmte historische Bedingungen erklären, die sich in den USA an der Schwelle zum 20. Jahrhundert herausbildeten. Die Wiederherstellung der durch den Bürgerkrieg zerstörten Wirtschaft gab der Entwicklung der nationalen Wirtschaft einen kräftigen Impuls. Bis Ende des 19. Jahrhunderts führten die USA bei der industriellen Produktion. Die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts war ebenfalls eine Zeit des außergewöhnlich schnellen industriellen Wachstums.

In dieser Phase des industriellen Booms ließen die atemberaubenden finanziellen Karrieren in der Unternehmerwelt den Glauben an unbegrenzte Bereicherungsmöglichkeiten aufkommen. In der zeitgenössischen Literatur, etwa in den Romanen von T. Dreiser, E. Sinclair und J. London, wird gezeigt, wie in teils erschreckend kurzer Zeit kolossale Vermögen aufgebaut wurden. Man denke nur an die Figuren von Cowperwood, Martin Eden und Teddy Tucker. Am angesehensten und nützlichsten wurde es, „Geld zu machen“; der Mensch wurde danach bewertet, wie viel er auf seinem Konto hatte; alles, was keinen Profit einbrachte, galt als wenig wert. In der Welt der Geschäftemacher wurde daher der Utilitarismus zum vorherrschenden Weltbild, das in seinen Massenformen eine philosophische Untermauerung fand. Diese Philosophie wurde der Pragmatismus, der Utilitarismus und subjektiver Idealismus vereinte.

Zudem wurde das Aufkommen des Pragmatismus durch das Bestreben der Philosophen verursacht, die Theologie und religiöse Philosophie durch eine „wirksamere Form“ zu ersetzen, die zwar die Religion verdrängte, sich jedoch nicht darauf beschränkte. Bereits Peirce betrachtete den Erkenntnisprozess als psychologischen Akt des Erlangens bestimmter Überzeugungen. In seinem Aufsatz „Wie wir unsere Ideen klar machen“ bemerkte er, dass wir, sobald wir an eine Überzeugung gelangt sind, vollkommen zufrieden sind, unabhängig davon, ob diese Überzeugung wahr oder falsch ist.

Als Ziel des menschlichen Daseins stellt der Pragmatismus das individuelle Wohl und die Möglichkeit dar, Wohlstand und Glück im Rahmen des „amerikanischen Lebensstils“ zu erreichen. Indem er dem einfachen Menschen Ratschläge für dieses Ziel gibt, betrachtet der Pragmatismus den Menschen vor allem als biologisches Wesen, das von Instinkten geleitet wird. Das Verhalten des Menschen in der Welt ist nach Meinung der Pragmatisten dasselbe wie das Verhalten eines Tieres; durch Versuch und Irrtum entwickeln sich Verhaltensmuster. Der Inhalt des Lebens des Menschen setzt sich aus Willenskräften und Emotionen zusammen, und das Denken dient dazu, Hindernisse für das Handeln zu beseitigen.

Der Hauptheld der pragmatischen Philosophie ist der Geschäftsmann – ein energischer, willensstarker Erwerbstreibender, durchdrungen vom Geist des Individualismus und des Egoismus. Ein solcher Held, der Erfolg anstrebt, wird in seinem Verhalten weniger von einer Theorie als vielmehr von Instinkt und Intuition geleitet. Der Irrationalismus wird von den Pragmatisten genutzt, um „den Weg für den Willen zum Glauben zu ebnen“, wobei Glaube als Bereitschaft zum Handeln interpretiert wird. Die Amerikaner sind es gewohnt, sich in allem auf ihre eigenen Kräfte zu stützen. Dem Menschen wurde eingetrichtert, dass seine nationale Eigenheit – Mobilität und die Fähigkeit, schnell zu handeln – sei; Geschwindigkeit ist das Element der Amerikaner. Langsame und tiefgehende Überlegungen? Braucht man sie wirklich? Denn in dieser Zeit könnte man eine Chance verpassen. Was zählt, ist Energie, praktische Cleverness, Weitblick und die Überzeugung, dass man jede Herausforderung meistern kann. Menschen wurden eher danach bewertet, was sie taten, als danach, was sie repräsentierten. In den USA wird der Misserfolg eher verachtet, und ein Misserfolg in seinem Bereich gilt als gesellschaftlich unakzeptabel.

Die Ideen des Pragmatismus fanden in den USA weite Verbreitung, da sie genau mit der Denkweise der breiten Masse übereinstimmten, die wenig philosophische Bildung hatte, Abstraktionen nicht mochte und eine übertriebene Praktikabilität sowie einen Kult des Erfolgs pflegte. Indem der Pragmatismus die gesamte frühere Philosophie als vom Leben abgehoben, abstrakt und spekulativ verurteilte und die von James formulierte moralische Maxime in den Mittelpunkt stellte – „Tue, was sich auszahlt“ –, erklärte er das „Programm der Rekonstruktion der Philosophie“. So nannte J. Dewey eines seiner Werke. Er betrachtete seine Richtung nicht als ein philosophisches System, sondern als eine Sammlung von Methoden, „Instrumenten“, Techniken, die zeigen, wie der Einzelne am besten in seinem „Überlebenskampf“ leben kann.

Jeder Mensch, so die Pragmatisten, hat nur seine eigene unmittelbare Erfahrung. In dieser Hinsicht haben sie Ähnlichkeiten mit dem Positivismus allgemein und dem Machismus im Besonderen. Dewey behauptete, dass „Realität“ und „Objekt“ zu vage Begriffe seien und dass man besser den Begriff „wissenschaftliches Material“ verwenden sollte. Die unmittelbare Erfahrung des Menschen ist eine komplexe Gesamtheit von Sinneswahrnehmungen, Willenskräften, Emotionen und unterbewussten psychischen Akten. Dewey definierte „Erfahrung“ als die Einheit von Sinneswahrnehmung und Vernunft, Gefühl und Denken und schloss damit die objektive Seite der Erfahrung aus. Für ihn war Erfahrung nicht das Ergebnis der Wechselwirkung des Menschen mit der äußeren Welt, sondern jedes Bewusstseinsinhalt. Für James war sie ein „Strom“ des Bewusstseins.

Diese innere individuelle Erfahrung des Menschen muss harmonisiert werden. Das Bewusstsein des Menschen richtet sich auf seine innere Welt, um sein eigenes Denken mit seinen Handlungen in Einklang zu bringen. James reduzierte die Kraft des Verstandes auf die Anforderungen des Moments und erklärte, dass er in jedem Fall der Erfahrung den Vorzug vor der Logik gebe. Dewey betrachtete das Bewusstsein als eine Art „reagierendes Verhalten“, als individuell für jeden Menschen entwickelte System der bevorzugten Verhaltensweisen und Reaktionen.

Indem der Pragmatismus das Handeln absolut setzte und theoretische Überlegungen zu Handlungen und deren Folgen ausblendete, kam er dem Behaviorismus nahe. Das Wesen des Behaviorismus brachte Professor Joad folgendermaßen auf den Punkt: „Man sagt, Menschen hätten einen Verstand. Vielleicht. Aber wir sehen ihn nicht. Wir sehen nur die mechanischen Handlungen der Körper. Diese Körper verhalten sich auf bestimmte Weise. Unsere Aufgabe ist es, dieses Verhalten zu beobachten und zu studieren. Und mehr nicht.“ Nach der Theorie der Behavioristen ist der Mensch ein irrationales Wesen, das vollständig von äußeren Reizen abhängig ist. In ihrem Modell ist die Persönlichkeit eine Summe von Gewohnheiten, Instinkten und motorischen Reaktionen, die den Intellekt diskreditieren.

Die Erkenntnis wird von den Pragmatisten als der Versuch verstanden, ein konkretes Problem in einer bestimmten Situation zu lösen; der Mensch erschafft sich sein Objekt der Erkenntnis selbst. Für Dewey beispielsweise ist das Objekt der Erkenntnis kein realer äußerer Gegenstand, sondern das Ergebnis „zielgerichteter Handlungen“. Er hat insofern recht, als dass Erkenntnis nicht durch passives Wahrnehmen von Objekten zustande kommt, sondern durch bestimmte Handlungen. Doch für ihn wird Erkenntnis auf das Handeln reduziert, und das Handeln wird mit Erkenntnis identifiziert, wobei das Handeln seine objektive Natur verliert und die Erkenntnis ihre Fähigkeit zur Abbildung der objektiven Wirklichkeit verliert.

Da der Pragmatismus aus der „Erfahrung“ hervorgeht und die Frage nach der Übereinstimmung unserer Vorstellungen mit der Realität vermeidet, tritt er als eine Form des Positivismus auf. James und Schiller hielten die einzige uns bekannte Realität – die Realität für uns – weitgehend für das Produkt unseres Wissens. Schiller erklärte, dass die Realität das sei, was wir aus ihr machen. Nach der pragmatistischen Auffassung ist die Welt außerhalb des Menschen eine unklare, formlos Masse. Die Struktur des Weltenbildes wird dem Menschen durch sein Handeln verliehen. Kein Wunder, dass Dewey den Pragmatismus „Idealismus des Handelns“ nannte, obwohl er von ihm als „Naturalismus“ dargestellt wurde. Die Frage nach dem Verhältnis von Denken und Sein wird im Pragmatismus ebenso gelöst wie von anderen subjektiven Idealisten – das Sein löst sich in der Erkenntnis auf. Der Pragmatismus leugnet die objektive Notwendigkeit und Gesetzmäßigkeit, jegliche Einheit der Welt und ist der Ansicht, dass, da in der Realität alles zufällig geschieht, eine beständige theoretische Erkenntnis der Welt unmöglich ist.

Die Wahrheit wird im Pragmatismus als Übereinstimmung des Denkens mit dem Handeln verstanden und als wissenschaftlich betrachtet, wenn sie eine nützliche Arbeitsannahme darstellt. Schon C. Peirce behauptete, dass die Wahrheit in ihrer zukünftigen Nützlichkeit für unsere Ziele besteht. Sobald die Wahrheit für uns nicht mehr „funktioniert“, hört sie auf, Wahrheit zu sein. Pragmatisten lehnen die Objektivität der Wahrheit und damit die wissenschaftliche Theorie ab. Wahrheit und Praxis werden im Pragmatismus subjektiv-idealistisch interpretiert. Dies zeigt sich deutlich in Deweys Aussage: „... Wir schaffen die Wahrheit und die Wirklichkeit selbst, wir erschaffen die Welt des gesunden Menschenverstandes.“ Wie die Machianer ersetzen sie die Objektivität der Wahrheit durch Allgemeingültigkeit. Der Maßstab für Wahrheit wird „Nützlichkeit“ oder „Bequemlichkeit“ erklärt. Alles, was zum individuellen Erfolg führt, wird als wahr bezeichnet, ohne sich darum zu kümmern, ob es mit etwas in der Realität übereinstimmt oder nicht, solange es mit den Zielen des Individuums übereinstimmt und „für ihn funktioniert“. „Unsere Pflicht, die Wahrheit zu suchen“, schrieb James, „ist ein Teil unserer allgemeinen Pflicht, das zu tun, was vorteilhaft ist.“ Daher kann der Pragmatist selbst den offensichtlichsten Irrtum, wie Aberglauben, als Wahrheit betrachten, wenn er zu Erfolg führt. In diesem Sinne ist Religion wahr, wenn sie einem Nutzen bringt, etwa Trost. Der Pragmatismus leugnet den prinzipiellen Unterschied zwischen Wissenschaft und Religion – beide bringen auf ihre Weise Nutzen. Es ist kein Zufall, dass der Pragmatismus in der für die katholische Kirche angepassten Form im faschistischen Italien verbreitet war (der sogenannte „symbolische Pragmatismus“, mit dem der Philosoph Prezzolini auftrat). Der Pragmatismus betrachtet sowohl Wissenschaft als auch Religion nicht als Theorien, die die Welt erklären sollen, sondern lediglich als Wegweiser zum Glück und Wohlstand.

Im Pragmatismus werden Ideen und Theorien als „Werkzeuge“ verstanden (daher nannte Dewey den Pragmatismus „Instrumentalismus“), die als Mittel zur erfolgreichen Lösung angespannter Situationen dienen. Dewey schrieb: „Wenn Ideen, Bedeutungen, Begriffe, Vorstellungen, Theorien, Systeme als Werkzeuge für die aktive Umgestaltung der gegebenen Umgebung, zur Überwindung einer konkreten Schwierigkeit oder Unannehmlichkeit wirken ... verdienen sie Vertrauen.“ Nach Dewey sollten die Menschen ihre „Ideen von Werten mit praktischer Tätigkeit verbinden, anstatt sie mit dem Wissen über etwas außerhalb des Menschen zu verbinden“. „Ideen sind Formulierungen nicht dessen, was existiert oder existiert hat, sondern Formulierungen von Handlungen, die ausgeführt werden müssen.“ Diese Aussagen unterstreichen deutlich, dass Ideen und Begriffe kein Spiegelbild der Realität sind, sondern vielmehr Direktiven, die ein bestimmtes Handeln anweisen. Dewey hielt öffentliches Vorhersagen für unmöglich. „Wir handeln – und das ist alles.“

So erhob der Pragmatismus den Verzicht auf Theorie zugunsten des Handelns zum philosophischen Prinzip. Wissenschaftliche Theorie wurde ausschließlich als Apparatur für „Handlungsregeln“ verstanden, nicht als sich entwickelndes Wissen über die umgebende Welt. Die Wissenschaft selbst wurde als eine hochspezialisierte Form der Praxis betrachtet, die sich in der Erfindung von Techniken für eine effiziente Geschäftsführung ausdrückt. Während der Pragmatismus jede spekulative „Metaphysik“ kritisierte und den praktischen Charakter des Wissens treffend erkannte, absolutisierte er diesen jedoch. In Wirklichkeit spekuliert der Pragmatismus mit den Begriffen „Wahrheit“ und „Praxis“. Über die Wahrheit wurde bereits gesprochen, was die Praxis betrifft, so wird sie im Pragmatismus nicht als gesellschaftliche, sondern als enge persönliche Praxis des Verhaltens, des Handelns und der Bestrebungen des Individuums verstanden. Der Pragmatist S. Hook definiert Praxis als „menschliche Aktivität, die die Möglichkeit umsetzt, die auf der Struktur der Situation basiert“. Bei den Pragmatisten reduziert sich die „reine Praxis“, die von der wissenschaftlichen Theorie getrennt ist, auf den „Erfolg“. Nach der pragmatistischen Auffassung liegt der Sinn des Lebens darin, sich einen bequemen Platz in der Sonne zu suchen, wobei alle Mittel, die nützlich sind, gut sind, unabhängig davon, ob sie mit einer Theorie übereinstimmen oder nicht. Der Individuum irrt in alle Richtungen und stößt gegen zufällige Hindernisse, bis es schließlich auf seine „Ader“ trifft, die ihm Erfolg, Reichtum und Bekanntheit verschafft. In Wahrheit reduzieren Pragmatisten die Rolle der Praxis auf die biologische Anpassung an die Umwelt, auf die „biologische Anpassung“ (Kaplan).

Indem der Pragmatismus den Nutzen als Maßstab in den Vordergrund stellt, sanktioniert er damit jede amoralische Handlung, solange diese Handlung keine schädlichen Folgen für den Handelnden hat. Das Streben der Pragmatisten nach schnellem und billigem Erfolg führte zu einer Missachtung der ernsthaften Wissenschaft und zu einer Toleranz gegenüber scharlatanhaften Erfindungen. Die theoretische Physik zum Beispiel war in den USA nicht hoch geschätzt, bis man feststellte, dass sie zur praktischen Beherrschung von Atomwaffen führt. Erst zu diesem Zeitpunkt erregte sie Aufsehen, und die USA begannen, Physiker aus Europa und Asien abzuwerben. Der pragmatistische Praktizismus, die Unterschätzung der Theorie, erzeugte eine Abneigung gegen die intellektuelle Auseinandersetzung mit der Realität. Dies wird auch von vielen amerikanischen Intellektuellen festgestellt. So schreibt der herausragende Dramatiker Arthur Miller: „In den Traditionen unserer Wissenschaft, Industrie und allem, was wir tun, was wir bearbeiten, beschäftigt uns am meisten das rein praktische Endergebnis. Jedes Phänomen bewerten wir in der Regel ausschließlich nach seiner Nützlichkeit. Dieser eng utilitaristische Ansatz verzögert den wissenschaftlichen Fortschritt ... Die Theorie spielt in unserem intellektuellen Streben eine sehr geringe Rolle.“ 1969 fand in New York ein Kolloquium von Wissenschaftlern und Schriftstellern zum Thema „Hat die rationalistische Tradition ihr Ende erreicht?“ statt. Die Teilnehmer kamen zu dem Schluss, dass der Glaube an die Macht des Verstandes zunehmend von einer irrationalistischen Vorstellung und Überlegungen zur praktischen Vorteilhaftigkeit verdrängt wird.

Soziale Ansichten der Pragmatisten

Die Geschichte der Gesellschaft wird im Pragmatismus als ein Strom zufälliger Ereignisse betrachtet, in dem keine Einheit oder Notwendigkeit besteht, außer der zeitlichen Abfolge. Dewey erklärte, dass jedes Ereignis durch eine Vielzahl von „Faktoren“ bestimmt werde, die nicht vollständig erfasst werden können. Der Pragmatismus vermittelte den Bedrängten, dass sie selbst an ihrem Unglück schuld seien. Diese Missstände seien einzig durch individuelle Ursachen bedingt, durch das Unvermögen jedes Einzelnen, energisch zu handeln und für sein eigenes Wohlergehen zu sorgen.

Die Pragmatisten betrachteten die „Masse“ als blind, die Menge als hilflos, wenn sie nicht vom Einfluss eines „Helden“, eines „Übermenschen“, geprägt wird. Die Menge wird in ihrem Verhalten von Mode, Gerüchten und ähnlichem gelenkt. Nur der „Held“ gibt der Bewegung der Menge Richtung, solange er „in Mode“ ist; dann wird er durch einen anderen „Helden“ ersetzt, der einen aus irgendeinem Grund populären Slogan aufstellt. Laut Dewey gab es in der Welt immer und wird es immer Gruppen von Reichen und Armen, Erfolgreichen und Versagern, Führern – den „auserwählten Individuen“, der „Elite“ – und Arbeitern geben, die deren Anweisungen ausführen.

Die westliche Literatur behauptet, dass der Pragmatismus den „Idealtypus des Amerikanismus“ am besten ausdrücke. So betont der Historiker der Philosophie, G. Schneider, den Einfluss des Pragmatismus auf die amerikanischen „praktischen Politiker“ – Führer der Republikanischen und Demokratischen Partei. Schneider meint, dass der „politische Pragmatismus“ vor allem eine Theorie der Macht sei. Der herausragende englische Philosoph B. Russell bezeichnete den Pragmatismus ebenfalls als „Philosophie der Macht“, die mit dem „Zeitalter des Industrialismus“ verbunden sei. Die Pragmatisten vertreten die Ansicht, dass „die Welt formbar ist“, dass sie „Gewalt“ problemlos erträgt und die Form annimmt, die wir ihr in Übereinstimmung mit unseren Absichten verleihen.

Der Pragmatismus als philosophische Richtung, die die wesentlichsten Züge der Psychologie des Geschäftsmannes verallgemeinert, hat einen bestimmten Einfluss auf die amerikanische Realität ausgeübt. Dieses authentisch amerikanische System der Philosophie wurde in gewissem Maße zur dominierenden Erziehungsmethode für mehrere Generationen von Amerikanern. Denn Dewey trat in den USA als Reformator der Pädagogik auf, dessen Hauptziel es war, praktische Fähigkeiten auf Kosten der theoretischen Fragestellungen zu vermitteln. Mit anderen Worten, beim Erziehen der Jugend dominierte der „Antiintelektualismus“. Die Ausbildung der Studenten und Schüler wurde von einer breiten allgemeinen Bildung auf eine eng spezialisierte, ausschließlich auf die Sicherstellung des Verdienstes ausgerichtete Bildung umgestellt. Es wurde angenommen, dass in Schulen und Colleges nichts unterrichtet werden sollte, was nicht der Frage entspräche: „Bringt dies sofortigen Nutzen?“, „Wird dies im Alltag von Nutzen sein?“, „Wird der Student nach der Lektüre von Shakespeare ein besserer Ingenieur?“ und ähnliches.

Als 1957 im sowjetischen Raum der erste Sputnik ins All geschickt wurde, waren die Amerikaner zutiefst überrascht und sogar schockiert, dass die Russen, nach einem verheerenden Krieg, sie mit ihren kosmischen Errungenschaften und dem technischen sowie energetischen Fortschritt erschütterten. Gleichzeitig begannen sie ernsthaft zu hinterfragen, ob das Bildungssystem in ihrem Land wirklich so gut aufgestellt war und ob zukünftige Ingenieure in den USA eine ausreichend umfassende Ausbildung erhielten. Der Name von J. Dewey tauchte in verschiedenen, besonders pädagogischen Zeitschriften auf, obwohl der Pädagogikreformer bereits verstorben war (Dewey starb 1952). Es wurden Aussagen gemacht, dass die pragmatistische Philosophie und Pädagogik „das ganze Bildungssystem des Landes vergiften“. Es begannen die Suchen nach optimierteren pädagogischen Lehren, die Aufmerksamkeit auf die Verbesserung der Ausbildung von Fachkräften wurde verstärkt, und die Mittel für Bildung sowie wissenschaftliche Forschung und Entwicklung wurden erhöht. Zudem wurde der Import von wissenschaftlichen Kräften ins Land intensiviert.

Einer der Begründer des Pragmatismus, W. James, ergänzte den Titel seines Buches „Pragmatismus“ mit dem Untertitel „Ein neuer Name für einige alte Denkwege“. Dieser Untertitel spricht für sich. Im Pragmatismus, wie auch in anderen modernen idealistischen Richtungen, zeigt sich deutlich der Versuch, archaische philosophische Systeme zu revitalisieren und sie mit neuen Bezeichnungen und Begriffen zu schmücken. So wiederholen die voluntaristischen und aktivistischen Elemente der pragmatistischen Philosophie die Kantische Lehre vom Vorrang des praktischen Verstandes über den theoretischen und den Wunsch von Fichte und Schopenhauer, die Rolle des Willens zu erhöhen. Nur unter einem anderen Namen präsentieren die Pragmatisten die alte Idee von Berkeley über die untrennbare Verbindung von Subjekt und Objekt, die „prinzipielle Koordination“ von Ich und „Umwelt“ des Empiriokritikers R. Avenarius und ähnliche Konzepte.

Die weitere Zukunft des Pragmatismus

Wenn Pragmatismus in den 30er und 40er Jahren als wahrhaft amerikanisches Produkt des Denkens mit dem Kern des „amerikanischen Geistes“ assoziiert wurde, so hörte die philosophische Lehre des Pragmatismus nach dem Zweiten Weltkrieg auf, „der letzte Schrei“ und die dominierende philosophische Strömung in den USA zu sein. Ihr Einfluss nahm insbesondere nach dem Tod von Dewey spürbar ab. Pragmatismus wurde von Vertretern anderer idealistischer und materialistischer Schulen für seinen Anti-Intellektualismus, das Fehlen der „erforderlichen wissenschaftlichen Präzision“ (wie die Neopositivisten anmerkten), seine Abkehr vom Objektiven hin zum Nützlichen, seine pädagogischen Doktrinen und die übermäßige Kapitulation vor der Religion kritisiert.

Die optimistischen Hoffnungen, die Pragmatismus den Amerikanern vermittelt hatte, verblassten, und in den USA gewann die in den 60er Jahren eingeführte Philosophie des Existenzialismus zunehmend an Einfluss. Doch es wäre falsch, der Ansicht einiger westlicher Philosophen, wie beispielsweise J. E. Bunin, zu folgen, dass Pragmatismus tot sei. Es ist zu berücksichtigen, dass seit den 50er Jahren neue Argumentationen aus anderen Lehren – wie dem logischen Positivismus, der Semantik und dem Operacionalismus – auf den Pragmatismus einwirkten. Der amerikanische Pragmatist S. Hook versuchte sogar, diese Lehre mit den Ideen des Marxismus zu „erneuern“, wenn auch in einer verzerrten Form, indem er Marx durch die Linse von Dewey interpretierte. C. Lewis verband die pragmatistische Sichtweise mit den philosophischen Fragen der Naturwissenschaften und integrierte Pragmatismus mit dem Neopositivismus. Auch eine Annäherung an den Neotomismus und andere philosophische Schulen wurde beobachtet. Infolgedessen wurde Pragmatismus zu einer bloßen Verkörperung des Eklektizismus.

Seit den späten 60er und 70er Jahren erlebte der Pragmatismus eine Wiederbelebung und Verstärkung. Es begannen vollständige Ausgaben der Werke der Klassiker des Pragmatismus – C. Peirce, W. James, J. Dewey – zu erscheinen. Im Zuge dieser Renaissance des Pragmatismus wurden seine problematischsten und zynischsten Züge verschwiegen oder entschärft. Der Pragmatismus trat nun als Neopragmatismus auf (u. a. W. Quine, N. Goodman), eine Hybridform, die mit der Sprachphilosophie oder der modernen Logik und Methodologie der Wissenschaften verbunden wurde – so entstand der „methodologische Pragmatismus“ (N. Rescher).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Evolution des Positivismus im 20. Jahrhundert die Entstehung einer neuen Sichtweise auf das Problem der wissenschaftlichen Rationalität widerspiegelt, die sich von der Auffassung des 17. bis 19. Jahrhunderts unterscheidet.

Die klassische Rationalität basierte auf der Annahme, dass das erkennende Subjekt die Welt wie von außen betrachtete, als von den Dingen der äußeren Welt getrennt und diese in ihrer existierenden Form erfasste. Aus dieser Perspektive war das Ziel der Erkenntnis die Beschreibung der objektiven Wirklichkeit, wie sie den Menschen umgibt. Der Verstand dachte das Sein, und dies garantierte die Objektivität und Notwendigkeit wissenschaftlichen Wissens. Es wurde angenommen, dass die Prinzipien rationaler Aussagen zu jeder Zeit ihre Gültigkeit behalten müssten.

Das klassische Verständnis von Rationalität als unparteiischer Erkenntnis der Wirklichkeit „wie sie ist“, nahm den menschlichen, persönlichen Faktor aus der Betrachtung, stellte es unabhängig von den subjektiven Einstellungen des Wissenschaftlers dar, und betrachtete das wissenschaftliche Weltbild als ethisch neutral. Dies öffnete den Weg, wissenschaftliche Tätigkeiten als moralisch verantwortungslos zu interpretieren.

Mit der Entwicklung der wissenschaftlich-technischen Zivilisation des 20. Jahrhunderts, in der die Wissenschaft eine Schlüsselrolle spielt, wuchs die Verantwortung der Wissenschaftler für die Zukunft der Welt und der Menschheit. Ein neuer Blick auf Rationalität nahm Gestalt an. Diese Probleme wurden sowohl in der Wissenschaft als auch in der Philosophie aktiv diskutiert, die selbst als Rationalisierung des Weltbildes entstanden ist. Besonders bedeutend und aktuell wird diese Problematik für Vertreter der Wissenschaftsphilosophie und der Logik der Wissenschaft, da die Erfolge des rationalen Prinzips vor allem in der Wissenschaft sichtbar werden.

Wie wir gesehen haben, beruhte die positivistische Konzeption der Wissenschaft auf der Reduktion wissenschaftlicher Forschung auf die Beschreibung empirischer Ergebnisse und die logische-mathematische Verarbeitung dieser Daten. Ein solches Verständnis von wissenschaftlicher Rationalität trug keineswegs zur Entwicklung einer Theorie des wissenschaftlichen Wissens im Positivismus der 30er und 40er Jahre bei.

Ab den 60er Jahren begann die Kritik an den positivistischen Ansichten in der Wissenschaftsphilosophie, vor allem an der Reduktion des wissenschaftlichen Wissens und des wissenschaftlichen Rationalitätsbildes auf die Fixierung des „Unmittelbar Gegebenen“, von dem der logische Positivismus schließlich Abstand nahm. Der Grund dafür war, dass aufkommende problematische Situationen in der Wissenschaft und deren Überwindung immer einen kreativen Akt erforderten, das heißt, einen konstruktiven Ausweg aus der bestehenden Situation, das Aufstellen von Hypothesen, deren Untersuchung, die objektive Bewertung der eigenen und anderer Ansichten, die freie Wahl, die alle „Fürs“ und „Widers“ abwägt, sowie die Verantwortung für die gewählten Positionen.

Somit hat die Wissensproduktion einen aktiven Charakter. In der Erkenntnis versteht und begreift der Mensch die Welt durch die Linse seiner eigenen Tätigkeit; die Analyse des Wesens der zu erkennenden Objekte hängt von den Formen der Tätigkeit ab, daher müssen die Mittel und Operationen der Tätigkeit für das erkennende Subjekt im rationalen Verständnis der Welt berücksichtigt werden. Es ist kein Zufall, dass die Neopositivisten begannen, von Philosophie als einer Tätigkeit zu sprechen, in die Objekte, Untersuchungsoperationen und vielfältige Forschungsmethodologien eingeschlossen sind. Doch im Rahmen des idealistischen Verständnisses, wie wir sehen, konnte diese Frage nicht gelöst werden.

Ein bedeutend größerer Schritt wurde von den Postpositivisten im methodologischen Analysebereich gemacht, der die Rolle des Subjekts der Tätigkeit, deren Ziele und Werte sowie die Verwendung komplexer Instrumente, eine bestimmte Organisation der interpersonalen Arbeit und die sich bildende neue Gestalt der wissenschaftlichen Tätigkeit berücksichtigt. Die Arbeiten der Postpositivisten dienen als Leitfaden für viele Wissenschaftler, insbesondere im Bereich der Naturwissenschaften; sie zeigen die Entstehung eines neuen Typs wissenschaftlicher Rationalität, auch wenn dieser Prozess nicht reibungslos verläuft und ihre Ansichten manchmal widersprüchlich sind. So mindert P. Feyerabend die Rolle des rationalen Prinzips in der Wissenschaft und sogar im gesamten Leben des Menschen.

Die Analyse wissenschaftlicher Tätigkeiten führt gegenwärtig zu einer bedeutenden Modernisierung der Forschungen im Bereich der Wissenschaftsphilosophie. Hier zeigt sich ein neues Bild der Wissenschaft, die nun in ihren soziokulturellen Verbindungen im historischen Kontext betrachtet wird.