Geschichte der Philosophie

Philosophie des Mittelalters

Der heilige Augustinus

Augustinus (354–430) ist ein herausragender, man könnte sogar sagen, genialer Denker, der mit seinen zahlreichen Werken die letzten Seiten in die Geschichte der geistigen Kultur Roms und der gesamten Antike schrieb und das mächtige Fundament des religiös-philosophischen Denkens des Mittelalters legte. Er war der Inspirator zahlreicher und vielfältiger Ideen und Strömungen nicht nur in der Theologie und allgemeinen Philosophie, sondern auch in der wissenschaftlichen Methodologie, ethischen, ästhetischen und historisch-philosophischen Ansichten. Augustinus’ literarisches Erbe ist gewaltig, darunter „Gegen die Akademiker“, also die Skeptiker, „Über das glückselige Leben“, „Über die Ordnung“, „Monologe“, „Über das Ausmaß der Seele“, „Über den Lehrer“, „Über die Musik“, „Über die Unsterblichkeit der Seele“, „Über die wahre Religion“, „Über den freien Willen“. Von außergewöhnlichem künstlerischem und religiös-philosophischem Interesse für die Bekanntschaft mit dieser herausragenden Persönlichkeit und ihren Ansichten sind die berühmte „Bekenntnisse“ und „Vom Gottesstaat“.

Augustinus’ Lehre vom Sein ist dem Neuplatonismus ähnlich. Nach Augustinus ist alles Seiende, insofern es existiert und gerade weil es existiert, gut. Das Böse ist keine Substanz, sondern ein Mangel, eine Verderbnis der Substanz, ein Fehler und eine Beschädigung der Form, ein Nicht-Sein. Im Gegensatz dazu ist das Gute die Substanz, die „Form“ mit all ihren Elementen: Art, Maß, Zahl, Ordnung. Gott ist die Quelle des Seins, die reine Form, die höchste Schönheit, die Quelle des Guten. Die Aufrechterhaltung der Existenz der Welt ist eine ständige Neuschöpfung durch Gott. Würde die Schöpferkraft Gottes aufhören, würde die Welt sofort ins Nicht-Sein zurückkehren. Die Welt ist eine einzige. Die Anerkennung vieler aufeinanderfolgender Welten ist ein leeres Spiel der Vorstellung. In der Weltordnung hat jede Sache ihren Platz. Auch die Materie hat ihren Platz in der Struktur des Ganzen.

Augustinus hielt solche Objekte wie Gott und die Seele für wissenswert: Die Existenz Gottes kann aus dem Selbstbewusstsein des Menschen abgeleitet werden, das heißt durch intellektuelle Erkenntnis, und die Existenz der Dinge aus der Verallgemeinerung der Erfahrung. Er analysierte die Idee Gottes im Verhältnis zum Menschen und den Menschen im Verhältnis zu Gott. Er führte eine subtile Analyse des Lebensweges des Menschen durch – er entwickelte eine philosophische Anthropologie. Die Seele ist laut Augustinus eine immaterielle Substanz, die sich vom Körper unterscheidet, und nicht bloß eine Eigenschaft des Körpers. Sie ist unsterblich. In der Lehre über den Ursprung der menschlichen Seelen schwankte Augustinus zwischen der Idee der Übertragung der Seelen durch die Eltern zusammen mit dem Körper und der Idee des Kreatianismus – der Schöpfung der Seelen Neugeborener durch Gott.

Gott, Welt und Mensch. Augustinus’ Weltanschauung ist zutiefst theozentrisch: Im Zentrum der spirituellen Bestrebungen steht Gott als Ausgangs- und Endpunkt der Überlegungen. Das Problem Gottes und seiner Beziehung zur Welt tritt bei Augustinus als zentrales auf. Der Kreatianismus (Schöpfung), der in der Heiligen Schrift formuliert ist, wird von den größten Denkern durchdacht und kommentiert. Wie Plotin betrachtet Augustinus Gott als ein außermaterielles Absolutes, das mit der Welt und dem Menschen als seinen Geschöpfen in Beziehung steht. Augustinus grenzt seine Ansichten nachdrücklich gegen alle Varianten des Pantheismus ab, das heißt der Einheit von Gott und Welt. Gott ist laut Augustinus übernatürlich. Die Welt, die Natur und der Mensch sind das Ergebnis der Schöpfung Gottes und hängen von ihrem Schöpfer ab. Während der Neuplatonismus Gott (das Absolute) als ein unpersönliches Wesen, als die Einheit alles Seienden betrachtete, interpretierte Augustinus Gott als eine Persönlichkeit, die alles Seiende erschaffen hat. Augustinus betonte besonders den Unterschied zwischen dem so verstandenen Gott und dem Schicksal, der Fortuna, die nicht nur in der Antike, sondern bis heute einen so großen Platz einnahmen und einnehmen. Augustinus betont nach Kräften die absolute Allmacht Gottes. Nach Augustinus hat der christliche Gott das Schicksal vollständig in Besitz genommen und es seinem allmächtigen Willen unterworfen: Es wird zu seiner Vorsehung, seiner Prädestination. Durch die Bekräftigung des Prinzips der Unkörperlichkeit Gottes leitet Augustinus daraus das Prinzip der Unendlichkeit des göttlichen Prinzips ab. Wenn Gott, so sagt Augustinus, „den Dingen seine, sozusagen, hervorbringende Kraft entziehen würde, dann gäbe es sie genauso wenig, wie es sie nicht gab, bevor sie geschaffen wurden“. Augustinus schrieb: „Nicht meine Mutter, nicht meine Ammen nährten mich mit ihren Brüsten, sondern Du gabst mir, dem Säugling, durch sie kindliche Nahrung, nach dem Gesetz der Natur, das Du ihr vorgeschrieben hast, und nach dem Reichtum Deiner Gnaden, mit denen Du alle Geschöpfe nach Maßgabe ihrer Bedürfnisse begnadigt hast.“ Hier möchte ich Augustinus widersprechen. Er verringert eindeutig die Freiheit der Zielsetzung, die Wahl und die getroffenen Entscheidungen, die der Mensch tatsächlich besitzt: Denn genau darin liegt die Verantwortung des Menschen vor Gott, vor den Menschen und vor seinem Gewissen. Ja, die Mutter stillt das Kind nach den Gesetzen der Natur, aber sie verwirklicht darin auch ihr Ich, ihre Freiheit.

Ewigkeit und Zeit. Augustinus’ Überlegungen zur Schöpfung der Welt durch Gott führten ihn zum Problem von Ewigkeit und Zeit. Natürlich stellte sich die Frage: War Gott denn untätig, bevor er die Welt erschuf? Augustinus verstand die ganze unglaubliche Komplexität des Problems der Zeit hervorragend. „Was ist nun die Zeit?“, fragte er und antwortete: „Solange mich niemand danach fragt, weiß ich es ohne Schwierigkeiten; sobald ich aber Auskunft geben möchte, gerate ich in größte Verlegenheit.“ Infolge tiefer Überlegungen kam Augustinus zu dem Schluss: Die Welt ist im Raum begrenzt, und ihre Existenz ist in der Zeit begrenzt. Zeit und Raum existieren nur in der Welt und mit der Welt. Der Beginn der Schöpfung der Welt ist zugleich der Beginn der Zeit. Hier ist eine erstaunlich präzise Definition der Zeit: Zeit ist das Maß der Bewegung und Veränderung. Mit dieser genial einfachen philosophischen Definition eines so subtilen Phänomens wie der Zeit überholte Augustinus I. Newton und nahm A. Einstein vorweg. Diese Definition ist bis heute richtig und völlig wissenschaftlich. Augustinus versuchte, das Verhältnis von Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft festzustellen, und kam zu der genialen Idee: Weder Vergangenheit noch Zukunft haben eine reale Existenz – die tatsächliche Existenz kommt nur der Gegenwart zu. Und in Abhängigkeit von ihr interpretieren wir sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft: Es gibt kein „davor“ und kein „danach“. Die Vergangenheit verdankt ihre Existenz unserem Gedächtnis, und die Zukunft unserer Hoffnung. Das charakteristische Merkmal der Gegenwart ist die Schnelligkeit ihres Verlaufs: Der Mensch braucht sich kaum umzusehen, da ist er schon gezwungen, sich an die Vergangenheit zu erinnern, wenn er in diesem Moment nicht auf die Zukunft hofft. Welch erstaunliche Subtilität des Denkens bei diesem großen Philosophen, denn er bezeichnet sein Konzept nicht selten als relativistische Theorie der Zeit.

Die Ewigkeit hingegen wird von Augustinus so gedacht: In der Welt der Gedanken-Ideen Gottes ist alles einmal und für immer – die statische Ewigkeit ist von Gott untrennbar. „Mit dem geistigen Blick trenne ich jede Veränderlichkeit von dem Ewigen und unterscheide in der Ewigkeit selbst keine Zeitabschnitte, da Zeitabschnitte aus vergangenen und zukünftigen Veränderungen von Gegenständen bestehen. In dem Ewigen jedoch gibt es weder Vergehendes noch Zukünftiges, denn was vergeht, das hört schon auf zu existieren, und was zukünftig sein wird, das hat noch nicht begonnen zu sein. Die Ewigkeit ist nur Sein, sie war weder, als ob sie schon nicht mehr wäre, noch wird sie sein, als ob sie bisher noch nicht existierte.“ Augustinus verbindet die Idee der Zeit mit der Bewegung des Seienden: „Die Momente dieser Bewegung und Veränderung, insofern sie nicht zusammenfallen können, indem sie enden und durch andere, kürzere oder längere Intervalle ersetzt werden, bilden die Zeit.“ In Bezug auf die Dauer als Attribut der Zeit sagt Augustinus: „Die Zeit ist tatsächlich eine Art Ausdehnung.“ Die Gegenwart bleibt nur unter der Bedingung wirkliche Zeit, dass durch sie die Zukunft in die Vergangenheit übergeht. Der Denker befindet sich auf kreativer Suche: „Ich behaupte nichts, sondern forsche nur nach der Wahrheit und versuche, sie zu erkennen. Wird man mir nicht sagen, dass auch diese Zeiten, die vergangene und die zukünftige, existieren; nur die eine (die zukünftige) geht, indem sie in die Gegenwart übergeht, für uns unbegreiflich von irgendwoher, und die andere (die vergangene) geht, indem sie aus der Gegenwart in ihre Vergangenheit übergeht, für uns unbegreiflich irgendwohin, ähnlich wie Ebbe und Flut des Meeres? Und in der Tat, wie konnten zum Beispiel die Propheten, die die Zukunft voraussagten, diese Zukunft sehen, wenn sie nicht existierte? Denn was nicht existiert, kann man nicht sehen… Also muss man annehmen, dass auch die vergangene und die zukünftige Zeit existieren, wenn auch auf für uns unbegreifliche Weise.“ Augustinus quält sich in der Suche nach der Wahrheit in dieser Frage, kommt aber schließlich zu dem Schluss:

„Nun wird mir klar, dass weder Zukunft noch Vergangenheit existieren, und es wäre genauer, sich so auszudrücken: Gegenwart der Vergangenheit, Gegenwart der Zukunft. Nur in unserer Seele gibt es entsprechende drei Formen der Wahrnehmung, und nicht irgendwo anders, das heißt nicht in der gegenständlichen Wirklichkeit: Für die Vergangenheit haben wir das Gedächtnis, und für die Zukunft die Erwartung, Hoffnung.“

Gut und Böse – die Theodizee. Wenn sie von den Taten Gottes sprachen, betonten die Denker seine Allgütigkeit. Aber in der Welt geschieht auch Böses. Warum lässt der allgütige Gott das Böse zu? Liegt nicht die Verantwortung für das Böse in der geschaffenen Welt bei ihm? Keiner der religiösen Philosophen, einschließlich Augustinus, konnte diese Fragen umgehen. Im Neuplatonismus wurde das Böse als ein negativer Grad des Guten betrachtet. Gestützt auf die Texte der Heiligen Schrift, in denen von der Güte des Schöpfers die Rede ist, bewies Augustinus, dass alles von ihm Geschaffene in irgendeiner Weise an dieser absoluten Güte teilhat: Denn der Allmächtige hat bei der Schöpfung in das Geschaffene ein bestimmtes Maß, Gewicht und eine Ordnung eingeprägt; darin sind ein überirdisches Bild und ein Sinn enthalten. Im Maße dessen ist in der Natur, in den Menschen, in der Gesellschaft das Gute eingeschlossen. So wie die Stille die Abwesenheit von Lärm ist, die Nacktheit die Abwesenheit von Kleidung, die Krankheit die Abwesenheit von Gesundheit und die Dunkelheit die Abwesenheit von Licht, so ist auch das Böse die Abwesenheit des Guten, und nicht etwas, das als eine besondere Kraft an sich existiert. Zwar ist dies ein schwacher Trost für den Leidenden und Dulder, und Augustinus’ Versuch, Gott von der Verantwortung für das Böse in der Welt zu entlasten, ist nicht überzeugend. Ein gewisser schwacher Trost ist jedoch möglich, wenn man die Relativität des Bösen berücksichtigt und es als abgeschwächtes Gutes und als notwendige Stufe zum Guten betrachtet. Es kommt auch vor, dass das Böse, das den Menschen quält, sich letztendlich in Gutes verkehrt. So vollzieht sich laut G. Hegel der Fortschritt der Menschheit durch das Böse, in dem eine gewisse schöpferische Kraft gesehen wird. Ferner wird der Mensch für ein Verbrechen (das Böse) bestraft, um ihm selbst Gutes zu bringen, durch Sühne und Gewissensqualen, was zur Reinigung führt. In der Dialektik des Seins ist es manchmal sogar schwer zu unterscheiden, was gut und was böse ist. So argumentieren oft dialektisch denkende Moralisten: Denn ohne das Böse wüssten wir nicht, was das Gute ist. Der Begriff Theodizee stammt von G. Leibniz.

Über die Freiheit und die göttliche Prädestination. Augustinus’ Lehre von der göttlichen Gnade in ihrem Verhältnis zum menschlichen Willen und von der göttlichen Prädestination hatte einen großen Einfluss auf die nachfolgende christliche Philosophie. Der Kern dieser Lehre ist folgender: Die ersten Menschen besaßen vor dem Sündenfall den freien Willen: Sie konnten nicht sündigen. Aber Adam und Eva nutzten diese Freiheit schlecht und verloren sie nach dem Sündenfall. Nun konnten sie nicht mehr nicht sündigen. Nach dem Sühneopfer Jesu Christi können die von Gott Erwählten nicht mehr sündigen. Die Gottheit hat von Ewigkeit her einige Menschen zum Guten, zum Heil und zur Seligkeit vorherbestimmt, andere zum Bösen, zum Verderben und zu Qualen. Ohne die vorherbestimmte göttliche Gnade kann der Mensch keinen guten Willen haben. Diese Position verteidigte Augustinus in einer heftigen Polemik mit einem der Kirchenschriftsteller, Pelagius, der behauptete, dass das Heil des Menschen von seinen eigenen moralischen Anstrengungen abhängt. Augustinus’ Lehre von der Prädestination kann als religiöser Fatalismus bezeichnet werden. Augustinus’ Ideen zu dieser Frage lösten eine breite und scharfe Diskussion aus, die viele Jahrhunderte andauerte und sogar heute noch anhält.

Augustinus kritisierte den Skeptizismus und brachte folgenden Einwand dagegen vor: Ohne die Kenntnis der Wahrheit ist auch ein „wahrscheinliches“ Wissen unmöglich, da das Wahrscheinliche etwas Plausibles ist, das heißt der Wahrheit ähnelt, und um zu wissen, was der Wahrheit ähnelt, muss man die Wahrheit selbst kennen. Wo ist sie zu finden? Nach Augustinus ist das zuverlässigste Wissen das Wissen des Menschen über sein eigenes Sein und Bewusstsein. „Weißt du, dass du existierst? Ich weiß es… Weißt du, dass du denkst? Ich weiß es… Also weißt du, dass du existierst; weißt, dass du lebst; weißt, dass du erkennst.“ Derselbe Gedanke wird von ihm auch mit anderen Worten dargelegt: „Jeder, der sich bewusst ist, dass er zweifelt, ist sich dessen (seines Zweifels) als einer bestimmten Wahrheit bewusst…“ „Wer zweifelt daran, dass er lebt, sich erinnert, sich bewusst ist, wünscht, denkt, weiß, urteilt? Und selbst wenn er zweifelt, erinnert er sich doch, warum er zweifelt, ist sich bewusst, dass er zweifelt, wünscht sich Gewissheit, denkt, weiß, dass er nicht weiß (woran er zweifelt), denkt, dass er nicht leichtfertig zustimmen sollte.“ Die Erkenntnis beruht laut Augustinus auf dem inneren Gefühl, der Empfindung und der Vernunft. Der Mensch, so sagt Augustinus, besitzt über die dem Verständnis und der Vernunft zugänglichen Gegenstände eine Erkenntnis, wenn auch eine geringe, so doch eine völlig zuverlässige, und derjenige irrt sich auf jämmerliche Weise, der meint, den Sinnen dürfe man nicht glauben. Die Norm der Erkenntnis ist jedoch die Wahrheit. Die unveränderliche, ewige Wahrheit ist laut Augustinus die Quelle aller Wahrheiten, sie ist Gott. Neu in der Erkenntnistheorie war Augustinus’ Behauptung von der Beteiligung des Willens an allen Erkenntnisakten, das heißt die Auffassung der Erkenntnis als eines energetisch-willentlichen Prozesses. Augustinus charakterisiert die Rolle des Willensprinzips in den Gefühlen und schenkte den folgenden Aphorismus für die Jahrhunderte: „Der Mensch leidet genau so viel, wie er sich ihnen hingibt.“

Die Lehre von der Seele, dem Willen und der Erkenntnis. Vernunft und Glaube. Augustinus sagte über die Skeptiker: „Ihnen erschien es wahrscheinlich, dass die Wahrheit nicht zu finden ist, und mir erscheint es wahrscheinlich, dass sie zu finden ist.“ Die Vernunft ist laut Augustinus der Blick der Seele, mit dem sie von selbst, ohne Vermittlung des Körpers, das Wahre betrachtet. Die Wahrheit ist in unserer Seele enthalten, und unsere Seele ist unsterblich, und der Mensch hat kein Recht, das außerirdische Ziel seines Lebens zu vergessen. Der Mensch muss sein Wissen der Weisheit unterordnen, denn im Heil der Seele liegt seine höchste Bestimmung. „Alles, was wir betrachten, erfassen wir mit dem Gedanken oder dem Gefühl und der Vernunft. Die Seele kann nicht erlöschen, wenn sie nicht von der Vernunft getrennt wird. Sie kann aber in keiner Weise getrennt werden.“ Augustinus betrachtet die Vernunft als eine sehr wichtige Funktion der Seele: „Ich glaube, dass die Seele sich durch nichts anderes nährt als durch die Vernunft der Dinge und das Wissen, durch Spekulationen und Überlegungen, wenn sie dadurch etwas erkennen kann. Zum Studium der Wissenschaften führen uns zwei Wege – Autorität und Vernunft: in Bezug auf die Zeit hat die Autorität den Vorrang, in Bezug auf das Wesen der Sache die Vernunft. Der Glaube an die Autorität verkürzt die Sache sehr und erfordert keine Mühe. Wenn es dir gefällt, kannst du vieles lesen, was große und göttliche Männer über diese Gegenstände geschrieben haben, sozusagen aus Nachsicht, weil sie es für den Nutzen der Einfältigsten als notwendig erachteten, und worin sie den Glauben an sich von denen forderten, für deren stumpfsinnigere oder mehr mit weltlichen Dingen beschäftigte Seelen ein anderes Mittel zum Heil nicht existieren konnte. Solche Menschen, die immer die überwiegende Mehrheit bilden, lassen sich, wenn sie die Wahrheit mit der Vernunft erfassen wollen, sehr leicht durch den Anschein vernünftiger Schlussfolgerungen täuschen und verfallen in eine so verworrene und schädliche Denkweise, dass sie niemals oder nur auf dem für sie elendsten Weg wieder nüchtern werden und sich davon befreien können. Diesen ist es am nützlichsten, der hervorragendsten Autorität zu glauben und ihr entsprechend zu leben.“

Über Gesellschaft und Geschichte. Augustinus dachte über die soziale Realität nach, insbesondere über Reichtum und Armut, und behauptete, dass die Ungleichheit des Besitzes der Menschen ein unvermeidliches Phänomen des sozialen Lebens sei. Daher sei es sinnlos, eine Gleichheit der Reichtümer anzustreben: Die Ungleichheit werde in allen Jahrhunderten andauern, solange das irdische Leben der Menschheit existiere. Augustinus tröstete die Menschen damit, dass der tugendhafte Mensch, obwohl er in Sklaverei und nackt sei, in der Seele frei ist, und umgekehrt, der böse Mensch, obwohl er herrscht, ein erbärmlicher Sklave seiner Laster ist. Gestützt auf eine der grundlegenden christlichen Ideen – die Idee der prinzipiellen Gleichheit aller Menschen vor Gott, da sie von einem Urvater abstammen – ruft Augustinus sie dazu auf, in Frieden zu leben.

Die Interpretation der realen Schicksale der Menschheit bildet Augustinus’ Geschichtsphilosophie, die in 22 Büchern seines Hauptwerks „Vom Gottesstaat“ dargelegt ist. Hier unternahm er den Versuch, den weltgeschichtlichen Prozess zu erfassen und die Geschichte der Menschheit in einen engen Zusammenhang mit den Plänen und Absichten der Gottheit zu stellen. Nach Augustinus bildet die Menschheit im historischen Prozess zwei „Staaten“: einerseits den weltlichen Staat – das Reich des Bösen, der Sünde, das Reich des Teufels – und andererseits die christliche Kirche – das Reich Gottes auf Erden.

Diese beiden Staaten wurden laut Augustinus durch zwei Arten von Liebe geschaffen: Das irdische Reich wurde durch die Liebe des Menschen zu sich selbst geschaffen, die bis zur Verachtung Gottes getrieben wurde, und das himmlische Reich durch die Liebe zu Gott, die bis zur Verachtung seiner selbst getrieben wurde. Diese beiden Staaten, die sich parallel entwickeln, durchlaufen sechs Hauptzeitalter: Die erste Epoche – von Adam bis zur Sintflut; die zweite – von Noah bis Abraham; die dritte – von Abraham bis David; die vierte – von David bis zur Babylonischen Gefangenschaft – die Zeit der jüdischen Könige und Propheten; die fünfte – von der Babylonischen Gefangenschaft bis zur Geburt Christi; die sechste Epoche begann mit Christus und wird zusammen mit dem Ende der Geschichte überhaupt und dem Jüngsten Gericht abgeschlossen; dann werden die Bürger des „Gottesstaates“ die Seligkeit erlangen, die Bürger des „irdischen Staates“ werden den ewigen Qualen übergeben. Obwohl Augustinus seiner Periodisierung der Weltgeschichte Fakten aus der biblischen Geschichte des jüdischen Volkes zugrunde legte, berührt er in vielen Episoden Ereignisse aus der Geschichte der östlichen Völker und der Römer. Rom war für Augustinus das Zentrum des Heidentums und der Feindschaft gegen das Christentum. Augustinus begann sein Werk „Vom Gottesstaat“ unter dem Eindruck der Zerstörung der damaligen Welthauptstadt durch die westgotischen Barbaren unter Alarich im Jahr 410. Augustinus bewertete diese Katastrophe als eine Bestrafung Roms für seinen früheren Kampf gegen das Christentum und als den Beginn des Zusammenbruchs des „irdischen Staates“ überhaupt. Trotz aller Mythischkeit dieses augustinischen Konzepts muss betont werden, dass es sich dennoch um den Versuch handelte, eine eigentliche Geschichtsphilosophie zu schaffen.