Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Der Mensch und sein Sein in der Welt

Allgemeines Konzept des Menschen

Ein antiker Weiser sagte, dass es für den Menschen kein interessanteres Objekt gibt als den Menschen selbst.

Das Problem des Menschen ist eines der wichtigsten, wenn nicht das zentrale Problem, in der gesamten philosophischen Weltgeschichte. Protagoras charakterisierte den Menschen als das Maß aller Dinge, was zu einem der grundlegenden weltanschaulichen und methodologischen Prinzipien der Wissenschaft, Philosophie und Politik demokratischer Staaten wurde. Denis Diderot sah den Menschen als den höchsten Wert, den einzigen Schöpfer aller Errungenschaften der Kultur auf der Erde, als das vernünftige Zentrum des Universums, jenen Punkt, von dem alles ausgehen und zu dem alles zurückkehren muss. Ferdousi schrieb:

In der Kette ward der Mensch das letzte Glied,

Und das Beste alles ist in ihm verkörpert,

Wie eine Pappel hob er stolz sein Haupt empor,

Mit Vernunft begabt und guter Rede,

Er ist die Behausung des Geistes und der Vernunft,

Und die sprachlose Welt ist ihm unterworfen.

William Shakespeare sagt durch den Mund Hamlets:

„Was für ein Meisterwerk ist der Mensch! Wie edel die Vernunft! Wie unbegrenzt in seinen Fähigkeiten, Erscheinungen und Bewegungen! Wie präzise und wunderbar im Handeln! Wie er einem Engel an tiefer Einsicht gleicht! Wie er einem Gott gleicht! Die Zierde der Welt! Die Krone aller Lebewesen!“

Beim Nachdenken über den Menschen kommen einem auch die Zeilen von Wassili Schukowski in den Sinn:

Beim großen Gedanken, dass ich ein Mensch bin,

Erhebt sich stets meine Seele.

Mit welchen abstrakten, naturwissenschaftlichen oder praktischen Fragen sich der menschliche Geist auch beschäftigt, alle diese Überlegungen werden neben ihrem äußeren Ziel immer von dem unterschwelligen Gedanken an ihren Zusammenhang mit dem Menschen selbst begleitet, mit seinem inneren Wesen oder seinen Bedürfnissen. In der Erreichung der Freiheit und des Wohls des Menschen liegt der Sinn des sozialpolitischen und wissenschaftlich-technischen Fortschritts, nach der Ergründung der Geheimnisse des Menschen strebt die Kunst, von ihm wird jede und alle menschliche Tätigkeit inspiriert. Wenn man aus der gesamten Vielfalt der menschlichen Tätigkeit ihren auf den Menschen selbst ausgerichteten Kern entfernt, verschwinden auch das Ziel jeder Tätigkeit und ihre treibenden Anreize.

Dies gilt umso mehr für die Wissenschaften, die sich speziell dem Menschen widmen. Die Einzelerscheinungen des Menschen werden von der Biologie, der Medizin, der Psychologie, der Soziologie und anderen untersucht. Die Philosophie hingegen strebte stets nach der Erfassung seiner Ganzheit, da sie genau verstand, dass die einfache Summe der Kenntnisse der Einzelwissenschaften über den Menschen nicht das gesuchte Wesen liefert, und versuchte daher stets, eigene Mittel zur Erkenntnis des Menschen zu entwickeln und mit deren Hilfe seinen Platz in der Welt aufzuzeigen. Das philosophische Programm kann man in Anlehnung an Sokrates wiederholen: „Erkenne dich selbst.“

Aber was ist der Mensch? Auf den ersten Blick scheint diese Frage lächerlich einfach: Wer wüsste nicht, was der Mensch ist, sei es intuitiv, wenn auch oberflächlich, auf der Ebene des Alltags? Doch das, was uns am nächsten ist, womit wir scheinbar am besten vertraut sind, erweist sich in Wirklichkeit als das komplizierteste Objekt der Erkenntnis. Es muss direkt gesagt werden, dass, obwohl vieles im Menschen bereits erfasst wurde, sowohl konkret-wissenschaftlich als auch philosophisch, noch immer viel Rätselhaftes und Unerforschtes im eigentlichen Wesen des Menschen verbleibt, wobei das Wesen einer tieferen, nicht der ersten Ordnung gemeint ist. Das ist verständlich: Der Mensch ist ein Universum im Universum! Und in ihm gibt es nicht weniger Geheimnisse als im Weltall. Darüber hinaus ist der Mensch das Hauptgeheimnis des Weltalls. Und wenn wir von der Unerschöpflichkeit der Erkenntnis der materiellen Welt sprechen, so ist der Mensch, die Krone der Schöpfung der Natur, umso unerschöpflicher. Die Rätselhaftigkeit dieses Phänomens wird umso größer, je mehr wir versuchen, in es einzudringen. Der Abgrund dieses Problems schreckt jedoch nicht davon ab, sondern zieht im Gegenteil immer stärker an, wie ein Magnet.

Die Menschheit strebte stets nach der Konstruktion eines ganzheitlichen philosophischen Bildes vom Menschen. Was gehört zum philosophischen Wissen über den Menschen? Der philosophische Ansatz zum Menschen setzt die Aufdeckung seines Wesens, der konkret-historischen Determination der Formen seiner Aktivität, die Offenlegung verschiedener historisch existierender Formen seines Seins voraus. Die Philosophie deckt den Platz des Menschen in der Welt und seine Beziehung zur Welt auf, analysiert die Frage, was der Mensch werden kann, indem er seine Möglichkeiten entfaltet, wie das Verhältnis von Biologischem und Sozialem in ihm ist, was der Mensch als Persönlichkeit ist, wie die Struktur der Persönlichkeit ist, worin das Wesen der sozio-psychologischen Persönlichkeitstypen besteht und so weiter.

Es ist bekannt, dass dieses Problem in verschiedenen historischen Epochen unterschiedlich beleuchtet wurde: Die Prioritäten und Aspekte seiner Erfassung änderten sich. Die philosophische Gedankenwelt löste den Menschen in bestimmten Perioden entweder in der Natur, dem Kosmos, oder in der Gesellschaft auf, oder sie behandelte ihn als ein selbstgenügsames Wesen, das ihn der natürlichen und sozialen Welt gegenüberstellte. Und dennoch waren gerade mit ihm, unter vollständiger Berücksichtigung der Tatsache, dass der Stellenwert der „menschlichen Problematik“ in verschiedenen philosophischen Systemen unterschiedlich war, stets die Hauptrichtungen des philosophischen Denkens im Laufe seiner gesamten Geschichte verbunden.

Die Spezifik des philosophischen Problemkreises, der mit dem Menschen verbunden ist, bildete sich nicht sofort heraus. Die Geschichte der Philosophie ist ein komplizierter und langwieriger Prozess sich abwechselnder Methoden und Zielsetzungen. Die Philosophie der Erkenntnis des Menschen erforderte vor allem die Etablierung einer besonderen Methode der Erkenntnis, bei der der Mensch gleichzeitig Subjekt und Objekt dieses Prozesses ist.

In der antiken Philosophie wurde er vorwiegend als Mikrokosmos betrachtet, der in seinen menschlichen Erscheinungen einem höheren Prinzip, dem Schicksal, unterworfen war.

Im System der christlichen Weltanschauung begann der Mensch als ein Wesen wahrgenommen zu werden, in dem von Natur aus untrennbar und widersprüchlich zwei Prinzipien verbunden sind: Seele und Körper, sowie Mensch und Gott. Zum Beispiel stellte sich Augustinus die Seele als vom Körper unabhängig vor und identifizierte gerade sie mit dem Menschen, während Thomas von Aquin den Menschen als eine Einheit von Körper und Seele betrachtete, als ein Wesen, das zwischen Tieren und Engeln vermittelt. Das menschliche Fleisch ist die Arena niederer Leidenschaften und Begierden. Daraus ergibt sich das ständige Streben des Menschen nach der Erfassung des göttlichen Lichts und der Wahrheit, was ihn von den Fesseln des Teufels befreit. Dieser Umstand bedingt die Spezifik der menschlichen Beziehung zur Welt: Hier zeigt sich eindeutig das Bestreben, nicht nur die eigene Essenz zu erkennen, sondern auch an der höchsten Essenz, Gott, teilzuhaben und dadurch Trost im Leid und Rettung am Tag des Jüngsten Gerichts zu finden. Dieser Anschauung ist der Gedanke an die Endlichkeit des menschlichen Seins fremd: Der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele verschönert oft das harte irdische Dasein.

Die Philosophie der Neuzeit sah im Menschen, nach dem Christentum, vor allem sein geistiges Wesen. Wir schöpfen bis heute aus den besten Werken dieser Periode diamantene Streuungen feinster Beobachtungen über das innere Leben des menschlichen Geistes, über den Sinn und die Form der Operationen der menschlichen Vernunft, über die geheimen, in der persönlichen Tiefe verborgenen Triebfedern menschlicher Gedanken und Taten. Die Naturwissenschaft konnte unübertroffene Beispiele naturalistischer Forschungen über die Natur des Menschen schaffen. Eine noch größere Leistung dieser Zeit war jedoch die Anerkennung der Autonomie der menschlichen Vernunft bei der Erkenntnis ihrer eigenen Essenz.

Die Philosophie des 19. und frühen 20. Jahrhunderts übersteigerte das geistige Prinzip im Menschen, indem sie sein Wesen in einigen Fällen auf das rationale und in anderen auf das irrationale Prinzip reduzierte. Obwohl das Verständnis des tatsächlichen Wesens des Menschen in verschiedenen Theorien oft schon durchschimmerte, mehr oder weniger adäquat von dem einen oder anderen Philosophen, zum Beispiel Georg Wilhelm Friedrich Hegel, formuliert wurde, gab es noch keine ganzheitliche Lehre vom Menschen. Dieser Prozess ähnelte dem Zustand eines Vulkans, der zum Ausbruch bereit ist, aber noch zögert und auf die letzten, entscheidenden Stöße der inneren Energie wartet. Mit der Zeit rückt der Mensch in das Zentrum des philosophischen Wissens, von dem Fäden ausgehen, die ihn über die Gesellschaft mit dem gesamten unermesslichen Universum verbinden.

„Jeder Mensch ist kompliziert und tief wie das Meer, besonders der moderne, nervöse Mensch“, bemerkte Fjodor Michailowitsch Dostojewski.

Die Manifestationen des menschlichen Wesens sind äußerst vielfältig: Vernunft und Wille, Charakter und Emotionen, Arbeit und Kommunikation. Aber welches davon ist das unterscheidende Merkmal? Der Mensch denkt, freut sich, leidet, liebt und hasst, strebt ständig nach etwas; er erreicht das Gewünschte und, unzufrieden damit, eilt er neuen Zielen und Idealen entgegen.

Platon spricht in seinen Dialogen davon, dass der Mensch ein „zweibeiniges Tier ohne Federn“ sei. Der Mensch hat in der Tat, ohne Federn zu haben, zwei Beine. Aber in dieser scherzhaften Definition wurde das Wesentliche, die Essenz des Menschen, übersehen. Wie Blaise Pascal bemerkte, verliert der Mensch sein menschliches Wesen nicht, wenn er zwei Beine verliert, und ein Hahn erwirbt keine menschlichen Eigenschaften, wenn er Federn verliert. Und nach den Worten von Fjodor Michailowitsch Dostojewski ist „...die beste Definition des Menschen: ein Wesen auf zwei Beinen und undankbar.“ Denken wir darüber nach, welches das unterscheidendste Merkmal für den Menschen ist. Dieses Merkmal ist vor allem die Arbeit. Die Arbeit ist nicht nur ein unterscheidendes, sondern ein essenzielles Merkmal des Menschen.

Durch die Arbeit verändert der Mensch ständig die Bedingungen seiner Existenz, indem er sie entsprechend seinen sich ständig entwickelnden Bedürfnissen umgestaltet, er schafft die Welt der materiellen und geistigen Kultur, die vom Menschen in dem Maße geschaffen wird, in dem der Mensch selbst von der Kultur geformt wird.

Wenn man sich auch nur für eine Minute vorstellen könnte, dass es keine Wissenschaft, Literatur und alle Arten von Kunst sowie Philosophie und Religion gäbe und gegeben hätte, dann stände vor uns etwas, das in seiner Erfahrung bis zur Kargheit wie ausgedörrt wäre. Und dieses Austrocknen der menschlichen Erfahrung würde sich als so katastrophal erweisen, dass mit ihm auch der gesellschaftlich entwickelte Mensch verdunsten würde. Es bliebe nur eine Art hässliche Ähnlichkeit von ihm übrig. Die Arbeit ist in ihrer einzelnen Erscheinung unmöglich und tritt von Anfang an als kollektive, soziale auf. Jeder muss wie eine Biene in den Bienenstock mit seinem Beitrag den materiellen und geistigen Reichtum der Gesellschaft ergänzen. Johann Gottlieb Fichte war der Ansicht, dass der Begriff des Menschen sich nicht auf den einzelnen Menschen bezieht, da dieser nicht gedacht werden kann, sondern nur auf die Gattung: Es ist unmöglich, die Eigenschaften eines einzelnen Menschen, der für sich allein genommen wird, außerhalb der Beziehung zu anderen Menschen, das heißt außerhalb der Gesellschaft, zu analysieren.