Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Der Mensch und sein Sein in der Welt

Über die Vieldimensionalität des Menschen

Über die vier Dimensionen des Wesens des Menschen. Wir nähern uns dem Menschen mit vier verschiedenen Dimensionen seines Wesens: der biologischen, der psychischen, der sozialen und der kosmischen. Das Biologische äußert sich in anatomisch-physiologischen, genetischen Phänomenen sowie in nervös-zerebralen, elektrochemischen und einigen anderen Prozessen des menschlichen Organismus. Unter dem Psychischen versteht man die innere seelisch-geistige Welt des Menschen, seine bewussten und unbewussten Prozesse, seinen Willen, seine Erlebnisse, sein Gedächtnis, seinen Charakter, sein Temperament und so weiter. Aber kein Aspekt allein offenbart das Phänomen Mensch in seiner Ganzheit. Der Mensch, sagen wir, ist ein vernunftbegabtes Wesen. Was stellt in diesem Fall sein Denken dar: unterliegt es nur biologischen Gesetzmäßigkeiten oder nur sozialen? Jede kategorische Antwort wäre eine offensichtliche Vereinfachung: Das menschliche Denken stellt ein komplex organisiertes biopsychosoziales Phänomen dar, dessen materielles Substrat natürlich der biologischen, genauer gesagt der physiologischen, Messung unterliegt, dessen Inhalt, die konkrete Füllung, jedoch eine bedingungslose Verflechtung von Psychischem und Sozialem ist, und zwar eine solche, in der das Soziale, vermittelt durch die emotional-intellektuell-volitive Sphäre, als Psychisches auftritt.

Das Soziale und das Biologische, die in untrennbarer Einheit im Menschen existieren, fixieren in der Abstraktion lediglich die extremen Pole in der Vielfalt menschlicher Eigenschaften und Handlungen. Wenn man also in der Analyse des Menschen zum biologischen Pol geht, „steigen“ wir auf die Ebene der Existenz seiner organismischen, das heißt biophysikalischen, physiologischen, Gesetzmäßigkeiten herab, die auf die Selbstregulation der substanziell-energetischen Prozesse als stabiles dynamisches System ausgerichtet sind, das danach strebt, seine Ganzheit zu bewahren.

Die psychologische Wissenschaft liefert reiches experimentelles Material, das bezeugt, dass die Existenz und Entwicklung einer normalen menschlichen Psyche nur unter den Bedingungen einer normalen menschlichen Gesellschaft möglich ist und dass im Gegenteil das Fehlen von Kommunikation, die Isolation des Individuums zu Störungen des Zustands seines Bewusstseins sowie der emotional-volitiven Sphäre führt. Somit setzt die Idee des Menschen einen anderen Menschen oder genauer gesagt, andere Menschen voraus.

Das Kind kommt bereits mit dem gesamten anatomisch-physiologischen Reichtum zur Welt, der von der Menschheit in den vergangenen Jahrtausenden angesammelt wurde. Aber ein Kind, das die Kultur der Gesellschaft nicht in sich aufgenommen hat, erweist sich als das am schlechtesten an das Leben angepasste aller Lebewesen. Es sind Fälle bekannt, in denen durch unglückliche Umstände ganz kleine Kinder zu Tieren gerieten. Und was geschah? Sie erlernten weder den aufrechten Gang noch die artikulierte Sprache, und die von ihnen hervorgebrachten Laute ähnelten den Lauten jener Tiere, unter denen sie lebten. Ihr Denken erwies sich als so primitiv, dass man nur mit einer gewissen Einschränkung davon sprechen kann. Dies ist ein anschauliches Beispiel dafür, dass der Mensch im eigentlichen Sinne des Wortes ein soziales Wesen ist.

Das Wesen des Menschen ist nicht abstrakt, sondern konkret-historisch, das heißt, sein Inhalt, der im Prinzip sozial bleibt, ändert sich in Abhängigkeit vom konkreten Inhalt der Epoche, dem soziokulturellen und kulturell-alltäglichen Kontext und so weiter. Im ersten Schritt der Betrachtung der Persönlichkeit treten jedoch ihre individuellen Momente notwendigerweise in den Hintergrund, die Hauptfrage bleibt die Klärung ihrer universellen Eigenschaften, mit deren Hilfe der Begriff des menschlichen Wesens als solches definiert werden könnte. Der Ausgangspunkt eines solchen Verständnisses ist die Interpretation des Menschen als Subjekt der Arbeitstätigkeit, auf deren Grundlage sich die sozialen Beziehungen formen und entwickeln.

Ohne den Anspruch auf den Status einer Definition zu erheben, fassen wir die wesentlichen Merkmale des Menschen kurz zusammen. Der Mensch ist verkörperter Geist und vergeistigte Leiblichkeit, ein geistig-materielles, mit Vernunft begabtes Wesen. Und gleichzeitig ist er das Subjekt der Arbeit, der sozialen Beziehungen und der Kommunikation mithilfe der artikulierten Sprache. Dabei meinen wir, wenn wir von der sozialen Natur des Menschen sprechen, nicht, dass ihn nur die soziale Umwelt formt. Das Soziale wird hier als Alternative zum subjektivistischen Ansatz zum Menschen verstanden, der seine individuellen psychologischen Besonderheiten verabsolutiert. Ein solches Konzept der Sozialität ist einerseits eine Alternative zu individualistischen Interpretationen, andererseits leugnet es nicht das biologische Prinzip im Menschen, das ebenfalls einen universellen Charakter hat.

Ursachen biologischer Art bestimmen die individuell-einzigartigen Besonderheiten der Menschen: Die von den Eltern übernommene Genausstattung ist einzigartig. Sie trägt Informationen, die die Entfaltung der nur diesem Menschen eigenen Merkmale prädeterminieren: die Besonderheiten des Temperaments, des Charakters, die Gesichtszüge und überhaupt das gesamte körperliche Erscheinungsbild. Im Leben gibt es zwar ähnliche Menschen, aber sie sind weit von der Identität entfernt. Sogar eineiige Zwillinge, die in der Kindheit fast als ununterscheidbar wahrgenommen werden, erwerben mit der Zeit individuell-besondere Merkmale.

Schon Aristoteles definierte den Menschen als ein „politisches Tier“, womit er die Existenz zweier Prinzipien in ihm betonte: des biologischen und des sozialen, das heißt, der Mensch ist nicht nur eine biologische Art, sondern in erster Linie ein Subjekt gesellschaftlicher Beziehungen. Schon von seiner Geburt an bleibt der Mensch nicht allein mit sich selbst, in den vier Wänden seines individuellen Horizonts; er wird an alle Errungenschaften der Vergangenheit und Gegenwart, an die Gedanken und Gefühle der gesamten Menschheit herangeführt. Wenn man also in der Analyse des Menschen zu seinem sozialen Wesen geht, ausgehend von seiner morphologischen und physiologischen Ebene und weiter zu seiner psychophysiologischen und seelisch-geistigen Struktur, dann verschieben wir uns dadurch in den Bereich der sozialpsychologischen Erscheinungen des Menschen. Mit seiner organismischen Ebene ist er in den natürlichen Zusammenhang der Erscheinungen einbezogen und unterliegt der natürlichen Notwendigkeit, während er mit seiner persönlichen Ebene dem sozialen Sein, der Gesellschaft, der Geschichte der Menschheit, der Kultur zugewandt ist. Das Leben des Menschen außerhalb der Gesellschaft ist ebenso unmöglich wie das Leben einer Pflanze, die aus der Erde gerissen und auf trockenen Sand geworfen wird. Nehmen Sie, sagt Wladimir Solowjow, einem beliebigen Menschen alles weg, was er anderen verdankt, angefangen bei seinen Eltern bis hin zum Staat und der Weltgeschichte, und nicht nur von seiner Freiheit, sondern auch von seiner Existenz selbst bleibt absolut nichts übrig.

Zu verschiedenen Erkenntnis- und praktischen Zwecken können sich die Akzente auf das Biologische oder Sozialpsychologische im Menschen etwas in die eine oder andere Richtung verschieben. Aber in der abschließenden Erfassung muss notwendigerweise eine Vereinigung dieser Seiten des Menschen erfolgen. Man kann und muss zum Beispiel untersuchen, wie sich das natürliche, biologische Wesen des gesellschaftlich entwickelten Menschen manifestiert oder umgekehrt, das sozialpsychologische Wesen des natürlichen Prinzips im Menschen, aber der Begriff des Menschen selbst, seiner Persönlichkeit, muss in beiden Untersuchungen auf dem Begriff der Einheit des Sozialen, Biologischen und Psychischen beruhen. Andernfalls verlässt die Betrachtung den Bereich der eigentlichen menschlichen Sphäre und schließt sich entweder naturwissenschaftlichen und biologischen Untersuchungen an, die ihr eigenes wissenschaftliches Teilziel haben, oder der Kulturwissenschaft, die vom unmittelbar handelnden Menschen absieht.

Das Verhältnis von Biologischem und Sozialem im Menschen. Die eingeschränkte Betrachtung des Menschen entweder im Rahmen eines rein kulturologischen Ansatzes oder innerhalb der engen Grenzen der Biologie, insbesondere der Genetik, Physiologie, Psychologie, Medizin und so weiter, führt oft zu vereinfachten Interpretationen des Verhältnisses von Biologischem und Sozialem im Menschen. Auf der Grundlage dieser Vereinfachung entstehen verschiedene Versionen des Panbiologismus und des Pansoziologismus. Zum Beispiel werden verschiedene soziale Missstände und sogar Missbildungen durch unüberwindbare natürliche Qualitäten des Menschen erklärt. Selbst die neuesten Konzepte des Sozialbiologismus und Sozialdarwinismus stellen auf die alternativ gestellte Frage „Gene oder Gesellschaft“ die Gene an die erste und führende Stelle. Dabei wird das biologische Schicksal der Menschheit sehr vielfältig dargestellt. Einige Optimisten glauben, dass das bestehende Vererbungssystem der Menschheit die Ergebnisse ihrer Entwicklung als einzigartige biologische Art vollwertig widerspiegelt. Ihre Stabilität und Perfektion sind so groß, dass sie unbegrenzt lange innerhalb der absehbaren Zukunft dienen kann. Andere behaupten, dass der Mensch als biologische Art bereits dem Niedergang zuneige. Der Grund dafür wird in der Schaffung einer eigenen Lebensumwelt und den Erfolgen der Medizin gesehen, dank derer sich die Menschheit der harten Wirkung der natürlichen Selektion entzogen hat und sich der Last des erhöhten Drucks angesammelter Mutationen aufbürdet. Soziale Stürme und Explosionen spiegeln aus dieser Sicht das Erlöschen des menschlichen Geschlechts wider. Wieder andere meinen, dass der Mensch, als biologisch junge Art, immer noch zu viele Gene von Tieren in seinem Erbgut trägt. Das soziale Umfeld, in dem er lebt, wurde nicht durch die Geschichte der Menschheit geschaffen, sondern nur durch die Tätigkeit ausgewählter Vertreter. Diese Ansicht begründet nicht nur verschiedene Arten von Elitarismus, sondern auch dessen Kehrseite, den theoretischen Rassismus. Siehe: Frolow Iwan Timofejewitsch, Perspektiven des Menschen. Moskau 1979.

Die beiden letzteren Doktrinen gehen davon aus, dass die genetische Natur des Menschen insgesamt einer Korrektur bedarf und dass die unmittelbare Zukunft der Menschheit aufgrund biologischer Faktoren der Vernichtung droht. Unter solchen Bedingungen kann nur die Genetik, indem sie die biologische Evolution „in ihre Hände nimmt“, diese unheilvolle Bedrohung abwenden. Und auf der Welle dieser Ideen taucht eine leicht erneuerte Eugenik auf, die maßgeblich erklärt, dass die Wissenschaft, ob wir es wollen oder nicht, eine gezielte Kontrolle über die Reproduktion des menschlichen Geschlechts, eine partielle Selektion zum „Nutzen“ der Menschheit, durchführen muss. Wenn man von den rein genetischen Möglichkeiten der Selektion absieht, entstehen viele moralisch-psychologische Fragen: Wie soll bestimmt werden, wer einen Genotyp mit den gewünschten Merkmalen besitzt, und überhaupt, wer soll und kann entscheiden, was genau wünschenswert ist.

Die Hypertrophie genetischer Faktoren und selektiver Möglichkeiten, die dem Sozialbiologismus und Sozialdarwinismus eigen ist, hat die Verringerung des sozialen Prinzips im Menschen zur Voraussetzung. Der Mensch ist tatsächlich ein Naturwesen, aber gleichzeitig ein sozial-natürliches Wesen. Die Natur gibt dem Menschen deutlich weniger, als das Leben in der Gesellschaft von ihm verlangt. Es ist noch ein weiterer Fehler der genannten Konzepte festzustellen, neben der Ignorierung des sozialen Moments. Wenn man von biologischen Faktoren spricht, darf man sie nicht nur auf genetische reduzieren. Es müssen auch die physiologischen Aspekte der individuellen Entwicklung berücksichtigt werden, insbesondere diejenigen, die einen pathologischen Effekt hervorrufen, weil gerade sie die biologische Komponente des Menschen verändern, der in diesem Fall ganz anders beginnt, auch soziale Faktoren wahrzunehmen.

Besonders hingewiesen werden muss auf jene Konzepte, in denen bei aller äußeren Anerkennung der Wichtigkeit des biologischen Faktors ungerechtfertigt optimistische Behauptungen über die Möglichkeit einer schnellen und unumkehrbaren Veränderung der menschlichen Natur in die gewünschte Richtung allein durch äußere erzieherische Einwirkungen geäußert werden. Die Geschichte kennt viele Beispiele dafür, wie sich die soziale Psychologie mithilfe mächtiger sozialer Hebel veränderte bis hin zu Massenpsychosen, aber diese Prozesse waren immer kurzlebig und, was am wichtigsten ist, umkehrbar. Der Mensch kehrt nach einer vorübergehenden Ekstase immer zu seinem Ausgangszustand zurück und verliert dabei manchmal sogar erreichte Fortschritte. Kulturologische Sturmläufe und kurzfristige, zermürbende Sprints haben keinen historischen und sozialen Sinn, sie desorientieren nur den politischen Willen und schwächen die Wirksamkeit der sozialen Hebel selbst.

Auf welche Weise vereinen sich nun im Menschen sein biologisches und soziales Prinzip? Der Mensch wird als biosoziale Einheit geboren. Das bedeutet, dass er mit nicht vollständig ausgebildeten anatomisch-physiologischen Systemen zur Welt kommt, die sich unter sozialen Bedingungen zu Ende ausbilden, das heißt, sie sind genetisch als eben menschlich angelegt. Der Mechanismus der Vererbung, der die biologische Seite des Menschen bestimmt, schließt auch sein soziales Wesen ein. Der Neugeborene ist keine tabula rasa, auf die die Umwelt ihre bizarren Muster des Geistes „zeichnet“. Die Vererbung stattet das Kind nicht nur mit rein biologischen Eigenschaften und Instinkten aus. Es besitzt von Anfang an eine besondere Fähigkeit zur Nachahmung von Erwachsenen, deren Handlungen, Laute und so weiter. Ihm ist Neugier eigen, und das ist bereits eine soziale Qualität. Es ist fähig, betrübt zu sein, Angst und Freude zu empfinden, sein Lächeln ist angeboren. Und das Lächeln ist ein Privileg des Menschen. Somit kommt das Kind eben als menschliches Wesen zur Welt. Und dennoch ist es im Moment der Geburt nur ein Kandidat für den Menschen. Es kann keineswegs in Isolation zu ihm werden: Es muss lernen, Mensch zu werden. Die Gesellschaft führt es in die Welt der Menschen ein, sie reguliert und füllt sein Verhalten mit sozialem Inhalt.

Jeder gesunde Mensch besitzt Finger, die seinem Willen gehorchen, er kann einen Pinsel und Farben nehmen und anfangen zu malen. Aber das macht ihn nicht zu einem echten Maler. Genauso ist es mit dem Bewusstsein, das nicht unser natürliches Eigentum ist. Bewusste psychische Phänomene bilden sich im Laufe des Lebens infolge von Erziehung, Bildung, aktiver Beherrschung der Sprache und der Welt der Kultur. Somit dringt das gesellschaftliche Prinzip durch das Psychische in das Innere der Biologie des Individuums ein, die in dieser umgewandelten Form die Grundlage, oder das materielle Substrat, seiner psychischen, bewussten Lebensaktivität bildet.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Mensch eine ganzheitliche Einheit der biologischen, organismischen, psychischen und sozialen Ebenen darstellt, die sich aus zwei Komponenten formen: der natürlichen und der sozialen, der ererbten und der im Laufe des Lebens erworbenen. Dabei ist das menschliche Individuum nicht die einfache arithmetische Summe des Biologischen, Psychischen und Sozialen, sondern ihre integrale Einheit, die zur Entstehung einer neuen qualitativen Stufe, der menschlichen Persönlichkeit, führt.

Der historische Charakter der Beziehung zwischen Mensch und Gesellschaft. Die gesamte geistige Verfassung des Menschen trägt das deutliche Siegel des gesellschaftlichen Seins. In der Tat sind die praktischen Handlungen des Menschen der individuelle Ausdruck der historisch gewachsenen gesellschaftlichen Praxis der Menschheit. Die Werkzeuge, die der Mensch benutzt, tragen in ihrer Form die von der Gesellschaft entwickelte Funktion, die die Art ihrer Anwendung prädeterminiert. Jeder Mensch berücksichtigt bei Beginn einer Tätigkeit das, was bereits geleistet wurde. Alles, was der Mensch besitzt, wodurch er sich von Tieren unterscheidet, ist das Ergebnis seines Lebens in der Gesellschaft. Außerhalb der Gesellschaft wird das Kind nicht zum Menschen.

Der Reichtum und die Komplexität des sozialen Inhalts der Persönlichkeit sind bedingt durch die Vielfalt ihrer Beziehungen zum gesellschaftlichen Ganzen, den Grad der Akkumulation und Brechung verschiedener Bereiche des gesellschaftlichen Lebens in ihrem Bewusstsein und ihrer Tätigkeit. Deshalb ist das Entwicklungsniveau der Persönlichkeit ein Indikator für das Entwicklungsniveau der Gesellschaft und umgekehrt. Die Persönlichkeit löst sich jedoch nicht in der Gesellschaft auf. Sie behält die Bedeutung einer einzigartigen und eigenständigen Individualität und leistet ihren Beitrag zum gesellschaftlichen Ganzen.

Im Stammesrecht war gerade der Stamm das Rechtssubjekt. Die persönlichen Interessen waren noch nicht von den Interessen des Kollektivs getrennt, und die Persönlichkeit als solche fehlte noch. Im Prozess der Entwicklung der Arbeit und der darauf basierenden Bereicherung der gesellschaftlichen Beziehungen erfolgt eine Differenzierung der sozialen Funktionen der Menschen. Indem sie persönliche Rechte und Pflichten, persönliche Namen, einen bestimmten Grad persönlicher Verantwortung erwerben, sonderten sich die Menschen immer mehr vom ursprünglich schwach gegliederten gesellschaftlichen Ganzen als eigenständige Akteure ab. Der Mensch wird zur Persönlichkeit.

In der feudalen Gesellschaft gehörte das Individuum vor allem einem bestimmten Stand an. Dadurch wurden die Rechte und Pflichten der Persönlichkeit bestimmt. Das Problem der Persönlichkeit in der Gesellschaft wurde in zwei Ebenen gestellt: in der juristischen, bestimmt durch das Feudalrecht, und als Verhältnis von göttlicher Vorsehung und Willensfreiheit des Individuums.

In der Zeit der Entstehung des Kapitalismus beginnt der Kampf um die Freiheit der Persönlichkeit, gegen das hierarchische Ständesystem. Zunächst beschränkte sich die Forderung nach Freiheit der Persönlichkeit hauptsächlich auf die Forderung nach Gedankenfreiheit. Dann entwickelte sie sich zur Forderung nach bürgerlicher und politischer Freiheit, nach Freiheit der Privatinitiative.

Die Blütezeit des Kapitalismus ist die Ära des Individualismus. Arthur Schopenhauer drückte die egoistische Psychologie des Individualismus aus, indem er beispielsweise betonte, dass jeder über alles herrschen und alles vernichten möchte, was sich ihm widersetzt; jeder hält sich für den Mittelpunkt der Welt; er zieht sein eigenes Dasein und Wohlergehen allem anderen vor; er ist bereit, die Welt zu vernichten, nur um sein eigenes Ich etwas länger zu erhalten.

Die Persönlichkeit kann nur in einer freien Gesellschaft frei sein. Die Persönlichkeit ist frei, wo sie nicht nur ein Mittel zur Verwirklichung gesellschaftlicher Ziele ist, sondern auch ein Selbstzweck für die Gesellschaft darstellt. Nur eine hoch organisierte Gesellschaft schafft die Bedingungen für die Herausbildung einer aktiven, allseitigen, selbsttätigen Persönlichkeit und macht gerade diese Qualitäten zum Maßstab der Bewertung der Würde des Menschen. Gerade eine hoch organisierte Gesellschaft benötigt solche Persönlichkeiten. Im Prozess der Schaffung einer solchen Gesellschaft entwickeln die Menschen in sich das Gefühl der eigenen Würde.

Abschließend betonen wir zusammenfassend, dass der Mensch ein soziales, biologisches und kosmisches Wesen ist: Er ist undenkbar ohne die Gesellschaft, da zur Realität seines Wesens nicht nur er selbst als etwas Endliches gehört, sondern auch die gesamte Gesellschaft, die gesamte Geschichte der Menschheit; ferner ist er undenkbar außerhalb seiner biologischen, psychophysischen Organisation; er ist auch undenkbar außerhalb des Kosmos, dessen Einfluss er jede Sekunde erfährt und in den er mit seinem gesamten Wesen „eingeschrieben“ ist.

Der Mensch im Licht des Universums. Neben den betrachteten Dimensionen des Menschen kann man auch von seiner kosmischen Dimension sprechen: Wir existieren genau so, weil das Universum so ist. Das Universum ist so, wie es ist, wie es geschaffen wurde. Wir existieren in ihm auf dem Planeten Erde, und dieser ist ein Teil des Weltalls. Der Kosmos scheint so konzipiert zu sein, dass die Entstehung und Existenz des Menschen berücksichtigt wurde. Und die Bedingungen des Seins sind sozusagen für das Leben auf der Erde und den Menschen als dessen Spitze vorbereitet.

Wer von uns spürt nicht die Verschmelzung mit der Natur, spürt nicht den geheimen Sinn der natürlichen Elemente?! Wir erleben jede Sekunde das Gefühl der Einheit unseres Seins und der kosmischen Unendlichkeit. Der Mensch kann sich nicht als ein von den in der Natur herrschenden Beziehungen freies Wesen betrachten: Denn er selbst ist auch ein Naturwesen, sein soziales Wesen hebt sein natürliches Prinzip nicht auf.

Der Mensch hat, wie jedes andere Lebewesen, seine Umwelt, die sich in ihm auf eigentümliche Weise in der Wechselwirkung all seiner Bestandteile bricht. In jüngster Zeit wird in den Humanwissenschaften immer mehr die Tatsache des Einflusses der Umwelt auf den Zustand des Organismus und der Psyche bewusst, der das Gefühl von Komfort oder Unbehagen bestimmt. Was den Körper und die Seele und ihre Beziehung zum Sonnensystem und zum Kosmos im Allgemeinen betrifft, so ist anzumerken, dass die Astrologie die Schicksale der Menschen und Völker sowie jedes Einzelnen mit der Anordnung der Planeten in Verbindung bringt, wobei diese Abhängigkeit sowohl den Moment der Empfängnis und der Geburt des Kindes als auch den gesamten Lebensweg und verschiedene Wechselfälle betrifft. Die Astrologie kann natürlich nicht zur Wissenschaft gezählt werden, obwohl sie in ihren Berechnungen etwas sehr Vages erfasst, aber sie kann sicherlich nicht beanspruchen, die Schicksale des menschlichen Daseins zu enthüllen: Das ist keinem Menschen gegeben. Dennoch kann die Astrologie nicht einfach als Aberglaube abgetan werden. Sie kann eher zu einer der außerwissenschaftlichen Formen der Erkenntnis gezählt werden. Denn das Leben jedes Menschen von der Empfängnis bis zur Geburt und die gesamte nachfolgende Zeit bis zum Ende des irdischen Daseins ist „dicht“ in den Kontext der Natur eingeschrieben und kann im Prinzip nicht in irgendeiner Weise von dem abhängen, was in der Natur geschieht. Es ist zum Beispiel bekannt, dass Johann Wolfgang von Goethe und Alexander Puschkin Meteopathen waren, das heißt, sie reagierten schmerzhaft auf alle Arten von Brüchen in der Natur, auf die Jahreszeiten, auf Druck- und Temperaturschwankungen und so weiter. Und in unserer Zeit, in der wir durch die Kräfte des ungezügelten technischen Fortschritts natürliche Prozesse „aufgewühlt“ haben, kann sich die schädliche Wirkung der „kranken“ Natur nicht nicht auf uns auswirken. Und seriöse Wissenschaftler sollten verschiedene außerwissenschaftliche Formen der Erkenntnis nicht ablehnen.

Die philosophische Erfassung des Menschen wäre wesentlich unvollständig ohne seine Betrachtung im System Mensch – Universum.

Unser Leben hängt in größerem Maße, als wir denken, von den Erscheinungen der Natur ab. Wir leben auf einem Planeten, in dessen Tiefen ständig eine Vielzahl noch unbekannter, aber uns beeinflussender Prozesse brodelt, und er selbst wird als eine Art Sandkorn in seinen Kreisbewegungen in die kosmischen Abgründe getragen. Die Abhängigkeit des Zustands des menschlichen Organismus von natürlichen Prozessen, Temperaturschwankungen, Schwankungen der geomagnetischen Felder, Sonnenstrahlung und so weiter, spiegelt sich meistens in seinem nervös-psychischen Zustand und überhaupt im Zustand des Organismus wider.

Verschiedene Orte der Erde erweisen sich als mehr oder weniger günstig für den Menschen. Zum Beispiel kann die Einwirkung von für den Organismus wohltuenden unterirdischen Strahlungen zur Befreiung von nervösen Belastungen oder zur Linderung einiger Beschwerden des Organismus beitragen. Die meisten natürlichen Einflüsse auf den menschlichen Organismus bleiben bis heute unbekannt, die Wissenschaft hat nur einen verschwindend kleinen Teil davon erkannt. So ist bekannt, dass ein Mensch sofort sterben würde, wenn er in eine magnetfeldfreie Umgebung gebracht würde. Es ist bemerkt worden, dass die Kommunikation mit Tieren in der Regel das Wohlbefinden des Menschen verbessert. Die Biomasse aller Lebewesen erzeugt ein besonderes Biofeld. Die Menschen ermüden nicht von Hunden, Katzen und anderen Haustieren, sie empfinden nicht das Unbehagen, das in der menschlichen Kommunikation so verbreitet ist, durch die Biofeldwirkung von Tieren. Im Gegenteil, der Mensch erhält von ihnen sogar eine Art Energiestoß. Es ist festgestellt worden, dass Katzen und Pferde negative Stresszustände des Menschen beseitigen. Folglich interagiert der Mensch mit der natürlichen Umwelt nicht nur auf der funktional-organismischen Ebene, sondern auch auf der emotional-geistigen. Wem ist zum Beispiel nicht die wohltuende emotionale Wirkung bekannt, die das Gefühl der vollständigen Verschmelzung mit der Natur auf die Psyche ausübt. Johann Wolfgang von Goethe erinnerte sich sein Privatsekretär Johann Peter Eckermann, ließ einmal einen blühenden Lorbeerbusch und eine japanische Pflanze bringen und auf den Tisch stellen. Eckermann sagte, dass beide Pflanzen unterschiedlich wirkten: Der Lorbeer beruhige die Seele, erfreue und liebkose sie, während die japanische Blume sie im Gegenteil betrübe und vergröbere. „Im Allgemeinen haben Sie recht“, sagte Goethe, „deshalb wird wohl auch angenommen, dass die Pflanzenwelt eines Landes die seelische Verfassung seiner Bewohner beeinflusst. Und natürlich wird derjenige, der sein ganzes Leben lang unter mächtigen, strengen Eichen lebt, ein anderer Mensch, als derjenige, der täglich in transparenten Birkenhainen spazieren geht. Man muss nur bedenken, dass nicht alle Menschen so empfindlich sind wie wir beide und dass sie fest auf den Füßen stehen und äußeren Eindrücken nicht erlauben, über sie zu triumphieren. Wir wissen genau, dass neben angeborenen und rassischen Eigenschaften der Charakter eines Volkes in direkter Abhängigkeit vom Boden und Klima, von der Nahrung und den Beschäftigungen geformt wird. Man muss auch bedenken, dass primitive Stämme sich in den meisten Fällen auf Ländereien niederließen, die ihnen gefielen, das heißt, wo die Gegend selbst mit dem angeborenen Charakter des Stammes harmonierte.“

Der Begriff der Natur ist nicht nur auf die Sphäre der Erde beschränkt, sondern schließt den Kosmos insgesamt ein. Die Erde ist kein im Universum isolierter kosmischer Körper. In der modernen Wissenschaft gilt es als fest etabliert, dass das Leben auf der Erde unter dem Einfluss kosmischer Prozesse entstanden ist. Daher ist es ganz natürlich, dass jeder lebende Organismus irgendwie mit dem Kosmos interagiert. So beeinflussen Sonnenstürme und die damit verbundenen elektromagnetischen Störungen die Zellen, das Nerven- und Gefäßsystem des Organismus, das Wohlbefinden des Menschen, seine Psyche. Wir leben im Einklang mit der gesamten kosmischen Sphäre, und jede ihrer Veränderungen wirkt sich auf unseren Zustand aus.

Das Problem der „Eingeschriebenheit“ von lebenden Organismen in den Kontext der Energie-Informations-Wechselwirkungen, die im Universum stattfinden, wird derzeit intensiv erforscht. Es besteht die Annahme, dass nicht nur die Entstehung des Lebens auf der Erde, sondern auch das sekundengenaue Funktionieren lebender Systeme nicht von der ständigen Wechselwirkung mit verschiedenen Arten von Strahlungen, bekannten und noch unbekannten, getrennt werden kann, die aus dem Kosmos kommen.

Wir wurden mit einer ziemlich begrenzten Ansicht über das Leben erzogen, als Ergebnis des Spiels elementarer Kräfte des irdischen Daseins. Aber das ist bei weitem nicht der Fall, was Denker der fernen Vergangenheit intuitiv verstanden, indem sie den Menschen im Kontext des gesamten Weltalls als Mikrokosmos im Makrokosmos betrachteten. Diese „Eingeschriebenheit“ des Menschen und alles Lebendigen in den Kontext des Weltalls, seine Abhängigkeit von allen darin stattfindenden Ereignissen, drückte sich stets in der Mythologie, in der Religion, in der Astrologie, in der Philosophie und in den wissenschaftlichen Anschauungen und überhaupt in der gesamten menschlichen Weisheit aus. Möglicherweise hängt das Leben in einem viel größeren Maße von den Einflüssen der Kräfte des Kosmos ab, als wir denken. Und die Dynamik dieser Kräfte zwingt ausnahmslos alle Zellen des lebenden Organismus und nicht nur das Herz, im Einklang mit dem „kosmischen Herzen“ zu schlagen, in unendlicher Harmonie mit den Himmelskörpern und Prozessen, natürlich vor allem mit jenen, die uns am nächsten sind, mit den Planeten und der Sonne. Die Rhythmen des Kosmos üben einen enormen Einfluss auf die Dynamik der Veränderung der Biofelder von Pflanzen, Tieren und Menschen aus. Unsere Zeit ist durch erhöhte Aufmerksamkeit nicht nur für kosmische Probleme, sondern im gleichen Maße auch für die Mikrowelt gekennzeichnet. Es offenbart sich eine erstaunliche rhythmische Einheitlichkeit, die auf die Universalität rhythmischer Strukturen hindeutet. Anscheinend existiert ein relativ synchroner „Pulsschlag“ in der Makro- und Mikrowelt, einschließlich der Energiesysteme des menschlichen Organismus.

In dieser Hinsicht erscheinen uns die Ideen von Konstantin Tsiolkovsky, Wladimir Wernadski und Alexander Tschischewski als aktuell und weitsichtig. Ihre Ideen besagen, dass wir von allen Seiten von Strömen kosmischer Energie umgeben sind, die uns über enorme Entfernungen von Sternen, Planeten und der Sonne erreichen. Nach Tschischewski ist die Sonnenenergie nicht der einzige Schöpfer der Sphäre des Lebendigen auf der Erde in all ihren niederen und höheren Ebenen der strukturellen Organisation und Funktion. Die Energie unermesslich weit entfernter kosmischer Körper und ihrer Assoziationen hatte eine große Bedeutung für die Entstehung und Evolution des Lebens auf unserem Planeten. Alle kosmischen Körper, ihre Systeme und alle Prozesse, die in den unendlichen Fernen des Weltalls stattfinden, beeinflussen auf die eine oder andere Weise ständig alles Anorganische und Lebendige auf der Erde, einschließlich des Menschen. Tschischewski sagte: „Irgendwo im tiefen Untergrund, in den unterirdischen Schichten des menschlichen Denkens, sammeln sich allmählich Beobachtungen von enormer Wichtigkeit an und reifen die ursprünglichen Impulse grandioser Verallgemeinerungen der Zukunft. Und wenn jemand, der an der Oberfläche dieses lebendig werdenden Ozeans steht, böse und scharf über die Bemühungen lacht, die Welt der astronomischen und die Welt der biologischen Phänomene zu verbinden, so reift in der Tiefe des menschlichen Bewusstseins seit vielen Jahrtausenden der Glaube, dass diese beiden Welten zweifellos miteinander verbunden sind. Und dieser Glaube geht, allmählich durch Beobachtungen bereichert, in Wissen über. Die erstaunlichsten Entdeckungen überraschen uns nicht mehr.“

Wladimir Wernadski führte den Begriff der „Noosphäre“ ein, der die Sphäre des Lebendigen und Vernünftigen auf unserem Planeten bezeichnet. Die Noosphäre ist das natürliche Umfeld des Menschen, das eine prägende Wirkung auf ihn ausübt. Die Vereinigung zweier Momente in diesem Begriff, des biologischen, das Lebendige, und des sozialen, das Vernünftige, ist die Grundlage für ein erweitertes Verständnis des Begriffs „Umwelt“. Es gibt keinen Grund, die Noosphäre für ein rein irdisches Phänomen zu halten, sie kann auch ein allkosmisches Ausmaß besitzen. Leben und Vernunft gibt es anscheinend auch in anderen Welten, so dass der Mensch als Teilchen der Noosphäre ein sozial-planetarisch-kosmisches Wesen ist.

Wenn wir den Grundsatz des Eigenwerts der Persönlichkeit bekräftigen, dürfen wir nicht vergessen, dass die einzelne Persönlichkeit als solche nicht in der Lage ist, die gesamte Fülle des Lebensseins zu verwirklichen. Dies ist dem Einzelmenschen im Prinzip unzugänglich, selbst wenn er, wie Robinson Crusoe, auf einer unbewohnten Insel angesiedelt würde. Die Idee des höheren Ganzen ist mit dem Volk, mit der Gesellschaft verbunden, und jede Gesellschaft hat ihre Geschichte, deren Strom, der sich aus den Tiefen grauer Vorzeit in die unbekannte Zukunft zieht, das bildet, was als Menschheit bezeichnet wird. Nach den Worten von Alexander Herzen „fühlen wir hinter uns, wie hinter einer Uferwelle, den Druck eines ganzen Ozeans der Weltgeschichte; der Gedanke aller Zeitalter ist in diesem Augenblick in unserem Gehirn.“ Im gleichen Sinne äußert sich auch Johann Gottlieb Fichte:

„Ich bilde das notwendige Glied einer großen Kette, die sich in die Ewigkeit vom ersten Menschen bis zur vollen Selbsterkenntnis der Menschheit erstreckt. Alles, was unter den Menschen groß, edel und weise war, alle Wohltäter des Menschengeschlechts, deren Namen in die Geschichte eingeschrieben sind, und jene, die darin unbekannt blieben, sie alle haben für mich gearbeitet, ich bin die Ernte aus den von ihnen gesäten Samen, ich betrete das von ihnen bewohnte Land, ich gehe in ihren Fußstapfen. Und mich ergreift der Wunsch, das von ihnen begonnene Werk fortzusetzen, unser gemeinsames brüderliches Geschlecht glücklicher und weiser zu machen.“

Wir wissen, dass der Mensch im Rechtsstaat ein Bürger ist: Er ist ein Mitglied der bürgerlichen Gesellschaft. Ein echter, vollständiger Mensch-Persönlichkeit ist nur der Bürger: Er ist der Sohn seines Vaterlandes, das einzelne Subjekt der Menschheit, denn der alleinstehende Mensch, sich selbst überlassen, ist machtlos gegen die Naturgewalten, gegen unmenschliche Menschen und räuberische Tiere. Die Verwirklichung unseres individuellen Lebens ist ohne eine entsprechende Integration in die sozial-historische Sphäre unmöglich: Hinter jedem von uns zieht sich die kulturell-historische Schleppe der Weltgeschichte.

Auguste Comte nahm an, dass eine solche Gemeinschaft wie die Nation in ihrer vorhandenen empirischen Wirklichkeit und kollektiven Ganzheit, die konkret existiert und sich entwickelt, etwas an sich nicht völlig Selbstgenügsames ist, obwohl die Nation an sich viel mächtiger und physisch langlebiger ist als jeder einzelne Mensch.

Aber sie stellt, nach den Worten von Wladimir Solowjow, bei weitem nicht immer etwas Würdigeres dar im Vergleich zu einer bestimmten Persönlichkeit, ihrem inneren Wesen nach, im spirituellen Sinne. Wer stand der wahren Fülle der menschlichen Würde näher: der ermordete Gerechte, das Symbol menschlicher Weisheit, Sokrates, in seiner äußeren Ohnmacht oder das über ihn triumphierende griechische, athenische, Bürgertum in seiner inneren Unwahrheit? Und wenn jedoch auch Sokrates, bei aller Fülle seiner persönlichen Würde, in seiner Einzelheit nicht vollständig, oder vollkommen, Mensch war, wenn er der Ergänzung bedurfte, dann natürlich nicht durch sein Bürgertum oder sein Vaterland, das ihm nur den Giftbecher füllte, sondern durch etwas anderes.

Ferner analysiert Wladimir Solowjow das Problem des Verhältnisses von Mensch und Menschheit und sagt, dass, ähnlich wie der Körper nicht aus Punkten, Linien und Figuren besteht, sondern bereits von ihnen vorausgesetzt wird, so auch die Menschheit nicht aus Personen, Familien und Völkern besteht, sondern von ihnen vorausgesetzt wird. Wir sehen, fährt Solowjow fort, dass sich im allgemeinen Verlauf der Weltgeschichte diese einzelnen und kollektiven Elemente des menschlichen Lebens immer mehr annähern, aber dadurch schaffen sie nicht die Menschheit in ihrem eigentlichen Wesen, denn sie wird bereits durch diese vereinigende Bewegung als deren notwendige Grundlage, Anregung und Führung vorausgesetzt. Wenn die Weltgeschichte die aufeinanderfolgende und systematische Sammlung privater Elemente ist, die sich zusammen zur extremen Realität der ganzen Menschheit zusammenfügen, dann musste sich die Menschheit selbst zuvor in begrenzte Gruppen auflösen, ohne jedoch die äußerste Grenze zu erreichen. Comte, als Begründer der Soziologie, versäumt es nicht zu bemerken, dass sich die Menschheit zuerst in Gemeinden, dann in Familien auflöst, aber niemals in einzelne Personen.

Nehmen wir noch ein Beispiel. Der nationale Patriotismus, der sich erstmals im 15. Jahrhundert auf halbreligiösem Boden in der Person von Jeanne d'Arc kraftvoll zu Wort meldete, wurde im Laufe der folgenden Jahrhunderte immer mehr „säkularisiert“ und durch die Französische Revolution endgültig in seiner rein weltlichen Form bestätigt. Wie wurde der größte Heroismus dieser jungen Bauerntochter, die auf den Sockel des ewigen Ruhms stieg und die wahre Fülle einer großen Persönlichkeit darstellte, „gedankt“? Man „dankte“ ihr mit der Verbrennung auf dem Scheiterhaufen. Aber auch sie, diese von der Menschheit verehrte Persönlichkeit-Heldin, ist an sich nicht etwas Absolutes in ihrem Wesen: Sie drückte die Fülle ihres Seins im Kontext ihrer Nation, ihres Volkes in der Ganzheit der Menschheit aus.

Hervorhebend das soziale Wesen des Menschen, sagt Wladimir Solowjow: Die Gesellschaft ist die ergänzte oder erweiterte Persönlichkeit, und die Persönlichkeit ist die zusammengefasste oder konzentrierte Gesellschaft. Daraus zieht er die historiosophische Schlussfolgerung: Der Mensch erscheint von Anfang an als ein persönlich-gesellschaftliches Wesen, und die gesamte Geschichte ist nur eine allmähliche Vertiefung, Erhöhung und Erweiterung des zweiseitigen, persönlich-gesellschaftlichen Lebens. Ein prinzipieller Widerstreit zwischen Persönlichkeit und Gesellschaft kann nicht existieren, es gibt nur eine Kollision auf persönliche Initiative zwischen der neuen und der früheren Phase der persönlich-gesellschaftlichen Entwicklung.

Niemand leugnet, so Wladimir Solowjow, die Realität der elementaren Begriffe der Geometrie: des Punktes, der Linie, der Oberflächenfigur, schließlich des Volumens oder der stereometrischen Figur, das heißt des geometrischen Körpers. All dies existiert tatsächlich, mit all dem operieren wir sowohl im Leben als auch in der Wissenschaft. Aber in welchem Sinne schreiben wir diesen geometrischen Elementen Realität zu? Bei einem einigermaßen klaren Denken ist klar, dass sie nicht in ihrer Einzelheit existieren, sondern einzig und allein in bestimmten Beziehungen zueinander, dass ihre Realität durch diese Relativität erschöpft oder abgedeckt wird, dass sie eigentlich nur gedanklich fixierte einfache Beziehungen darstellen, die von komplexeren Fakten abstrahiert sind. Diese Analogie des Punktes mit dem Menschen ist eine klare Vereinfachung.

Aber wir alle verstehen sehr gut, dass sie zur Klärung der Sache berechtigt ist: Die Gesellschaft ist nicht die einfache Summe menschlicher Einheiten, und die Menschheit ist nicht die einfache Summe von Nationen, Völkern und Staaten, sondern eine Ganzheit von höherer und qualitativ anderer Ordnung. Aber bei all dem mindern wir keineswegs die Bedeutung der Persönlichkeit: Ohne sie gäbe es weder Gesellschaft noch Nation, noch Menschheit. Alle diese Bestandteile der Menschheit haben nur in ihrer Einheit einen Sinn.

Auguste Comte, und das ist sein großes Verdienst und Ruhm, wies klarer, entschlossener und vollständiger als alle seine Vorgänger auf dieses kollektive Ganze hin, das seiner inneren Essenz nach, und nicht nur auf äußere Weise, jeden einzelnen Menschen übertrifft und ihn tatsächlich ergänzt, sowohl ideal als auch vollkommen real; er wies auf die Menschheit als eine lebendige positive Einheit hin, die uns umfasst, als das „große Wesen“ schlechthin. Der historische Entwicklungsprozess der Menschheit setzt die tätige Teilnahme individueller Kräfte voraus: Jeder von uns „zieht den Karren der Geschichte“ mit seinen alltäglichen Taten. Der Mensch ist ein soziales Wesen, und das höchste Werk seines Lebens, der endgültige Zweck und Sinn seiner Bemühungen, liegt nicht nur in seinem persönlichen Schicksal, sondern vor allem in den sozialen Schicksalen seines Volkes und sogar der gesamten Menschheit.