Philosophie der Geschichte

Die Geschichte der Menschen und der Gesellschaften

Wer ist der Subjekt der Geschichte: Einzelpersonen, bestimmte soziale Gruppen, die Elite der Gesellschaft, Klassen, das Volk? Diese Frage war grundlegend für die Historiker des 19. und 20. Jahrhunderts. Heute gelten die Suchen nach einem “großen“, “wichtigsten“ Subjekt der Geschichte als wenig aussichtsreich.

Jedes der genannten Elemente erschafft zu seiner Zeit Geschichte, das bunte Gewebe, das aus verschiedenen Fäden gewoben wird. Man könnte viele Beispiele anführen, die die Rolle großer Persönlichkeiten belegen, deren heroische Taten oder epochale Entscheidungen den Beginn der “glorreichen Stunden der Menschheit“ markierten.

Doch nicht nur Politiker und Militärführer bestimmen das Schicksal eines Landes. Es gibt auch die Elite der Gesellschaft — herausragende Wissenschaftler, Schriftsteller, Techniker, Verwaltungsbeamte und sogar Köche, Friseure und Schneider, die das Niveau des Fachwissens und der Kultur in ihrem Bereich prägen. Sie sind das, was früher als “das Salz der Erde“ bezeichnet wurde, und wenn sie ihre Heimat verlassen, führt dies zu ihrem Verfall.

Vor den russischen Revolutionen tobte eine Diskussion über “den Helden und die Menge“. Einige Autoren verteidigten das Recht der Helden auf Revolution, andere wiesen auf ihre Abhängigkeit von der Masse hin. Die Menge, die Masse — das ist nicht das Volk. Das Volk ist der Hüter der Traditionen und historischen Werte und ist daher nicht geneigt, revolutionäre Veränderungen zu verlangen. Leider verschwindet in der modernen Gesellschaft das Volk, das aus bäuerlichen und handwerklichen Schichten bestand, und an seine Stelle tritt die Masse — Menschen, die aus ihrem traditionellen Lebensumfeld herausgerissen wurden. Sie sind leichtes Ziel für Propaganda und die verlockenden Versprechungen der “Helden“, deren Platz von politischen Akteuren eingenommen wird, die mit populistischen Stimmungen spielen. Die alte Diskussion unter den russischen Intellektuellen hat sich als prophetisch erwiesen. Der Verlauf des 20. Jahrhunderts wurde weitgehend durch das wechselseitige Spiel und die Abhängigkeit zwischen Führern und der Masse bestimmt. Nur auf den ersten, oberflächlichen Blick erscheinen die Führer als dämonische Persönlichkeiten, die unter Bedingungen handeln, in denen es keine rationalen Entscheidungen gibt. In Wirklichkeit sind sie selbst von der Masse abhängig und gezwungen, ihren Instinkten und dem Ruf nach “Brot und Spielen“ zu folgen.

Kann heute die einst so fruchtbare Verbindung von Herrscher-Held und Volk wiederbelebt werden? Wahrscheinlich würde ein Versuch, die Formel “Autokratie und Volksverbundenheit“ zu wiederholen, als komisch erscheinen. Doch in modernen Modernisierungsprojekten sollte zweifellos nicht nur die wissenschaftlich-technische Entwicklung berücksichtigt werden, sondern auch die Bildung der Bürger, die ein Verantwortungsbewusstsein für ihr Land besitzen. Der Zustrom ländlicher Bevölkerung in die Städte und die Abwertung traditioneller Werte in modernen Megastädten wirft die drängende Frage nach der Erhaltung der geistigen Einheit der Gesellschaft auf. Soziale Bindungen und die wirtschaftliche, produktive Integration im Rahmen der Arbeitsteilung lösen das Hauptproblem nicht — die Schaffung eines starken und stabilen Staates, der von der Bürgerschaft unterstützt wird. Ein starker Staat ist geistige Einheit und genießt den Respekt der Bürger, die ihn in Zeiten der Gefahr verteidigen. Heute sind Fragen der nationalen und sozialen Identität besonders brisant, und viele Forscher sind der Meinung, dass das 21. Jahrhundert eine Ära ethnischer Konflikte sein wird. So rächt sich der “Geist des Volkes“ für sein Vergessen gegenüber den mächtigen Imperien, die auf rein wirtschaftlichen Verbindungen beruhen. Ethnogenese und Kulturgenese müssen in zivilisierten Rahmen stattfinden, die militärische Konflikte ausschließen. Es ist notwendig, das nationale Konkurrenzdenken schrittweise in den Bereich der wirtschaftlichen und kulturellen Zusammenarbeit zu überführen.

All dies führt zu der Schlussfolgerung, dass die Suche nach dem Subjekt der Geschichte keineswegs ein spekulatives Unterfangen ist. Da das wechselseitige Spiel von “Helden und Masse“ die Menschheit an den Rand einer Katastrophe geführt hat, sind die Suchen nach anderen Subjekten des historischen Prozesses von Bedeutung. In dieser Hinsicht sind die Modelle nachdenklicher und reflektierter Historiker besonders interessant, die über die markierte Dichotomie hinausgegangen sind und andere lebensfähige Kräfte in der Gesellschaft gesehen haben, die deren Stabilität und Wohlstand sichern.

In Überlegungen zur Rolle des Einzelnen stellen Historiker zu Recht fest, dass man zwischen Launen und bewusst-rationalen Handlungen unterscheiden muss. Pascal sagte einst, dass, wenn die Nase Kleopatras ein wenig kürzer gewesen wäre, das gesamte Antlitz der Erde anders ausgesehen hätte. Es gibt solche Perioden in der Geschichte, in denen die Rolle des Einzelnen tatsächlich gewaltig ist. Dies ist jedoch der Fall, wenn die betreffende Person den Willen der Zeit verkörpert. In diesem Zusammenhang ist die Charakterisierung von Peter I. und Katharina II. durch Karamzin von Interesse.

Peter war ein Reformator, der die Grundlagen der russischen Staatlichkeit legte. An den Ursprüngen dieses Staates wirkte er hart und sogar grausam. Doch seine heldenhafte Hand stieß auf Widerstand von den konservativen Schichten der Gesellschaft, die im Stillstand verharrten. Katharina die Große brachte in die russische Gesellschaft die Anfänge von Aufklärung und Moral, und sie tat dies auf eine weiblich sanfte und gewaltfreie Weise. Jeder von ihnen war ein Akteur seiner Zeit. Peters eiserne Hand war notwendig, um Durchbrüche im undurchdringlichen Wald zu schaffen. Katharinas sanfte Hand bearbeitete bereits vorbereiteten Boden. In diesen etwas idealisierten Charakterisierungen ist die wechselseitige Abhängigkeit von Individuum und Gesellschaft erfasst: Wenn ein Mensch im Sinne des gesellschaftlichen Fortschritts handelt, sind seine Taten in der Regel bedeutsamer. Geht er jedoch gegen diesen Prozess, wird er isoliert.

Geschichte ist nicht nur eine Kette miteinander verbundener Handlungen einzelner Akteure, sondern auch die Entwicklung von Gesellschaften, die in ihrer Evolution bestimmte Stufen durchlaufen. In dieser Perspektive ähnelt die Gesellschaft tatsächlich einem komplexen Organismus. Die primitive Gesellschaft, die zur “prähistorischen Stufe“ gehört, ist von einem ständigen Kampf mit der Natur geprägt, und ihr Leben wird in erheblichem Maße von äußeren Faktoren wie Klima, Flora und Fauna bestimmt. Die Geschichte solcher Gesellschaften wurde eindrucksvoll von L. N. Gumiljov beschrieben, der in einer Zeit, in der sozial-politische Schemata dominierten, aus einer naturgeografischen Perspektive auftrat und die Bewegung der antiken Völker nicht durch politische Bestrebungen zur Eroberung fremder Länder erklärte, sondern durch natürliche Faktoren.

Ein bedeutender Fortschritt des historischen Prozesses war das Entstehen von Institutionen wie Familie, Religion und Verwaltung. Die moderne Geschichte verlief unter dem Einfluss der Evolution von Institutionen wie Staat, Recht, Wirtschaft, Wissenschaft und Bildung. Dieser Prozess fand Ausdruck in verschiedenen Modellen des historischen Prozesses. Eines davon stammt von Auguste Comte, der drei Stadien der Geschichte unterschied: das theologische, das metaphysische und das positive. Dabei betrachtete Comte die intellektuelle Evolution als das dominierende Prinzip, das den Entwicklungsschub an die niedrigeren Stufen weitergab. Dem theologischen Stadium sind eine militärische Organisation der Gesellschaft sowie die damit verbundenen Moral, Kunst und soziale Ordnung eigen. Das positive Stadium tritt als Folge der Entwicklung der Industrie auf, die ihren Einfluss auf alle anderen gesellschaftlichen Bereiche ausübt. Comtes Schema der historischen Entwicklung hatte universellen Charakter und berücksichtigte nicht die lokale Eigenheit von Kulturen.

Auf diesen Punkt wies der russische Historiker, Soziologe und Philosoph N. J. Danilewski hin, der die Theorie der drei Perioden (antike, mittelalterliche und neue Geschichte) als universelle Weltgeschichte für unhaltbar hielt. Er schlug eine neue Klassifizierung der historischen Phänomene nach kulturell-historischen Typen vor: ägyptisch, chinesisch, assyrisch-babylonisch oder altsemitisch, indisch, persisch, jüdisch, griechisch, römisch, arabisch, europäisch. Jeder eigenständige kulturell-historische Typ bildet sich aus einem Familienbund von Stämmen und Völkern, die durch eine eigene Sprache oder eine Sprachgruppe und eine gemeinsame zivilisatorische Grundlage gekennzeichnet sind. Er schrieb: “Der Hauptstrom der Weltgeschichte beginnt mit zwei Quellen am Ufer des alten Nils. Eine himmlisch-göttliche, die über Jerusalem und Byzanz in unerschütterlicher Reinheit bis nach Kiew und Moskau gelangt; die andere — eine irdische, menschliche, die sich in zwei Hauptströme teilt: Kultur und Politik, die an Athen, Alexandria, Rom vorbeifließt, in Europa, vorübergehend versickert, aber wieder mit neuen, immer reichlicheren Wassern angereichert wird. Auf russischem Boden sprudelt eine neue Quelle des gerechten, das Volk tragenden, gesellschaftlich-wirtschaftlichen Systems hervor.“ In Danilewskis Schema spiegelten sich auch die Haupttendenzen der sozialen Evolution wider.

Jede kulturelle Eigenständigkeit kann unter den Bedingungen der Demokratie und Freiheit verwirklicht werden. Diese Prinzipien entwickelten sich nicht nur im sozialen Leben Europas, sondern auch in Russland. Auf diese Tatsache lenkte P. N. Milyukov besonderes Augenmerk, als er erfolgreich die Modelle russischer und europäischer Historiker miteinander verband. Er hob die folgenden notwendigen Voraussetzungen für die kulturelle Entwicklung hervor: physische und demografische Bedingungen, Wirtschaft, soziale Struktur, Staat, Recht, Politik, Kultur. In Bezug auf die Besonderheit der historischen Entwicklung Russlands schrieb Milyukov: “Ob aus soziologischer Sicht — der Einheitlichkeit der Gesetze, die die historische Evolution lenken, oder aus politischer Sicht — dem Kampf um Eigenständigkeit und Aneignung, Tradition und Innovation, oder aus philosophisch-historischer Sicht — dem Wettstreit von Theorien des Fortschritts, des Kreislaufs, des Aufblühens oder Verfalls, des abgeschlossenen Nationalismus und der weltweiten Mission — das Problem der Stellung Russlands unter den Völkern taucht immer wieder auf und verlangt dringend eine Lösung.“

Die Konzeption einer einheitlichen Weltgeschichte ist ein Produkt des Christentums, dessen Dogmen eine Entwicklungsziel für Gesellschaften vorsehen, das der Vorsehung bekannt ist. Auf der Grundlage des orthodoxen Glaubens wurde ein spezielles weltgeschichtliches Schema geschaffen: “Rom — Konstantinopel — Moskau (das dritte Rom)“. Von einem theologischen Modell der Weltgeschichte verwandelte es sich in ein metaphysisches und rationalistisches. Einige Historiker betrachteten die Grundlage dieser Einheit als die Ansammlung erfahrungsbasierten Wissens, die Entwicklung von Wissenschaft und Technik; andere als den Kampf gegen religiösen Aberglauben und die Bildung einer rationalen Gesellschaftsordnung; wieder andere als die schrittweise Humanisierung der Menschheit und die Erziehung der Freiheit. Alle diese Modelle wurden am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts kritisch hinterfragt, insbesondere im Hinblick auf die Existenz separater, eigenständiger Kulturen und Völker. Doch die Realitäten des 20. Jahrhunderts zwangen erneut, die Frage nach der Einheit der Weltgeschichte zu stellen. Wenn in der Zeit der Kolonisierung und der Eroberung “unterentwickelter“ Völker die Europäer viel über die Eigenständigkeit anderer Kulturen sprachen und gegen den Eurozentrismus protestierten, so ist es heute, wo nationale und ethnische Konflikte weltweit aufflammen, die Rede von Globalisierung. Dies lässt den Schluss zu, dass es gewisse Schutzmechanismen gibt, die auf die Gefahr einseitiger Tendenzen zur Abspaltung hinweisen und vor einer Krise warnen.

Die modernen Versuche, das Einheitliche der Weltgeschichte zu begreifen, sind durch die weitverbreitete Verbreitung von Wissenschaft, Technik, Bildung und Demokratie ausgelöst (gegen dies kann keine eigenständige Kultur protestieren) und berücksichtigen die Mängel früherer abstrakter Modelle. Die Geschichte selbst ist jedoch kein einliniger Prozess, sondern eher ein “Baum“, dessen Äste oder Wurzeln vielfältig ausgerichtete Prozesse sind, von denen viele sich als Sackgassen erweisen, vergessen werden, aber manchmal eine unerwartete Entwicklung erfahren. Und obwohl Kulturen geboren werden und sterben, Blütezeiten erleben und in Verfall geraten, gibt es etwas Universelles, das von neuen Kulturen aus alten übernommen wird. Daher ist heute das Problem der Tradition und Innovation so wichtig. Unsere technische Kultur ist auf Neues ausgerichtet und verehrt es, was zum Teil durch das Eindringen von Marktverhältnissen in alle Lebensbereiche erklärt werden kann. Aber funktioniert dieser Innovationsmechanismus nicht vergeblich? Was hat die moderne Kultur wirklich Neues hervorgebracht? Sind ihre Errungenschaften im Vergleich zu denen der Vorgänger wirklich so groß? Ja, die Menschheit hat die Gaben des wissenschaftlich-technischen Fortschritts erlangt, aber dafür einen hohen Preis bezahlt.

Heute protestieren viele gegen die technogene Ausbeutung der Natur und organisieren verschiedene “grüne“ Bewegungen. Sie werden international, was ebenfalls ein Zeugnis der Einheit der modernen Welt ist. Viel seltener wird jedoch der Zerfall der kulturellen Basis, der Traditionen bemerkt, zu denen der Mensch gehört und die ihn zum Menschen machen. Der Zerfall des traditionellen Lebenswandels hat das Volk in eine Masse verwandelt, die ihrer Würde, ihres Stolzes, ihrer Ehre und ihres Patriotismus beraubt ist. Als Reaktion darauf nahm die Diskussion über die Notwendigkeit einer Wiederbelebung des geistigen “Aristokratismus“ zu, also der Normen des Verhaltens, der Bildung und der Moral, die von früheren Generationen erarbeitet wurden. Es ist notwendig, große Anstrengungen in die Erziehung, Disziplin des Geistes und des Körpers, in die Ausbildung und Bildung jedes einzelnen Menschen zu investieren.

Das Verständnis der Geschichte ist der entscheidende Faktor dieses disziplinären Prozesses, der den Zugang zum geistigen Leben, einem zurückhaltenden Verhalten, selbstständigem Denken und der Fähigkeit zur Kontrolle der eigenen Wünsche fördert. Wenn die moderne Wirtschaft in den entwickelten Ländern an den wildesten, sogar verdrehten Wünschen interessiert ist, dann muss der Widerstand gegen ihren verheerenden, zerstörerischen Einfluss in einer bestimmten Askese bestehen. Instinktiv drückt sich dies auch bei der modernen Jugend aus — im Verzicht auf auffälligen Luxus in der Kleidung, auf die Demonstration ungebremsten Konsums. Natürlich führen die Menschen in unserem Land aus wirtschaftlichen Gründen asketische Leben, was zu geschärften Bedürfnissen führt. Dies ist kein freiwilliger Asketismus, und unter günstigen Bedingungen könnte er in einen unkontrollierbaren Konsumismus umschlagen. Daher sollte gerade heute der gesunde Menschenverstand und das Gefühl für das eigene Würde unbedingt gefördert werden.

Die moderne westliche Gesellschaft lebt schon lange nicht mehr unter Bedingungen des Mangels, sondern des Überflusses an Dingen, und predigt deshalb nicht die Einsparung, sondern den Verbrauch. Eine bedrohliche Tendenz unserer Zeit ist der Unglaube, der anstelle von Freiheit Nihilismus und die Ablehnung aller Werte hervorbrachte. Und heute ist der “pionierhafte Atheismus“ durch Aberglauben ersetzt worden. Wenn man die Errungenschaften der modernen Ära bewertet, schrieb Jaspers: “Unsere Zeit ist eine Zeit der tatsächlichen technischen und politischen Umgestaltung, keine Zeit der ewigen Schöpfungen. Mit all ihren großen Entdeckungen und technischen Erfindungen ist unsere Epoche eher mit der Zeit vergleichbar, in der Werkzeuge für die Arbeit und Waffen geschaffen wurden, Tiere gezähmt und das Pferd als Fortbewegungsmittel genutzt wurde, als mit den Zeiten von Konfuzius, Laozi, Buddha oder Sokrates.“

Wir sollten stolz auf unsere Entdeckungen und Erfindungen sein, aber wir dürfen nicht vergessen, dass wir hinter ihnen zurückbleiben und technische Neuerungen unbedacht verwenden. Der schärfste Bedarf der Gegenwart ist die Umgestaltung des Menschen selbst, die Schaffung neuer, effektiverer rechtlicher, sozialer und moralischer Normen, die das Überleben in der wissenschaftlich-technischen Zivilisation sichern. Es ist naiv zu glauben, dass all dies nur von den Bemühungen der Lehrer abhängt. Die Zukunft wird nicht nur an der Schulbank geformt. Die Produktion des Menschen erfolgt in den vielfältigen disziplinären Räumen der Gesellschaft, die oft den Stempel früherer repressiver Zeiten tragen.

Der einst als einzig wahr und effektiv geltende Weg der Aufklärung und revolutionären Umgestaltung der Gesellschaft kann heute infrage gestellt werden, weil er eher die Frage der Subjekte der Macht behandelt, nicht der Macht selbst. Macht ist heute keine politische oder rechtliche Zwangsherrschaft mehr, sie wird als Wissen ausgeübt und tritt als Kontrolle und Verwaltung des Lebensstils auf. Dies darf in der Jagd nach politischer Macht nicht vergessen werden, denn sonst kann es zu einer großen Enttäuschung kommen, wenn man auf dem Gipfel des politischen Olymp ankommt und feststellt, dass die Politik “ein schmutziges Geschäft“ ist, also eine Beschäftigung ohne moralische Kriterien. Politiker und die Öffentlichkeit, Wissenschaftler und Humanisten müssen ernsthafte Anstrengungen unternehmen, nicht nur die Wissenschaft und Technik zu humanisieren, sondern auch unseren Alltag.

Unsere Gesellschaft greift weiterhin auf repressive Praktiken zurück, an die wir uns so sehr gewöhnt haben, dass wir sie manchmal einfach nicht bemerken. Es ist notwendig, eine mühevolle anthropologische Untersuchung und umfangreiche soziale Arbeit zur Gesundung zahlreicher gesellschaftlicher Institutionen und Einrichtungen zu leisten, das psychologische Klima in der Arbeit und zu Hause zu verbessern. Wir brauchen heute nicht eine gewaltsam von oben herangetriebene totalitäre Ordnung, sondern eine natürliche, die das tägliche Leben organisiert, auf Selbstdisziplin basiert. Je mehr Menschen das Verständnis für die moralischen, lebenspraktischen Grundsätze der Gesellschaft entwickeln, desto schneller wird sich unsere noch immer von “bleiernen Grässlichkeiten“ durchzogene Wirklichkeit zum Besseren wenden. Es wäre eine Utopie zu hoffen, dass nur die Moral ausreicht, zumal sie selbst oft kein Mittel der Selbstvervollkommnung, sondern ein Druckmittel gegenüber anderen ist. Das Studium der “langsamen“ Geschichte der Menschheit zeigt, dass Menschen dort und dann am besten leben, wenn sie Harmonie zwischen Idealen und praktischer Lebensweise finden, wenn es ihnen gelingt, die Räume von Tempel und Markt, Recht und Moral plastisch zu verbinden — und dies nicht “im Kopf“, sondern im Alltag.