Der Mensch, die Kultur und die Kreativität

Die Kultur der Gefühle

Die Liebe ist eine Leidenschaft, ein intimes Gefühl, und als solches ist sie weder sozial noch kommunikativ. Dennoch gibt es kaum ein Thema, über das mehr gesprochen wird als über die Liebe. Vielleicht wird durch die Diskursivierung Macht über die widerspenstige, antisoziale Leidenschaft erlangt. Der Diskurs über die Liebe drückt nicht einfach intime Herzensgefühle aus, sondern stellt einen symbolischen Code dar, durch den das mitgeteilt wird, was scheinbar nicht mitteilbar ist. Hier stellen sich zwei Probleme. Erstens: Wenn blinde Leidenschaft in jeder Kultur verurteilt wird, wie werden dann die Gefühle kodifiziert, um eine allgemein gültige und allgemein akzeptierte Ausdrucksform zu erlangen? Zweitens: Wie werden die Gefühle selbst, genauer gesagt ihre Ausdrucksformen in allgemein anerkannten Formen, zu kommunikativen Medien?

Die Zeichen der Leidenschaft sind ebenso notwendig für das Leben wie weise Worte. Codes bilden, erzeugen sozial anerkannte Gefühle. Ohne sie sind Erfahrungen im Grunde genommen unmöglich, da die meisten von ihnen reaktive sind. Sie hängen weniger mit den inneren Bedürfnissen des Körpers zusammen als mit Erlebnissen, die durch soziale Normen bedingt und sogar aufgezwungen werden. Ja, es gibt das Gefühl des Hungers, und jeder verspürt das Bedürfnis nach Nahrung. Die meisten Menschen essen, lieben, arbeiten und ruhen. Dabei erfahren sie bestimmte und vermutlich ähnliche Gefühle, die durch die Erfüllung oder die Unmöglichkeit, diese grundlegenden menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen, hervorgerufen werden. Vielleicht verhält es sich auf ähnliche Weise mit den “höheren“ Bedürfnissen, die von der Kultur hervorgebracht werden. Doch in jeder Epoche, sogar innerhalb einer Gesellschaft, befriedigen die Menschen ihre Bedürfnisse auf unterschiedliche Weise und bewerten die verschiedenen Arten der Befriedigung unterschiedlich. So ergibt sich ein ziemlich buntes, aber geordnetes Bild der Welt der Gefühle.

Betrachtet man dies rein philosophisch, so sollte ein solches, wenn auch buntes, einheitliches Bild Erstaunen erregen. Tatsächlich sollten intime innere Erlebnisse selbst bei gleichen Ereignissen erstens völlig einzigartig und zweitens unrepeatierbar sein, sogar im Leben des einzelnen Individuums, das seine Frühstücke, Mittagessen, Abendessen und noch mehr sexuelle Kontakte selbst mit demselben Partner immer wieder unterschiedlich erlebt. Wie gelingt es also, nicht nur das Auftreten, sondern auch das Erleben blinder Leidenschaften zu normieren? Denn sie sind launisch, und selbst zivilisierte Menschen erleben Wünsche, die nicht nur auf die Verwirklichung sozial anerkannter Werte gerichtet sind, sondern auch deren Verneinung. “Warum nicht den ganzen Ordnungskram zum Teufel schicken, meine Herren?“ Mit diesen Worten Dostojewskis lässt sich das grundlegende Gesetz des Gefühls ausdrücken, das sich nicht in das Prokrustesbett des zivilisierten Verhaltens zwängen lassen möchte.

In traditionellen Gesellschaften war der Raum für die Manifestation intimer Gefühle äußerst eng, und die Gesellschaft begrenzte und kontrollierte sorgfältig sämtliche Versuche, ihn zu erweitern. So wurden voreheliche und außereheliche intime Beziehungen verboten. Da die Manifestation intimer Gefühle verurteilt wurde, konnte von einem tiefen Verständnis der seelischen Erlebnisse des anderen keine Rede sein. Die Autonomisierung intimer Beziehungen, der soziale Rückzug der Leidenschaft, tritt in einer Zeit des Krisen des bürgerlichen Gesellschaftsmodells auf, in der die Stabilität der Ordnung durch persönliche Mittel gesichert wurde. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts hielten die Franzosen Beständigkeit für sinnlos, während die Engländer die Ehe pflegten, obwohl dort nicht nur Liebe, sondern auch Hass vorherrschte. Liebe entfaltete sich als konfliktgeladene Kommunikation, blieb jedoch nach wie vor das Ideal menschlicher Beziehungen. Ab dem 17. Jahrhundert, als Zeitschriften aufkamen, in denen Romane abgedruckt wurden, wurden Leidenschaften zu einem Gegenstand der Aufmerksamkeit und Pflege. Sie wurden manifestiert, sie wurden zur Bedingung für Ehen und andere soziale Handlungen. Der Roman in Briefen wurde zur Form der Mitteilung intimer menschlicher Gefühle. Doch die Frage bleibt: Sind sie eine Antwort oder vielmehr eine Herausforderung?

Betrachten wir die Leidenschaften aus der kommunikativen Perspektive, müssen wir einerseits Zeichen und Codes von den tatsächlichen Gefühlen unterscheiden. Wahrscheinlich stellt die aristokratische Kunst der Leidenschaft den ersten Versuch einer Kodifizierung der Gefühle dar, die sich von vulgären sexuellen Äußerungen unterschied. An die Stelle grober Formen der Werbung trat die feine Kunst der amourösen Leidenschaft, die sich durch idealistischen Hochmut auszeichnete. Es ist ganz offensichtlich, dass die Ritterliebe nicht nur zur Veredelung der höheren Stände gepflegt wurde, die lernten, ihre Leidenschaften zu kontrollieren, sondern auch zur Sublimierung der Leidenschaft im Kontext des Krieges.

Im Übergang von der mittelalterlichen Rittergalanterie zur Neuzeit erscheint die romantische Liebe. Dabei verändern sich: die Form des Codes, die Grundlage der Liebe, die Anthropologie, die die Codes ordnet. Der Kern der Veränderungen liegt nicht mehr in der Idealisierung wie im Mittelalter, sondern in der Reflexion. Dabei wird weniger auf die Veredelung des Objekts der Liebe fokussiert als vielmehr auf seine Erkenntnis und die Arbeit der Vorstellungskraft.

Die frühere Semantik der Liebe formulierte sich als Ideal und Paradox, und dank dieser Formulierung wurde das Zusammenwachsen des Vielgestaltigen möglich. Heute jedoch erfahren diese Bedeutungen eine Trivialisierung, und es werden keine neuen Formen der Normalisierung des Unerwarteten gesucht. Die Codes der amourösen Leidenschaft unterschieden die Liebe von der Ehe, schlossen jedoch zugleich Exzesse aus. Die moderne Psychotherapie zielt darauf ab, Wege zu finden, wie die Liebe in der Ehe erhalten werden kann. Das Problem besteht darin, wie man das Eigenartige des geliebten Menschen versteht und akzeptiert, das heißt, des Anderen, der selbst nicht weiß, wie er ist. Niklas Luhmann enthüllt die Widersprüche der Liebessemantik: Einerseits die Intensivierung des Gefühls, andererseits die Erziehung zur Tugend. Aber wie lässt sich dies harmonisieren?

Im 18. Jahrhundert entstand ein frivoler Diskurs, der gegen die Moral gerichtet war. Ein anderer Diskurs formte sich als Ausdruck des Prinzips der Lust. Er richtete sich gegen die Vernunft. So wurden die beiden Hauptinstanzen der Kontrolle zerschlagen, und eine ernsthafte Bedrohung für Ehe und Familie zeichnete sich ab. Wie reagierte die Gesellschaft auf diese Bedrohung? Da das Konzept der Natur in den Vordergrund trat, dessen Bild von der Wissenschaft vorgegeben wurde, wurde die Verteidigungslinie gegen die Irrationalität der Leidenschaften auf der Grundlage der Sexualität aufgebaut. Es scheint, dass wir auch heute noch ihre Möglichkeiten ausnutzen. Dabei vollzieht sich eine tiefgreifende Veränderung der Semantik des Liebesdiskurses. Das Hauptpaar von Begriffen lautet: “sozial — individuell“. Sex verfolgt nicht das Ziel der Fortpflanzung, sondern wird als Mittel zur individuellen Lust verstanden. Den Anhängern der romantischen Liebe erscheint Sex als etwas völlig Tierisches. Doch das Problem liegt keineswegs in der Reduktion auf die Physiologie. In der modernen Gesellschaft dominieren unpersönliche Beziehungen. “Ich“ ist zum Problem geworden. Daher geht es nicht mehr um die Sorge um sich selbst oder die Kontrolle der eigenen Leidenschaften, sondern um die Suche nach sich selbst, Reflexion und Selektion des Selbst — das wird zum Hauptanliegen. Sex wird Teil dieser Serie der Selbstfindung. Was früher in der Liebe, in intimen Beziehungen gesucht wurde, wird nun durch die Suche nach Selbstverwirklichung ersetzt.

Natürlich gibt es die unterschiedlichsten Konzepte und Mittel der Selbstverwirklichung. Doch in der Masse dominiert das, was der amerikanische Soziologe Erving Goffman als “Selbstpräsentation im Alltag“ bezeichnete. Sex wird zum Mittel der Selbstrepräsentation. Da in der Präsentation der Unterschied zwischen Wahrheit und Erscheinung verloren geht, stellt sich auch keine Problematik der Unterscheidung zwischen wahrhaftem und vermeintlichem Gefühl, die Romantiker so beschäftigte. Die Kodierung der Leidenschaft zur Normalisierung und Anpassung an das soziale und familiäre Leben wird unnötig. Was kommt nun an die Stelle des alten Codes, der blinde Leidenschaft verherrlichte und normalisierte, welche als die größte Bedrohung für die soziale Ordnung angesehen wurde? Heute kommt die Liebe nicht von außen, sie ist das Produkt des Individuums, das lieben will. Liebe ist kein Pflichtgefühl mehr und fordert niemanden zu etwas auf.