Einführung in die Philosophie Platons und Aristoteles

Aristotelische Formen, aristotelische erste und zweite Substanzen

Der Begriff „τὸ τί ἐστιν“ („Quiddity“, „Wesentlichkeit einer Sache“)

Zur Bezeichnung der Substanz verwendete Aristoteles auch den Ausdruck (Begriff) τὸ τί ἐστιν. Dieser Begriff ist von Aristoteles erfunden und offenbar grammatisch nicht vollkommen korrekt, zudem etwas unklar. Wir analysieren, wie er gebildet wurde und was er bedeutet.

Die Wörter „τὸ ἐστιν“ bestehen aus dem Artikel (Singular, Neutrum, Nominativ) und dem Verb (Präsens, Infinitiv, Aktiv) des Infinitivs „εἶναι“, was „sein“ oder „existieren“ bedeutet. Der dem Verb vorangestellte Artikel substantiviert es, verwandelt es also in etwas, das einem Substantiv ähnelt (wobei die Eigenschaften des Verbs teilweise erhalten bleiben). Somit bedeutet „τὸ ἐστιν“ „das Seiende“ („Substanz“), „Existenz“ oder vielleicht sogar „das Existieren verleihend“ (letzteres ist eher unwahrscheinlich). Die Variante „das Existieren verleihend“ basiert weniger auf wörtlicher Grammatik, sondern eher auf dem Gedanken, wie man das nennen könnte, was Existenz verleiht. Denn das, was Existenz verleiht, könnte zur Bezeichnung selbst als „Existenz“ bezeichnet werden. Vermutlich verwendet Aristoteles diese Variante.

In der Metaphysik wird τὸ τί ἐστιν mit der Form identifiziert, die dort als „endgültige Art“ verstanden wird, also als das, was etwas zu einem bestimmten „Was?“ macht, die Existenz eines bestimmten „Was?“ verleiht. Auf dieses Identifizieren mit der Form und der „endgültigen Art“ wird weiter unten detailliert eingegangen.

Das zweite Wort „τί“ ist ein Fragepronomen „was?“. Im Ausdruck „τί ἐστιν“ hat Aristoteles offenbar den dem Verb zugeordneten Artikel im Dativ ausgelassen. Das Verb „ἐστιν“ ist hier als Präsens Indikativ zu verstehen und bedeutet ebenfalls „sein“ oder „existieren“. Mit dem Artikel im Dativ bedeutet „τῷ ἐστιν“ „dem Seienden“ oder „dem Existierenden“.

Setzt man alles zusammen, ergibt sich: „τὸ τί ἐστιν“, oder genauer „τὸ ἐστιν τῷ τί“, bedeutet: „das Existenz verleihende dem Seienden ‚Was?‘“, oder verständlicher: „das, was einem Seienden Existenz verleiht, sodass es als bestimmtes ‚Was?‘ existiert“. Anders ausgedrückt: „das, was durch sich selbst ein Seiendes zu einem bestimmten ‚Was?‘ macht, und nicht durch etwas anderes“. Beispiel: In einem bestimmten Katzenwesen ist „τὸ τί ἐστιν“ das, was diese Katze genau zu einer Katze macht und nicht zu einem Hund, einer Eiche oder einem Stern.

Wenn man „τὸ τί ἐστιν“ grob ins Deutsche übersetzt, etwa als „dem Seienden Seiendes verliehend“, bleibt der Ausdruck noch recht unklar, wie auch das Original bei Aristoteles.

In anderen Sprachen wurde der Begriff meist kürzer übersetzt. Die bekannteste lateinische Übersetzung ist „quiddity“, auf Deutsch „Quiddität“ oder „Wesenheit“. Auf Englisch lautet die Übersetzung „thinghood“ – also „Dingheit“, „das, was eine Sache zu genau dieser Sache macht im Sinne der Frage ‚Was ist das?‘“. Auf Russisch wird „τὸ τί ἐστιν“ meist als „чтойность“ oder „Wesensart einer Sache“ wiedergegeben – also: „das, was diese Sache zu genau dieser Sache macht“. In der Metaphysik untersucht Aristoteles, was „τὸ τί ἐστιν“ tatsächlich ist, und kommt zu dem Schluss, dass es nichts anderes ist als das, was wir als die erste aristotelische Substanz („ousia“, „Substanz“) der Metaphysik bezeichnen, also die Form der Metaphysik. Diese Form wird dort auch mit der „endgültigen Art“ („letzte Art“, die am wenigsten allgemein ist und sich nicht weiter unterteilen lässt) identifiziert.

Die aristotelische Form in der Metaphysik wird auf Griechisch „μορφή“ („morphé“) oder „εἶδος“ („eidos“) genannt. Die Form der Metaphysik ist eine Art zweite aristotelische Substanz der Kategorien. Der Unterschied liegt darin, dass die Form der Metaphysik mit dem Seienden unabhängig von Geist und Bewusstsein identifiziert wird – objektiv, „endgültig“, als die kleinste Art. Die zweite aristotelische Substanz in den Kategorien kann hingegen jede Art oder Gattung sein, wobei Aristoteles in den Kategorien nur die wahrscheinlichsten Vermutungen über das gibt, was objektiv als zweite Substanz existieren könnte. Logisch betrachtet kann „τὸ τί ἐστιν“ also sowohl die erste Substanz der Metaphysik, also die Form, als auch die zweite Substanz der Kategorien, sowohl Arten unterschiedlicher Allgemeinheit als auch Gattungen, bezeichnen.

Natürlich muss man beachten, dass in den Kategorien und in der Metaphysik jeweils unterschiedliche Definitionen für „τὸ τί ἐστιν“ gelten, da Arten und Gattungen unterschiedlich definiert werden. Aristoteles verwendet diesen Begriff nicht direkt in den Kategorien, doch es ist logisch, ihn auch auf die zweite Substanz dort zu übertragen. Die Unterschiede in den Definitionen zeigen die Entwicklung von Aristoteles’ Vorstellungen von „τὸ τί ἐστιν“ über sein Leben hinweg. Mehr zur Herkunft des Ausdrucks „τὸ τί ἐστιν“ siehe [Moore 2013].

Erste und zweite aristotelische Substanzen der „Kategorien“ und die Form der „Metaphysik“

Durch die Betrachtung und Untersuchung einer Vielzahl einzelner, individueller Dinge gelangen wir zu den Begriffen verschiedener Arten und Gattungen von Dingen. Arten sind weniger allgemein, Gattungen sind allgemeiner. Arten und Gattungen werden in höhere und niedrigere unterteilt; die höheren sind allgemeiner, die niedrigeren weniger allgemein. Die niedrigsten Arten werden auch Unterarten genannt. Die kleinste Unterart (oder Art) lässt sich nicht weiter unterteilen und wird „letzte“ oder „endgültige“ Unterart (oder Art) genannt; für sie sind die weniger allgemeinen Einheiten die einzelnen, individuellen Dinge.

Man kann dies als Baum darstellen: Der Stamm und seine Hauptäste sowie die größeren Äste sind die Gattungen; die kleineren Äste sind die Arten; die einzelnen, individuellen Dinge sind die Blätter an den äußersten Ästen, die die letzten oder endgültigen Arten darstellen. (Dabei wird angenommen, dass Blätter nur an Ästen der endgültigen Arten wachsen.) Häufig wird ein solcher Baum umgedreht dargestellt, also nach oben wachsend.

Durch die Betrachtung vieler individueller Dinge derselben letzten Art, also der am wenigsten allgemeinen, etwa vieler Menschen, gelangen wir zu intuitiv klaren Begriffen wie „Mensch überhaupt“, „Eiche überhaupt“, „Katze überhaupt“ und ähnlichen. Diese allgemeinen Begriffe entsprechen nichts anderem als den bereits erwähnten „letzten“ oder „endgültigen“ Arten, den am wenigsten allgemeinen Arten. Es stellt sich die Frage, wie sie existieren: Sind diese „letzten“ Arten nur Vorstellungen unseres Geistes (und existieren dann nur im Denken oder Bewusstsein des Erkennenden), oder existieren sie unabhängig vom Geist objektiv, und unsere Vorstellungen spiegeln diese objektiv existierenden letzten Arten wider, ähnlich wie unser Geist die einzelnen, sinnlich wahrnehmbaren Dinge dieser Arten reflektiert?

Aristoteles in der Metaphysik und Physik vertritt die Auffassung, dass die „letzten“ Arten objektiv existieren und identifiziert diese „letzten“ Arten mit den Formen. Bei Platon entsprechen solche „letzten“ Arten den Ideen, die in der Welt der Ideen existieren, also ebenfalls objektiv. Selbstverständlich sind die einzelnen Dinge materiell, die „letzten“ Arten jedoch immateriell.

Zwischen niedriger und höherer Art, zwischen höherer Art und niedriger Gattung, sowie zwischen niedriger Art und höherer Art bestehen gleiche Verbindungen und Relationen wie zwischen einem individuellen Ding und der letzten Art. Betrachtet man beispielsweise viele letzte Arten einer allgemeineren Art, gelangt man zum Begriff dieser allgemeineren Art; untersucht man viele Arten derselben Gattung, entsteht der Begriff dieser Gattung und so weiter. Alle Arten und Gattungen, denen objektive Existenz zugeschrieben wird, gelten in der aristotelischen Philosophie als körperlose Objekte – im Gegensatz zu den materiellen, einzelnen, sinnlich wahrnehmbaren Dingen.

In den Kategorien nennt Aristoteles Arten und Gattungen „zweite Substanzen“ und schwankt bei der Zuschreibung objektiver Existenz. Er prüft, welche dieser Arten und Gattungen objektiv existieren könnten. In der Metaphysik hingegen spricht er klar und unzweifelhaft über die objektive Existenz der Formen, also der „letzten“ Arten; diese „letzten“ Arten sind die einzigen Arten und Gattungen mit objektiver Existenz. Kurz gefasst werden die zweiten aristotelischen Substanzen der „Kategorien“ als „2ASK“ bezeichnet. Einzelne Dinge, die ein bestimmtes „Was?“ darstellen (z. B. diese Eiche, dieser Mensch, diese Biene), nennt Aristoteles in den Kategorien erste oder primäre Substanzen, abgekürzt „1ASK“.

Die Form, die ein Ding besitzt, oder besser gesagt, die Form, die ein Ding aus Materie gestaltet, identifiziert Aristoteles ebenfalls mit der Substanz, also mit der Wesensart des Dinges. Das Wort „Substanz“ bedeutet wörtlich: „das, was ist“, „das, was existiert“; es ist die übliche Übersetzung des griechischen Begriffs „οὐσία“ („ousia“). Philosophiehistorisch betrachtet entsprechen „Substanz“ und „ousia“ demselben Begriff und derselben Vorstellung. „Ousia“ leitet sich vom Partizip Präsens (weiblich) „οἰστᾶ“ des Infinitivs „εἶναι“ („sein“, „existieren“) ab und bezeichnet wörtlich „das, was existiert“, also „Substanz“ oder „Existenz“.

Aristoteles zweifelt nicht an der Existenz der ersten Substanzen der Kategorien außerhalb des Geistes. Hinsichtlich der zweiten Substanzen äußert er sich in den Kategorien weder befürwortend noch ablehnend; offenbar überlässt er dies dem Urteil der Leser. Dennoch lässt sich aus seinen Worten schließen: Wenn die zweiten Substanzen außerhalb des Geistes existieren, dann sind die am wenigsten allgemeinen zweiten Substanzen die ersten Kandidaten für eine solche objektive Existenz. Je weniger allgemein sie sind, desto wahrscheinlicher ist ihre Existenz unabhängig vom Geist. Somit ist die „letzte“ Art, identisch mit der Form in der Metaphysik, der Hauptkandidat für eine objektive zweite Substanz der Kategorien. Wahrscheinlich betrachtet Aristoteles die Existenz der zweiten Substanzen der Kategorien als umso wahrscheinlicher, je „informativer“ sie sind – das heißt, je mehr Informationen sie über die dazugehörige erste Substanz liefern.

Beim Verfassen der Kategorien zweifelte Aristoteles nicht an der Existenz der letzten Arten außerhalb des Geistes, wohl aber an der Existenz der älteren, allgemeineren Arten und Gattungen. (Platon hingegen ordnete jeder Gattung und Art ihre eigene Idee zu.) Später beschränkte Aristoteles sich in der Metaphysik auf die reine Form, die außerhalb des Geistes existiert. Seine Zweifel über die Existenz der zweiten Substanzen außerhalb des Geistes spiegeln sich auch in den Topika wider. Dort heißt es: „... zur Bestimmung der Substanz eines Dinges eignet sich die Gattung besser als die Art. Wer sagt, der Mensch sei ein Lebewesen, enthüllt die Substanz des Menschen mehr als derjenige, der sagt, er sei ein landlebendes Wesen“ ([Aristoteles, Topika, Buch 4, Kap. 6, S. 429]).

Aristoteles betont hier, dass die Gattung informativer ist als die Art, und grenzt sich damit von denen ab, die die Art als wesentlicher betrachten. Ein Beispiel: Für ein Quadrat ist wichtiger, dass es ein Rechteck ist, als dass es gleichlange Seiten hat. Aristoteles zieht die Gattung der Art vor, da sie die Substanz eines Dinges klarer bezeichnet.

Näheres zur Form und zu den zweiten Substanzen

Die Form, das heißt die erste Substanz der Metaphysik, ist das, was immateriell, also körperlos ist, prinzipiell in der Zahl eins und unbeweglich. Alle Körperlichkeit, Vielheit in der Zahl, selbst prinzipiell, und Beweglichkeit sind Merkmale der Körperlichkeit (Materialität). Die Form ist einfach, das heißt, sie hat keine zusammengesetzten Teile – nicht einmal prinzipiell. Jede Komplexität ist ein Kennzeichen der Körperlichkeit (Materialität).

Formen existieren nach Aristoteles nur für natürliche Dinge; so gibt es eine Form für die Eiche, die Katze, den Menschen, die Biene, den Boden, aber nicht für Tisch und Stuhl, für vom Menschen geschaffene Häuser und Ähnliches – kurz, für alles Künstliche. Die Form des Menschen nennt man „Menschlichkeit“, die der Eiche „Eichenheit“, die der Biene „Bienenheit“ und so weiter. Im Folgenden betrachten wir die Immaterialität, also die Körperlosigkeit der Form näher.

Einzelne, individuelle Dinge besitzen ein „Allgemeines in der Materie“, aber dieses Allgemeine ist vollständig immateriell, körperlos – wie etwa strukturelle Organisation, „chemische Zusammensetzung überhaupt“ und Ähnliches. Dieses „Allgemeine in der Materie“ wird durch die Form in die Materie gebracht; wir erkennen es in einzelnen Dingen, weil sie durch Verbindung mit verschiedenen Materiemengen derselben Form entstehen. Dasselbe lässt sich, wie oben über die Form gesagt, auf alle zweiten Substanzen der Kategorien übertragen, denen objektive, außerhalb des Geistes existierende Existenz zugeschrieben wird.

In der Metaphysik wird die „zweite Substanz“ nicht explizit erwähnt, nur die „erste Substanz“, die dort die Form ist, nicht das einzelne Ding; diese erste Substanz wird mit der „letzten“ Art identifiziert, die nicht weiter unterteilt wird, sowie mit dem „Wesen des Seins“ eines Dinges, der Form und dem Eidos. Diese Begriffe – „erste Substanz“, „Wesen des Seins“, „letzte Art“, „Form“ und „Eidos“ – bedeuten in der Metaphysik dasselbe. Aristoteles identifizierte die Form also mit der „letzten“ Art, der Wesensart des Dinges, der Substanz; außerdem identifizierte er die Form mit der Natur.

Nach Aristoteles kann die erste Substanz der Kategorien, also ein individuelles Ding einer bestimmten „letzten“ Art, nicht Objekt von Prädikaten in Aussagen sein, wohl aber Subjekt, zum Beispiel „Johannes ist ein Mensch“. Hier ignoriert Aristoteles tautologische Aussagen wie „Johannes ist Johannes“. Die zweite Substanz der Kategorien, also auch die Form, die der „letzten“ Art entspricht, kann hingegen als Prädikatsobjekt auftreten; dies gilt für alle zweiten Substanzen, also für alle Arten und Gattungen.

Aristoteles erklärt: Die Substanz im strengsten, primären Sinn ist das, was weder über ein Subjekt ausgesagt wird noch in einem Subjekt gefunden werden kann. Beispiele dafür sind ein individueller Mensch oder ein Pferd. Sekundäre Substanzen sind solche, in die die primären Substanzen (als Arten) oder die Arten selbst (als Gattungen) eingeordnet werden. So wird ein bestimmter Mensch in die Art „Mensch“ eingeordnet, und diese Art wiederum in die Gattung „Tier“. Diese sind also die sekundären Substanzen – Mensch und Tier, beziehungsweise Arten und Gattungen.

Aristoteles kritisierte Platon, insbesondere dessen Ideenlehre, weil Platon die Ideen von den sinnlich wahrnehmbaren Dingen entfernte. Nach Aristoteles sollen Formen oder Substanzen zusammen mit den sinnlich wahrnehmbaren Dingen als deren Teile existieren. Formen können jedoch, streng genommen, auch ohne die entsprechenden individuellen Dinge existieren, etwa wenn alle Pflanzen oder Tiere einer Art ausgestorben sind, die entsprechende Form aber als ewige Existenz fortbesteht. Es gibt zudem „reine“ Formen, die prinzipiell nicht mit Materie verbunden sind.

Die Kategorie der Substanz ist eine besondere Kategorie, sowohl die erste als auch die zweite Substanz der Kategorien. Chanyschew hebt hervor: Die Substanz unterscheidet sich grundlegend von den neun anderen Kategorien; sie ist nicht ein Merkmal, sondern der Träger aller Merkmale, Qualitäten und Relationen. Alle anderen Kategorien existieren nicht unabhängig, sondern nur in Bezug auf ein Subjekt, das die Substanz ist. In der Metaphysik heißt es, das Seiende (das Existierende) bezeichnet einerseits die Wesensart des Dinges und etwas Bestimmtes, andererseits Qualität, Quantität oder eine der anderen Kategorien. Die primäre Existenz gehört nur zur Kategorie der Substanz, die übrigen Kategorien existieren nur sekundär und nur insofern, als die Substanz existiert. Qualitäten und Quantitäten existieren nicht unabhängig von der Substanz.

Chanyschew beschreibt Aristoteles’ Suche nach dem, was das Wesen des Seins und die Form ausmacht:

Das Verständnis des Wesens des Seins, und damit der Form als minimal Allgemeines, das fast mit dem Einzelnen verschmilzt, aber doch nicht bis zur Ununterscheidbarkeit, wird in Buch VII der Metaphysik dramatisch dargestellt. Dort schwankt Aristoteles zwischen dem Allgemeinen (nur minimal Allgemeinen) und dem Einzelnen. Einerseits sagt er, dass „das Wesen des Seins und die Sache selbst dasselbe sind“ und dass „das Wesen des Seins im Wesentlichen diese einzelne Sache ist“. Andererseits präzisiert er, dass das Wesen des Seins und die Sache nur in gewisser Weise dasselbe sind und dass das Wesen des Seins das Wesen dieser einzelnen Sache nur „im Wesentlichen“ ist. Oder klarer: „Das Wesen des Seins wird als die Substanz der einzelnen Sache anerkannt“, während die Substanz der Sache die letzte artliche Unterscheidung und Definition der Sache ist. Die Definition der Sache ist „eine Formulierung, bestehend aus den artlichen Unterschieden, und zwar aus dem letzten von ihnen“. Aristoteles’ endgültiges Fazit lautet: „Das Wesen des Seins wird sich in nichts befinden, was keine Art innerhalb einer Gattung ist.“ Wenn er sagt, dass „das Wesen des Seins für dich darin besteht, was du an sich bist“, ist dies nur im Sinne zu verstehen, dass du ein Mensch bist, also etwas Artliches, und keineswegs, dass du eine einmalige, unverwechselbare Persönlichkeit bist.

Chanyschew betont weiterhin: Die einzelne Sache und ihr Wesen sind nur dann dasselbe, wenn die einzelne Sache ohne ihre zufälligen Eigenschaften betrachtet wird; „die einzelne Sache selbst und ihr Wesen sind dasselbe nicht zufällig“. Doch eine einzelne Sache kann nicht ohne bestimmte Eigenschaften, Qualitäten, quantitative Merkmale oder Relationen existieren, und sie wirkt auf andere Dinge ein und erfährt selbst verschiedene Wirkungen.

Nach Aristoteles besteht die einzelne, sinnlich wahrnehmbare Sache eines bestimmten Typs aus der Verbindung von Form und Materie. Zuvor untersuchten wir Modelle der Dinge und identifizierten das Hauptmodell, nach dem eine Sache aus normaler Grundlage und Unterlage besteht. In diesem Modell dachte Aristoteles sowohl Form als auch Materie – einschließlich der Urmaterie, die dennoch eine minimale Qualität besitzt. Form und Materie bilden somit eine Einheit von normaler Grundlage und Unterlage. Beispielsweise stellt ein Baum – sagen wir, diese Eiche – Materie in Form des Elements Erde dar, verbunden mit der Form, der „Eichenheit“; Ähnliches gilt für andere Pflanzen und Tiere.

Die kausalen Eigenschaften, Kräfte und Handlungen einer Sache ergeben sich aus den kausalen Eigenschaften, Kräften und Handlungen der Form und der Materie, in die die Form eingebracht wurde. Die Individualisierung einer Sache entsteht durch die Materie, denn die Form ist bei allen einzelnen Dingen desselben „letzten“ Typs identisch. Das Einbringen der Form in die Materie ist vergleichbar mit dem Prägen eines Stempels auf Wachs oder Papier: Unterschiede in der Materie oder in den Bedingungen des Auftrags erzeugen unterschiedliche individuelle Ausprägungen. Die Form ist Teil der sinnlich wahrnehmbaren Sache, erkennbar nur durch den Verstand, nicht durch die Sinne.

Jede Sache eines bestimmten „letzten“ Typs besitzt daher doppelte kausale Eigenschaften, Kräfte und Handlungen: individuelle, die nur ihr selbst zukommen, und solche der Form, die allen einzelnen Dingen dieses Typs gemeinsam sind. So besitzt der Mensch beispielsweise einen doppelten Willen: einen individuellen, nur ihm eigenen Willen, und einen Willen, den ihm die Form „Menschlichkeit“ verleiht, den wesentlichen oder natürlichen Willen, der bei allen Menschen identisch ist. Ebenso wächst eine Eiche sowohl als individuelle Eiche als auch als „Eiche überhaupt“, weil sie die Form „Eichenheit“ besitzt, die bei allen Eichen identisch ist.

Aristoteles betrachtet die Form als einfach, also ohne Teile. Obwohl der Mensch aus Augen, Ohren, Nase usw. besteht, hat die Form „Mensch“ keine Teile, da alles Zusammengesetzte aus Teilen entstehen oder sich in Teile auflösen könnte, was im Widerspruch zur ewigen und unveränderlichen Natur der Form stünde. Aristoteles entlehnte die Idee der Form wohl von Handwerkern mit ihren Gussformen, Schablonen und ähnlichen Werkzeugen.

Das Wirken der Form auf die Materie bei der Entstehung der einzelnen, sinnlich wahrnehmbaren Sache lässt sich wie folgt veranschaulichen: Man taucht die Hand in geschmolzenen Gummi (nicht zu heiß) und zieht sie heraus; der Gummi erstarrt in der Form der Hand. Die geschmolzene Masse entspricht der Materie, die Hand der Form. Weder Form noch ihre Handlungen sind vor der Verbindung mit der Materie sinnlich wahrnehmbar. Erst das Einbringen der Form in die Materie ermöglicht, dass die Handlungen der Form als Handlungen der einzelnen, sinnlich wahrnehmbaren Sache auftreten. Diese individuellen Handlungen basieren auf den Handlungen der Form, werden jedoch durch die Materie modifiziert, in der die Form eingebracht ist.

Im Folgenden einige Zitate von Aristoteles zur Form, ohne Kommentare:

„Das Ganze ist bereits eine bestimmte Form in diesem Fleisch und Knochen, Kallias und Sokrates; und sie unterscheiden sich in der Materie (denn diese ist unterschiedlich), aber sie sind ein und dasselbe in der Art, denn die Art ist unteilbar.“

„Alles, was nach Zahl eine Vielzahl bildet, hat Materie.“

„Alles, was sich verändert, hat Materie, jedoch unterschiedliche; und jene ewigen Dinge, die nicht entstehen, sondern sich im Raum bewegen, haben ebenfalls Materie, jedoch nicht zur Entstehung, sondern zur Bewegung.“

„Und unter einer Substanz ohne Materie verstehe ich das Wesen des Seins der Sache.“

Aristoteles nahm auch an, dass es „reine“ Formen gibt, also Formen, die von vornherein nicht für die Verbindung mit Materie bestimmt sind. Eine solche Form ist beispielsweise Aristoteles’ Gott, der Erste Beweger.

„Ferner wurde gesagt, dass in manchen Fällen das Wesen des Seins einer Sache und die Sache selbst dasselbe sind, wie bei reinen Substanzen (ich nenne sie primär, wenn über sie gesprochen wird, nicht weil sie in etwas anderem als Materie existieren); wenn etwas als Materie oder mit Materie verbunden gegeben ist, besteht kein Identitätsverhältnis zwischen der Sache und ihrem Wesen.“

Aristoteles vermutete, dass möglicherweise einige ewige, also himmlische Dinge solche reinen Formen sein könnten, da diese Dinge möglicherweise keine Materie besitzen.

„Was die natürlichen, aber ewigen Substanzen betrifft, so verhält es sich anders. Einige von ihnen besitzen vielleicht keine Materie oder zumindest nur solche, die räumliche Bewegung erlaubt.“

Es sei darauf hingewiesen, dass, egal ob die „ewigen“ himmlischen Dinge als materielle Substanzen mit eigener, spezieller „himmlischer“ Materie betrachtet werden, die sich nur für räumliche Kreisbewegung eignet, oder als reine Formen – Ereignisse wie die Explosion einer Supernova (Kometen galten als hinreichend niedrige, entstehbare und zerstörbare Objekte) widerlegen solche Vorstellungen deutlich. Solche Ereignisse erzeugten großes Erstaunen bei mittelalterlichen Astronomen und Physikern, beispielsweise bei SN 1006, SN 1054, SN 1572 und SN 1604.

„Alles, was keine Materie hat, ist in sich selbst eins.“

„Im Allgemeinen muss untersucht werden, ob ewige Dinge aus Elementen zusammengesetzt sein können. Denn dann hätten diese Dinge Materie, da alles, was aus Elementen besteht, zusammengesetzt ist. Wenn alles, was aus Elementen besteht, notwendigerweise aus ihnen entstehen muss (ewig oder vergänglich), und alles Entstehende aus dem Möglichen entsteht (denn aus dem Unmöglichen könnte nichts entstehen), kann das Mögliche sowohl werden als auch nicht werden. So könnte alles, was Materie besitzt, ebenso gut nicht existieren, wie das, was nur einen Tag existiert, oder was irgendeine Anzahl von Jahren besteht; und dasselbe gilt für Dinge ohne Ende ihrer Existenzzeit. Daher können solche Dinge nicht als ewig gelten, da nicht ewig ist, was möglicherweise nicht existiert. Wenn das, was wir hier behaupten, in allgemeiner Form wahr ist – dass keine Substanz ewig ist, wenn sie nicht in aktueller Wirklichkeit existiert, und dass Elemente die Materie der Substanz darstellen – dann gibt es für keine ewige Substanz Elemente, aus denen sie zusammengesetzt wäre.“

Über die Bestimmung von Essenz oder Form

Aristoteles erklärt, dass die Essenz oder, anders gesagt, die Form auf zwei „parallele“ Weisen bestimmt werden kann. Die erste Methode besteht darin, die Essenz über Gattung und Artunterschied zu definieren. Der Artunterschied wird auch als „Artdifferenz“ bezeichnet; manchmal spricht man einfach von „Differenz“ oder „Unterscheidung“. Ein Beispiel für eine solche Definition ist: „Der Mensch ist ein vernunftbegabtes Tier“; hier ist „Tier“ die Gattung, und die Eigenschaft „Vernunftbegabung“ ist der Artunterschied.

Die zweite Methode ist systematisch oder strukturell. In der Metaphysik spricht Aristoteles über die Möglichkeit, eine Art auch anders zu definieren als durch Gattung und Artunterschied, nämlich durch die Zusammensetzung ihrer Teile: „Natürlich kann man über die Prinzipien nicht in beiden Sinne sprechen: die Bezeichnung (logos) der Essenz ist dieselbe; doch die Definition durch Gattungen und die Definition, die die zusammengesetzten Teile [einer Sache] angibt, sind verschieden“ – das heißt: Beide Definitionen bestimmen identisch dasselbe, nämlich die Essenz der Sache. „Ferner gilt dies auch für andere Dinge, beispielsweise für ein Bett: Wenn man seine Natur erkennen will, erfährt man sie, indem man die Teile untersucht, aus denen es besteht, und wie diese Teile zusammengesetzt sind.“

Mit modernen Worten ausgedrückt: Die aristotelische Definition der Essenz „durch die zusammengesetzten Teile und deren Anordnung“ ist eine Beschreibung und Bestimmung einer Art durch ihre Systematik und Struktur – also die Beschreibung einer Art als eines Ganzen, dessen Teile in einer bestimmten Weise zusammenwirken, um das System als Ganzes zu erhalten, sowohl untereinander als auch mit der Umgebung.

Natürlich kann die eine Methode die andere ergänzen. Im Wesentlichen sagt Aristoteles, dass derjenige, der die Essenz oder Form bestimmt, beide Methoden anwenden kann, im Traktat Über die Seele: „Der eine führt zur Erklärung die Materie an, der andere die Form und Essenz, ausgedrückt in der Definition (logos). Denn die Essenz einer Sache, ausgedrückt in der Definition, ist ihre Form, und wenn die Sache existiert, muss die Form notwendigerweise in einer bestimmten Materie vorhanden sein. Zum Beispiel lautet die Essenz eines Hauses, ausgedrückt in der Definition: Ein Haus ist ein Schutz gegen zerstörerische Einflüsse von Wind, Regen und Hitze. Ein anderer sagt, dass das Haus aus Steinen, Ziegeln und Balken besteht, und ein Dritter spricht von der Form in diesen Materialien, die bestimmte Zwecke verfolgt. Wer aber beschäftigt sich mit der Natur? Derjenige, der sich nur mit der Materie befasst, ohne auf die in der Definition ausgedrückte Essenz zu achten, oder derjenige, der nur die Essenz betrachtet? Oder eher derjenige, der beides berücksichtigt?“

Wenn die Essenz systematisch oder strukturell bestimmt wird, abstrahiert man immer von der Materie, da Essenz in keiner Weise Materie ist. Einzelne, konkrete Dinge – beispielsweise Dinge desselben „äußersten“ Typs – besitzen ein „Allgemeines in der Materie“, doch dieses Allgemeine ist vollständig immateriell, körperlos – wie zum Beispiel strukturelle Organisation, „chemische Zusammensetzung allgemein“ und Ähnliches. Dieses Allgemeine wird der Materie von der Form zugeführt; wir erkennen es in den einzelnen Dingen, weil sie durch die Verbindung derselben Form mit verschiedenen Portionen Materie entstanden sind.

Definition im Sinne des Ausdrucks der Essenz und Definition im Sinne eines einzigartigen Identifikators

Es ist wichtig, die Definition als Ausdruck der Essenz an sich von der Definition im Sinne eines einzigartigen Identifikators zu unterscheiden. Nehmen wir dasselbe Beispiel der Definition des Menschen: „Der Mensch ist ein vernunftbegabtes Tier“. Aber was, wenn es (gäbe) andere vernunftbegabte Tiere gäbe – zum Beispiel Affen oder Elefanten? Die Existenz eines anderen vernunftbegabten Tieres außer dem Menschen ist durchaus möglich. Offensichtlich müsste in diesem Fall die Definition angepasst werden.

Damit zeigt sich, dass die Definition „Der Mensch ist ein vernunftbegabtes Tier“ nicht die Essenz an sich ausdrückt, sondern lediglich als einzigartiger Identifikator dient. Sie erlaubt es, den Menschen unter bestimmten konkreten Bedingungen von anderen Tieren zu unterscheiden, ohne dass daraus die eigentliche Natur des Menschen vollständig erkennbar wäre. Dieser Identifikator ermöglicht es, in konkreten Situationen die Grenze zwischen der Art „Mensch“ und anderen Tierarten klar zu ziehen, vermittelt jedoch im Kern kein vollständiges Verständnis dessen, was der Mensch an sich ist.

Offensichtlich ist es wünschenswert, dass eine Definition die Essenz dessen, was sie definiert, an sich ausdrückt und nicht in Abhängigkeit von konkreten Bedingungen oder anderen Faktoren. In der Praxis jedoch ist dies schwer zu erreichen. Häufig haben wir es beim Sprechen über Definitionen lediglich mit einem einzigartigen Identifikator zu tun, der erst präzisiert werden muss, um die definierte Entität in ihrer vollen Essenz zu erfassen.