Einführung in die Philosophie Platons und Aristoteles

Platons Vorläufer

Die Vorläufer Platons, deren Ansichten einen starken Einfluss auf seine Lehre hatten, waren Heraklit, Parmenides und, in geringerem Maße, offenbar Xenophanes. Xenophanes lehrte ähnlich wie Heraklit über das Universum als ein beseeltes Wesen göttlicher Natur und wie Parmenides betrachtete er das Universum als ewig, unveränderlich, einheitlich und unzerstörbar.

Heraklits Lehre betonte die Wandelbarkeit der Welt, in der es, nach seiner Auffassung, nichts Bleibendes gab. Im Gegensatz dazu lehrte Parmenides, dass das Seiende an sich etwas Einheitliches, Teil- und formfreies, homogene und unbewegliche, unveränderliche ist. Natürlich leugnete Parmenides nicht, dass der Mensch sinnlich wahrnimmt, was er Bewegung und Vielheit der Dinge nennt; diese Wahrnehmung hielt Parmenides jedoch offensichtlich nur für eine Erscheinung, die durch die Eigenheiten menschlicher Sinneswahrnehmung entsteht. In seiner Tiefe, in seinem Wesen, offenbarte sich die Welt als völlig anders: unbeweglich und unveränderlich. Nach Parmenides liefern die Sinne keine Erkenntnis dieser Welt, sondern der Verstand, der in der Lage ist, Irrtümer zu korrigieren, die durch Sinneswahrnehmung entstehen.

Heraklit und Parmenides, trotz der Unterschiede und sogar Gegensätzlichkeiten ihrer Lehren, bezogen ihre Ansichten auf dieselbe sinnlich wahrnehmbare Welt. Platon hingegen konnte sich auf keine einzige Welt beschränken und führte daher zwei Welten ein: unsere sinnlich wahrnehmbare „heraklitische“ Welt oder Kosmos und die „parmenidische“ Welt der Ideen. Grundlage für den Aufbau der parmenidischen Welt bei Platon waren Begriffe und die ihnen entsprechenden Vorstellungen, die im Verstand existieren. Diese Begriffe erscheinen, wenn auch nicht völlig unveränderlich, doch wesentlich beständiger als die Gegenstände der sinnlich wahrnehmbaren Welt.

Begriffe, die im Verstand eines einzelnen Menschen oder der Menschheit existieren, können sich ändern; man denke etwa an die Veränderungen der Begriffe und Vorstellungen von Raum und Zeit, wie sie die Wissenschaft verwendet. Diese Begriffe und Vorstellungen besitzen von Natur aus einen verallgemeinernden Charakter. Sie sind zugleich das Objekt der höchsten Form des Denkens, zum Beispiel der Philosophie, die zu Platons Zeit Wissenschaft im Allgemeinen einschloss.

Viele Philosophen vertreten die Ansicht, dass außerhalb des menschlichen Verstandes und Bewusstseins eine sogenannte „objektive Realität“ existiert – eine Welt (oder mehrere Welten), die unabhängig vom menschlichen Denken ist. Einer dieser Welten ist die sinnlich wahrnehmbare Welt, wobei strittig ist, ob sie die einzige Welt ist oder ob es weitere Welten gibt. In diesem Ansatz wird als Axiom angenommen, dass den „Dingen-im-Verstand“ einzelne Dinge der sinnlich wahrnehmbaren Welt entsprechen; die ersteren werden als Abbildungen der letzteren betrachtet, und die letzteren als Urbilder der ersteren.

Platon nahm an, dass nicht nur einzelnen Dingen im Verstand einzelne sinnlich wahrnehmbare Dinge entsprechen, sondern auch den Begriffen und Vorstellungen im Verstand eine Welt von Dingen zugeordnet ist – jedoch nicht in der sinnlich wahrnehmbaren, sondern in der von ihr verschiedenen „parmenidischen“ Welt der Ideen. Die Unveränderlichkeit oder zumindest die geringe Veränderlichkeit der Begriffe und Vorstellungen im Verstand ließ darauf schließen, dass die Eigenschaften der entsprechenden Welt von denen der sinnlich wahrnehmbaren Welt abweichen müssen: Es muss eine Welt ewiger, unveränderlicher und unbeweglicher Dinge sein – die „parmenidische“ Welt.

Es sollte klar sein, dass sich Änderungen menschlicher Begriffe und Vorstellungen nicht auf die Ideen der platonischen Welt der Ideen beziehen. Solche Änderungen im menschlichen Denken sind lediglich Annäherungen an oder Abweichungen von der wahren Erkenntnis der Ideenwelt; die Ideen selbst bleiben ewig und unveränderlich. Platons Lehre ist somit in ihren Grundzügen ein Syntheseergebnis aus den Ideen Heraklits und Parmenides.

Die Lehren dieser beiden Philosophen sowie die von Xenophanes werden im Folgenden detaillierter behandelt. Alle drei Philosophen waren Zeitgenossen, während Platon etwa eine Generation später lebte. Lebensdaten der Philosophen:

• Heraklit: 544–483 v. Chr.
• Parmenides: ca. 540/515–470 v. Chr.
• Xenophanes: ca. 570–475 v. Chr.
• Zeno von Elea: ca. 490–430 v. Chr., Schüler des Parmenides, Autor der bekannten Paradoxien über Bewegung
• Platon: 428/427–348/347 v. Chr.
• Aristoteles: 384–322 v. Chr.
• Zeno von Kition: 334–262 v. Chr., Begründer der Stoischen Schule

Die Lehre des Heraklit von Ephesos

Heraklit von Ephesos (Lebensdaten: 544–483 v. Chr.) erhielt den Beinamen „der Dunkle“ aufgrund der Undurchsichtigkeit und Mehrdeutigkeit seiner Schriften. Er lehrte, dass das Seiende sich in ständiger Bewegung und Veränderung befindet, was nicht nur für vergängliche Dinge, sondern auch für ewige Dinge gilt – also für himmlische Dinge und sogar für die Götter selbst. Über diese unaufhörliche Bewegung und Veränderung sagte er:

• „In dieselben Flüsse steigen wir und steigen nicht, wir sind und sind nicht“ – das heißt: „In dieselben Wasserströme steigen wir und steigen nicht, wir existieren, aber wir existieren nicht“ ([Heraklit2012, S. 57]).
• „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“ ([Heraklit2012, S. 59]).
• „Alles (alle Dinge) befindet sich in (ständiger) Bewegung“ ([Heraklit2012, S. 91]).
• „Im Universum gibt es weder Ruhe noch Stillstand: Ewigen Dingen ist ewige Bewegung eigen, Vergänglichen Vergänglichkeit“ ([Heraklit2012, S. 91]).
• „Alles entsteht durch Gegensätze, und alles fließt wie ein Fluss“ ([Heraklit2012, S. 101]).
• „Die gesamte Materie ist vollkommen veränderlich, beweglich, umkehrbar und fließend“ ([Heraklit2012, S. 101]).

Unter Umkehrbarkeit verstand Heraklit wahrscheinlich die Möglichkeit, ein Element in ein anderes zu verwandeln und umgekehrt, die Möglichkeit, aus einem Element ein anderes zu gewinnen, sowie die Möglichkeit, Dinge zu zerstören, indem man sie in einen Ausgangsstoff zurückführt und daraus neue Dinge schafft (z. B. eine Statue aus Metall kann eingeschmolzen und zu einer neuen Statue geformt werden).

Besondere Aufmerksamkeit verdient seine erste Aussage. Daraus folgt, dass wir in gewissem Sinne doch „ein zweites Mal in denselben Fluss steigen“; daher steigen wir in einem anderen Sinne nicht in denselben Fluss wie beim ersten Mal. Welche Sinne sind das?

Heraklits Gedankengang zu „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“ lautet: Mit jedem neuen Augenblick fließt neues Wasser in den Fluss (z. B. aus dem See) und altes Wasser fließt ab (z. B. ins Meer); die Position der Wasserportionen verändert sich ständig, denn das Wasser bewegt sich; das Wasser verändert mit jedem Moment auch Ufer und Flussbett. Wie kann man also sagen, dass der Fluss im nächsten Augenblick derselbe bleibt?

Zu „In dieselben Wasserströme steigen wir“ – also „ein zweites Mal in denselben Fluss steigen“ – lässt sich sagen: Ein Fluss ist per Natur ein dynamisches, sich ständig veränderndes Objekt; er ist nicht statisch. In diesem Sinne kann man natürlich mehrfach in denselben Fluss steigen.

Ähnlich kann man Heraklits Worte über den Menschen interpretieren: „Wir existieren, aber wir existieren nicht.“ Zum einen kann man sie so verstehen: Das „Ich“ existiert statisch nur in einem Moment, aber bereits im nächsten Moment existiert es nicht mehr als dasselbe statische „Ich“, denn das „Ich“ verändert sich wie der Fluss. Zum anderen kann man sie dynamisch interpretieren: Das „Ich“ existiert über viele Augenblicke hinweg, aber als statisches „Ich“ existiert es niemals gleich.

Diese Vorstellung über die Dinge der sinnlich erfahrbaren Welt als beständig fließend und veränderlich stellt zumindest die Möglichkeit des Wissens über diese Dinge in Frage. Die Philosophie jener Zeit, die alle Wissenschaften einschloss, operierte mit Begriffen, die per Definition stabiler und allgemeiner waren als die fließenden „Dinge im Geist“, welche Abbildungen der veränderlichen Wirklichkeit waren. Nur solche schwach veränderlichen oder unveränderlichen Begriffe galten nach Meinung vieler antiker Philosophen als würdig des Erkennens.

Heraklit schreibt dazu:

„Über das Ganze, das sich fortwährend auf allerlei Weise verändert, kann man keine Wahrheit aussprechen. Es kann keine Wissenschaft über die ewig fließenden sinnlichen Dinge geben“ ([Heraklit2012, S. 124]).

Begriffe selbst kann man jedoch dynamisch gestalten – indem man Bewegung und Wandel in den Begriff integriert. Genau dies tat Heraklit mit dem Begriff des „dynamischen Flusses“, in den man doch zweimal eintreten kann. Dennoch betrachteten Philosophen dynamische Begriffe oft als sekundär im Vergleich zu Begriffen ohne Bewegung und Wandel.

Heraklit und seine Nachfolger absolutisierten die veränderliche Seite der Dinge; tatsächlich besitzen die Dinge jedoch auch Beständigkeit, und sowohl Mensch als auch Natur fanden Mittel, diese ausreichend zu bewahren. Beispiele hierfür sind Redundanz und Reserve in der Theorie der Zuverlässigkeit, die verlässliche Informationsübertragung, die Reproduktion genetischer Informationen und zyklische Prozesse der Natur (z. B. Jahreszeiten).

Als Urprinzip betrachtete Heraklit das Feuer: Es ist die Grundlage aller anderen Elemente, aus ihm entstehen alle Dinge. Am Ende kehren auch alle Elemente wieder zum Feuer zurück. Der Kosmos (oder Himmel, einschließlich der Erde) lebt nach Heraklit in Zyklen: ein Entflammungs- und ein Erlöschungsstadium, in dem alles aus dem Feuer hervorgeht und wieder geordnet wird. Wie ein Phönix verbrennt der Kosmos mit allen Elementen und Dingen und erneuert sich aus der Asche.

Das Feuer als Urgrund der Welt ist nach Heraklit Gott – der höchste Gott. Auch die niederen Götter bestehen aus Feuer. Der höchste Gott besitzt Bewusstsein und Vernunft und macht den Kosmos, der aus demselben Feuer besteht, göttlich. Der Kosmos ist unerschaffen und ewig:

• „Feuer – Anfang oder Element des Universums (des Ganzen, aller Dinge oder des Seienden). Feuer war das Erste“ ([Heraklit2012, S. 92]).
• „Und Feuer ist das Ende“ ([Heraklit2012, S. 93]).
• „Alles entsteht durch (oder aus der Verwandlung in) Feuer“ ([Heraklit2012, S. 94]).
• „Alle Dinge bestehen aus Feuer“ ([Heraklit2012, S. 94]).
• „Und alle Dinge werden irgendwann wieder zu Feuer“ ([Heraklit2012, S. 94]).
• „So ist die einzige Natur der zugrunde liegenden Substanz“ ([Heraklit2012, S. 94]).
• „Das ewig kreisende Feuer ist Gott“ ([Heraklit2012, S. 94]).
• „Feuer kann denken (es besitzt Bewusstsein)“ ([Heraklit2012, S. 94]).
• „Götter bestehen aus Feuer“ ([Heraklit2012, S. 94]).
• „Der Kosmos ist eines der denkenden Wesen, Götter und Menschen sind seine Mitbürger, er lebt, tauscht, denkt und ist göttlich“ ([Heraklit2012, S. 101]).
• „Der Kosmos ist ewig, von niemandem erschaffen“ ([Heraklit2012, S. 59]).
• „Der Kosmos entzündet sich nach Maß, er verlöscht nach Maß“ ([Heraklit2012, S. 59]).
• „Wenn das Feuer verlöscht, ordnen sich alle Dinge (bilden den Kosmos). Der ganze Kosmos entzündet sich und ordnet sich dann wieder“ ([Heraklit2012, S. 96]).
• „ entzündet sich der Kosmos erneut“ ([Heraklit2012, S. 97]).
• „Diese Verwandlung des Kosmos (Entflammung aller Dinge und Wiedergeburt aus dem Feuer) dauert eine bestimmte Zeit ...“ ([Heraklit2012, S. 98]).
• „...gemäß bestimmten Zyklen über die gesamte Ewigkeit hinweg“ ([Heraklit2012, S. 98]).

Der Kosmos oder die Welt, auch „Himmel“ genannt, ist ewig im Sinne, dass er immer existiert hat, existiert und existieren wird, wobei er stets ähnliche Zyklen von Entflammung und Verlöschen durchläuft. Gleichzeitig kann man sagen, dass dieser Kosmos vergänglich ist, insofern er in jedem Zyklus von Entflammung und Verlöschen Geburt und Tod erfährt. Heraklit sagt:

„Die Welt („der Himmel“) ist abwechselnd in gewisser Weise ewig, in gewisser Weise vergänglich, und dieser Wechsel dauert ewig. Obwohl sie immer existiert, ist der Kosmos gleichzeitig geboren und sterblich, wobei er nicht immer derselbe ist, sondern auf die eine oder andere Weise gemäß der bestimmter Zeitabläufe wird (wiedergeboren)“.

Offenbar ist Heraklit fremd die Vorstellung, dass jeder kosmische Zyklus exakt den vorherigen wiederholt – Vielfalt herrscht hier; diese Zyklen können sich auch in ihrer Dauer unterscheiden, sowohl in der Gesamtdauer als auch im Anteil von Entflammungs- und Verlöschungsperiode innerhalb eines Zyklus.

Der Kosmos oder, anders gesagt, der Gott als Feuer, besitzt Körper und Seele. Heraklit betrachtet offenbar den Äther als die leichteste und reinste Fraktion des Feuers, entstanden durch Verdünnung und Reinigung. Dieser Äther, der die gesamte Feuersubstanz durchdringt, bildet die Seele des Kosmos. Andere Fraktionen des Feuers bilden den Körper des Kosmos. Natürlich ist das „Ich“ des Kosmos, sein Bewusstsein und Selbstbewusstsein, sein Verstand, mit der Seele verbunden. Die Seele des Kosmos, als vernunftbegabt, nennt Heraklit den Verstand (mit großem V), das ist ein Eigenname. Dieser Verstand bestimmt für den Kosmos die Dauer jedes Zyklus sowie die Länge von Entflammungs- und Verlöschungsperiode. Offenbar legt dieser Verstand auch fest, was in jedem Zyklus geschehen wird – wenn nicht im Detail, so zumindest im Groben. Somit trifft der Verstand Entscheidungen und Vorbestimmungen, lenkt das Schicksal der Dinge und entscheidet über ihre Bestimmung. Daher nennt Heraklit den Verstand auch Los und Notwendigkeit (ebenfalls Eigenname).

Bei Heraklit sind also die Seele des Kosmos, Verstand, Los und Notwendigkeit identisch: Verstand, Los und Notwendigkeit sind verschiedene Namen derselben kosmischen Seele, die aus dem Äther gebildet wird.

Einige Aussagen Heraklits:

„Der Kosmos wird nicht in der Zeit geboren, sondern im Denken.“

„Alles geschieht nach dem Los, das ist die Notwendigkeit.“

„Der ganze Kosmos entflammt und ordnet sich dann gemäß dem vorgesehenen Los.“

„Das Los – der Verstand aus der Gegenbewegung, Schöpfer des Seienden.“

Das heißt, die vernunftbegabte Seele des Kosmos oder deren Vernunft entsteht offenbar aus gegensätzlichen, widerstreitenden Bewegungen im Feuer (beispielsweise den „Flammenzungen“). Eine Analogie kann gezogen werden zwischen der Bewegung und dem Kampf der Flammenzungen und den Gedanken, Meinungen und Überzeugungen im menschlichen Geist.

„Das Wesen des Loses – der Verstand, ausgebreitet über die gesamte Substanz der Welt, ist der Ätherkörper, der Same der Geburt alles Seienden und Maß des vorgeschriebenen Zyklus.“

Hier bezeichnet „Substanz der Welt“ die Urgrundlage – das Feuer. Dieser Feuerkörper ist durchdrungen vom Äther, der als Organ von Verstand, Bewusstsein und Selbstbewusstsein fungiert – die Seele des Feuers. Dieser Verstand enthält alle Pläne und Vorbestimmungen zur Ordnung des Kosmos nach der Entflammung. Diese Pläne werden „Same der Geburt alles Seienden“ genannt, vergleichbar mit einer göttlichen „Samenflüssigkeit“, die den Kosmos befruchtet und die verschiedenen Elemente und Dinge hervorbringt, einschließlich der Lebewesen und denkenden Wesen. Man kann hier eine Analogie zu Platons Ideen ziehen.

Der Verstand bestimmt die Zeitpunkte von Entflammung und Verlöschen innerhalb eines Zyklus und wird daher auch als „Maß des vorgeschriebenen Zyklus“ bezeichnet. Als denkendes Organ des Feuers gibt er Auskunft über alle Pläne und Vorhersagen und spricht mit den Menschen. Deshalb nennt Heraklit diesen Verstand, das Los, die Notwendigkeit und die kosmische Seele auch „Logos“ – das Wort im Sinne eines sprechenden Wesens.

Heraklit verwendet „Logos“ auch in der Bedeutung: Rede, Satz, Definition oder Wort. Dieser Logos spricht zu den Menschen und enthüllt, wie alles geschieht. Obwohl überall vorhanden, wird er oft kaum oder gar nicht gehört. Das Hören des Logos gilt bei Heraklit als Zeichen von Weisheit und Vollkommenheit.

Auf Grundlage von Heraklits Logos entwickelte sich die Logos-Lehre der Stoiker, die später den jüdischen Philosophen Philon von Alexandria beeinflusste. Dessen Logos-Lehre beeinflusste wiederum das Christentum zur Zeit des Neuen Testaments und auch den Neuplatonismus, etwa Plotin, in Bezug auf die Emanation von Seele aus dem Einen und Verstand aus der Seele.

Wesentliche Punkte zu Heraklits Logos:

1. Der Logos ist materiell (Äther als reine, verdünnte Fraktion des Feuers), hat Gestalt und Erscheinung.
2. Heraklit führt keine körperlosen Entitäten ein, wie Aristoteles in seinen Kategorien oder Metaphysik. Materie selbst trägt die Eigenschaften und formt unter Einwirkung der Kräfte die Dinge.
3. Logos (klein geschrieben) bezeichnet den Plan jeder sinnlich wahrnehmbaren Sache, ihr Konzept; Logos (groß geschrieben) verwirklicht diesen Plan und wird „Same der Geburt alles Seienden“ genannt. Diese „Samen-Logoi“ erzeugen die Elemente und Dinge.

Heraklit zufolge verfügt der Logos über ein „Ich“, Bewusstsein und Selbstbewusstsein, da er göttlicher Natur ist. Feuer wurde als Urstoff gewählt wegen seiner Beweglichkeit und Unbeständigkeit. Feuer ist für Heraklit Ursache von Leben, Bewegung, Nahrung und Wachstum. Es kann reinigend wirken und ist Richter über die Dinge nach jedem kosmischen Zyklus, ein „Tag des Gerichts“.

Heraklit lehrt die Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Die Seele kehrt nach Vollendung ihrer kosmischen Aufgabe zu ihrem himmlischen Ursprung zurück, wo sie nach buddhistischer Vorstellung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten austritt.

Schließlich lehrt Heraklit die „Identität der Gegensätze“ und den „Kampf der Gegensätze“, der Harmonie erzeugt. Diese scheinbaren Widersprüche verletzen jedoch keine formale Logik; sie stellen vielmehr unterschiedliche Aspekte der Existenz dar, die es zu entschlüsseln gilt – daher der Beiname „Der Dunkle“.

Die Lehre des Parmenides

Die Lehre des Parmenides basiert auf zwei Grundsätzen: „Sein ist, Nichtsein ist nicht“ und „Entstehung ist nur aus dem Nichtsein möglich, Vernichtung nur durch Übergang ins Nichtsein“. Den ersten Grundsatz betrachtet Parmenides als durch den Verstand gewonnen und folglich als am zuverlässigsten. Offensichtlich gilt dasselbe für den zweiten Grundsatz. Verbindet man den ersten mit dem zweiten, folgt, dass es in Wirklichkeit im Sein – also in allem Seienden – weder Entstehung noch Vernichtung gibt; das, was wir so nennen, ist lediglich Schein und Irrtum. Das Fehlen von Entstehung und Vernichtung bedeutet zugleich das Fehlen jeglicher Veränderung und damit auch von Bewegung.

Weiterhin behauptet Parmenides, dass das Seiende nur dann als Vieles – also aus vielen Dingen oder Teilen bestehend – betrachtet werden kann, wenn diese Dinge oder Teile durch Nichtsein voneinander getrennt sind. Aber Nichtsein gibt es nicht! Folglich existiert in Wirklichkeit keine Vielheit der Dinge, und das, was wir dafür halten, ist lediglich Schein und Irrtum. Das Fehlen von Veränderung bedeutet Unveränderlichkeit sowohl in der Zeit als auch im Raum. Das Sein, die Welt, ist nach Parmenides absolut homogen.

Hieraus lässt sich Folgendes ableiten: Die Unterteilung der Zeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kann ebenfalls als Form von Heterogenität betrachtet werden; folglich existiert diese Unterteilung in Wirklichkeit nicht. Parmenides meint, dass es weder Vergangenheit noch Zukunft gibt – auch kein Gegenwärtiges, das der Vergangenheit oder Zukunft gegenübersteht – sondern nur ein ewiges, unveränderliches „Jetzt“. Diese Art von Zeit, in der nur Gegenwart existiert, nennt Parmenides „Zeitlosigkeit“. Die platonische Ewigkeit ist analog zu Parmenides’ Zeitlosigkeit; damit war Parmenides ein Vorläufer Platons in der Idee der Ewigkeit.

Wahrscheinlich kam Parmenides nicht allein aus Gründen der Homogenität der Zeit zu der Idee der Zeitlosigkeit, sondern weil Zeit eng mit Bewegung und Veränderung verknüpft ist. Da in Parmenides’ Welt keine Bewegung und Veränderung existieren, folgerte er, dass dies das Fehlen von Zeit im Sinne des Fehlens von Vergangenheit und Zukunft bedeutet.

Demnach ist nach Parmenides das Sein, die Welt, eins und absolut homogen, ohne Vielheit der Dinge, ohne Bewegung und ohne Veränderung. Sie ist stets identisch mit sich selbst, homogen in Zeit und Raum, und folglich frei von jeglicher quantitativer und qualitativer Vielfalt. Die Welt ist eingetaucht in die „Zeitlosigkeit“, in der weder Vergangenheit noch Zukunft existieren, sondern nur das Gegenwärtige, nur das „Jetzt“.

Da unsere Sinne anderes behaupten, löst Parmenides diesen Widerspruch folgendermaßen: Er hält die Sinne für täuschbar, während die durch den Verstand gewonnenen Urteile die zuverlässigsten sind. Daher ist dem Verstand zu folgen, auch wenn dessen Schlüsse den Sinnen widersprechen. Parmenides zeigt damit das höchste Misstrauen gegenüber sinnlicher Erfahrung; nur der Verstand kann durch Überlegung ein wahres Bild vom Sein und seiner wahren Natur gewinnen und die „Täuschung“ der sinnlichen Wahrnehmung überwinden.

Bemerkenswert ist zudem, dass Parmenides die Welt als Kugel ansah, da diese Form die vollkommenste ist.

Xenophanes

Xenophanes war ein monotheistischer Pantheist: Er lehrte, dass es nur einen Gott gibt, der aus Körper und Seele besteht. Der Körper dieses Gottes war das Kosmos, oder anders gesagt, der Himmel, der auch die Erde einschloss. Dieser Gott herrschte über die Welt, das heißt über seinen Körper, den Kosmos, durch die Kraft seines Verstandes und nicht durch körperliche Macht, ohne sich dabei anzustrengen. Der Verstand dieses Gottes ist allmächtig.

Der Gott-Kosmos bei Xenophanes ist eins und, wie bei Parmenides, ewig, unveränderlich, homogen, unzerstörbar und hat die Form einer Kugel, als die vollkommenste dreidimensionale geometrische Figur. Vorstellungen vom Kosmos (Himmel, Universum) als Körper eines Wesens göttlicher Natur, das zudem eine vernunftbegabte und bewusste Seele besitzt, die mit diesem Körper verbunden ist, finden sich auch bei Heraklit und Platon.