Einführung in die Philosophie Platons und Aristoteles

Die Lehre von der Ewigkeit (Zeitlosigkeit) bei Parmenides und Platon

Platons Lehre von der Ewigkeit (429/427–347 v. Chr.) unterscheidet zwei Arten von Zeit: die Zeit unserer Welt, des Kosmos, und die Zeit der Welt der Ideen. Letztere Zeit nennt er Ewigkeit. Wodurch unterscheidet sich die Zukunft vom „Jetzt“? Daran, dass in der Zukunft etwas anders sein wird als „jetzt“. Wenn jedoch das Sein in der Zukunft dasselbe ist wie das Sein im Jetzt, ist dann das „Jetzt“ nicht bereits Zukunft? Ebenso: Wodurch unterscheidet sich die Vergangenheit vom „Jetzt“? Daran, dass in der Vergangenheit etwas anders war als „jetzt“. Wenn jedoch das Sein in der Vergangenheit dasselbe ist wie das Sein im Jetzt, ist dann das „Jetzt“ nicht immer noch Vergangenheit? Und folglich, wenn es keinen Unterschied im Sein gibt, lebt der Mensch, während er im „Jetzt“ lebt, gleichzeitig auch in der Vergangenheit und in der Zukunft.

Man kann sagen, dass die Worte „dasselbe“ nicht unbedingt Identität in allen Aspekten des Seins bedeuten, sondern lediglich Gleichheit in bestimmten Aspekten. So sagen wir, dass Peter dasselbe ist wie Ivan, zum Beispiel, wenn beide gleichermaßen geschickte Schützen sind oder in ähnlichen Situationen gleich reagieren. Dennoch wissen wir genau, dass Peter nicht identisch mit Ivan ist – es sind verschiedene Menschen. Folglich könnte jemand einwenden: Ja, das Sein von morgen kann dasselbe sein wie das Sein von heute, abgesehen davon, dass die Zeit morgen anders, später ist. Das Sein von morgen wird also niemals vollkommen identisch sein mit dem Sein von heute – es wird nur ähnlich sein, dasselbe, mit Ausnahme des zeitlichen Aspekts. Eine solche Antwort entspricht der newtonschen Vorstellung von Zeit: „absolute“ Zeit fließt unabhängig vom Raum und von den darin befindlichen Dingen, selbst wenn „nichts geschieht“, also wenn die Dinge im Raum „eingefroren“ sind.

Die Relativitätstheorie hingegen zeigt die enge Verbindung von Bewegung und Masse der Objekte einerseits und dem Fluss der Zeit andererseits. Offensichtlich ist die Frage, ob Raum und Zeit ohne materielle Objekte im Raum-Zeit-Kontinuum existieren können, nicht trivial. Zeit ist eng mit Bewegung und Veränderung verbunden – das heißt mit sich bewegenden und sich verändernden Objekten. Die Annahme, dass das Fehlen von Bewegung und Veränderung eine „Einfrierung“ der Zeit oder die Abwesenheit von Zeit bedeutet (Existenz ohne Zeit), ist also nicht absurd. Zeit ist mit Bewegung und Veränderung verknüpft, aber wahrscheinlich nicht völlig linear; dennoch ist die Annahme, dass Abwesenheit von Bewegung und Veränderung eine Abwesenheit von Zeit oder ein Dasein ohne Zeit impliziert, nicht abwegig.

Bei Platon existieren die Ideenwelt und die Ideen selbst ewig und unveränderlich; alles in ihr ist stets identisch mit sich selbst. Alles befindet sich „auf dem Gipfel der Vollkommenheit“; Veränderung in dieser Welt bedeutet ein Abgleiten von diesem Gipfel – Verlust der Vollkommenheit, Bewegung hin zum Unvollkommenen, Degeneration. Wird das Sein einer Idee auf unsere Welt projiziert, entsteht das Sein der Projektion der Idee, unveränderlich in allen Aspekten – abgesehen davon, dass diese Projektion in der Zeit von der Vergangenheit zur Zukunft wandert.

Aus diesen Überlegungen über die Identität von „Jetzt“, Vergangenheit und Zukunft bei Abwesenheit von Veränderung und Bewegung folgert Platon, dass es in der Welt der Ideen weder Vergangenheit noch Zukunft gibt, sondern nur die Gegenwart, das „Jetzt“, in dem alles „auf dem Gipfel der Vollkommenheit“ existiert, ewig und unveränderlich. Zur Beschreibung der Existenz der Ideen im „Jetzt“ verwendet Platon den Begriff „Ewigkeit“. Platons Ewigkeit ist, wie betont, keine Zeitspanne, sondern eine Art Zeit. In unserer sinnlich wahrnehmbaren Welt gibt es die eine Art Zeit mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, in der Welt der Ideen hingegen eine andere – die Zeit, die „Ewigkeit“ genannt wird; sie kennt keine Vergangenheit und Zukunft, nur die Gegenwart. In dieser Ewigkeit sind die Ideen unveränderlich und stets identisch mit sich selbst.

Die Überlegungen, die Platon zur Idee der Ewigkeit führten, sind klar und nachvollziehbar – ebenso wie ihre Ausgangspunkte. Doch eine Hypothese aufzustellen ist eine Sache, sie zu begründen eine andere, beispielsweise durch die Entwicklung eines widerspruchsfreien und konsistenten mathematischen Modells von „Ewigkeit“ und Zeit überhaupt. Später übernehmen jüdische Philosophen, beeinflusst von der griechischen Philosophie – vor allem Philo von Alexandria – sowie die Christen Platons Lehre von der Ewigkeit. So werden sie in der platonischen „Ewigkeit“ über das Sein Gottes nachdenken. Sie werden die platonische „Ewigkeit“ fast zum Dogma erheben, ohne jedoch ein mathematisches Modell dieser Ewigkeit zu entwickeln. Ein solches Modell war vor Lobatschewski, Lorentz, Poincaré und Einstein mit Minkowski ohnehin nicht möglich. Platon jedoch, so überzeugt er auch von seiner Sicht, blieb stets Philosoph, dessen Wort immer durch einen anderen Philosophen hinterfragt werden kann.

Vorgänger Platons in der Erfindung der Ewigkeit war Parmenides. Die Lehre von der Ewigkeit (Zeitlosigkeit) bei Parmenides (ca. 540/515–470 v. Chr.) beruht auf zwei Grundsätzen: „Sein ist, Nichtsein ist nicht“ und „Entstehung ist nur aus dem Nichtsein möglich, Vernichtung nur durch Übergang ins Nichtsein“. Parmenides betrachtet den ersten Grundsatz als durch den Verstand gewonnen und damit, seiner Ansicht nach, als höchst verlässlich. Dasselbe gilt offenbar für den zweiten Grundsatz. Verbindet man beide, so folgt, dass im Sein (also im gesamten Seienden) weder Entstehung noch Auflösung existiert; das, was wir so nennen, ist nur Erscheinung und Irrtum. Das Fehlen von Entstehung und Auflösung bedeutet Abwesenheit jeglicher Veränderung und damit auch von Bewegung.

Parmenides behauptet ferner, dass das Seiendes nur als Vieles betrachtet werden kann, also als aus vielen Dingen oder Teilen bestehend, wenn diese Dinge oder Teile durch Nichtsein voneinander getrennt sind. Doch Nichtsein existiert nicht! Folglich gibt es in Wirklichkeit keine Vielheit von Dingen; das, was wir so nennen, ist nur Erscheinung und Irrtum. Das Fehlen von Veränderung bedeutet Unveränderlichkeit sowohl in der Zeit als auch im Raum. Das Sein, die Welt, ist nach Parmenides etwas absolut Homogenes. Folglich ist die Unterteilung der Zeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ebenfalls als Heterogenität anzusehen, und diese Unterteilung existiert in Wirklichkeit nicht. Parmenides ist der Ansicht, dass es weder Vergangenheit noch Zukunft gibt (auch kein Jetzt, das Vergangenheit und Zukunft gegenübersteht), sondern nur die Gegenwart, das ewige und unveränderliche „Jetzt“. Diese Form der Zeit, in der es nur Gegenwart, aber weder Vergangenheit noch Zukunft gibt, nennt Parmenides „Zeitlosigkeit“. Platons Ewigkeit ist das Analogon der „Zeitlosigkeit“ bei Parmenides; somit war Parmenides Platons Vorgänger in der Erfindung der Ewigkeit.

Vermutlich kam Parmenides auf die Idee der Zeitlosigkeit nicht aus Gründen der Homogenität der Zeit, sondern aufgrund der engen Verbindung von Zeit mit Bewegung und Veränderung: Da es in Parmendes Welt keine Bewegung und Veränderung gibt, konnte Parmenides schließen, dass dies das Fehlen von Zeit in dem Sinne bedeutet, dass weder Vergangenheit noch Zukunft existieren. Somit ist nach Parmenides das Sein, die Welt, etwas Einheitliches und absolut Homogenes, ohne Vielheit von Dingen, Bewegung oder Veränderung; sie ist stets identisch mit sich selbst, homogen in Zeit und Raum – und daher frei von jeglicher quantitativer oder qualitativer Differenz. Die Welt ist in „Zeitlosigkeit“ versunken, in der es weder Vergangenheit noch Zukunft gibt, sondern nur die Gegenwart, nur das „Jetzt“. Da unsere Sinne etwas anderes zu berichten scheinen, löst Parmenides das Paradoxon folgendermaßen: Die Sinne können täuschen, doch die durch Anwendung des Verstandes gewonnenen Meinungen sind am verlässlichsten, daher muss man dem Verstand folgen, selbst wenn dessen Schlussfolgerungen den Sinnen widersprechen. Parmenides äußert somit höchstes Misstrauen gegenüber dem Wissen, das durch sinnliche Erfahrung gewonnen wird; nur der Verstand kann durch Überlegung ein wahres Bild des Seins und seiner eigentlichen Natur gewinnen, indem er die „Täuschung“ der sinnlichen Wahrnehmung überwindet.