Einführung in die Philosophie Platons und Aristoteles
Das Gleichnis von der Höhle und ihren Gefangenen
Im Dialog „Der Staat“ (Buch VII) enthält Platon das berühmte Gleichnis von den Höhlengefangenen, die in einer Welt der Schatten leben und diese Schatten für die wahren Dinge halten. Dieses Gleichnis symbolisiert das Verhältnis der sinnlich wahrnehmbaren Welt zur Welt der Ideen, die der Mensch nicht durch die Sinne, sondern durch geistiges Erkennen erfassen kann. Die Stellung des Menschen in der sinnlich wahrnehmbaren Welt entspricht der der Gefangenen in der Höhle.
In diese Höhle fällt durch einen schmalen Spalt nur wenig Sonnenlicht; dieses Licht wirft die Gegenstände, die hinter den Gefangenen vorbeigetragen werden, als Schatten an die Wand. Der Gefangene ist zur Wand gewandt und sieht nur die Schatten, nicht die tatsächlichen Dinge; die gesamte wahrgenommene Welt ist für ihn eine Welt der Schatten. Hinzu kommt, dass die Wahrnehmung durch die unebene Wand verzerrt wird; zudem kann anstelle der Sonne ein Feuer hinter dem Gefangenen in der Höhle als Lichtquelle dienen, wodurch die Schatten verschwommen erscheinen.
Die Schatten an der Höhlenwand sind die Gegenstände der sinnlich wahrnehmbaren Welt, während die Dinge, die diese Schatten werfen, die Ideen der Welt der Ideen sind. Die Sonne selbst ist die höchste Idee – die Idee des Guten. Wird der Mensch aus der Höhle in das Sonnenlicht geführt und sieht dort die wahren Dinge, nicht die Schatten, die er für Realität hielt, wird er sie zunächst nicht erkennen und nicht verstehen, was sie sind; das grelle Licht der Sonne wird ihn sogar dazu bringen, sich wieder in die Höhle zurückzuziehen.
Platon zeigt damit, dass die Ideen der Welt der Ideen vollkommen, überlegen, wunderbar, strahlend und glänzend sind im Vergleich zu den sinnlich wahrnehmbaren Dingen; das geistige Erfassen dieser Ideen ist ungleich höherwertig als die Betrachtung der sinnlich wahrnehmbaren Welt.
Das Gleichnis der Höhlengefangenen lautet wie folgt:
„Nachdem dies geschehen ist“, sagte ich, „kannst du unsere menschliche Natur in Bezug auf Belehrtheit und Unwissenheit etwa so vergleichen: Stell dir vor, Menschen befinden sich wie in einem unterirdischen Wohnraum, ähnlich einer Höhle, durch den sich ein breiter Lichtspalt zieht. Schon von Kindheit an sind sie an Füßen und Hals gefesselt, so dass sie sich nicht bewegen können, und sehen nur das, was direkt vor ihren Augen liegt, da sie ihren Kopf wegen der Ketten nicht drehen können. Die Menschen sind dem Feuer, das weit oben brennt, mit dem Rücken zugewandt, und zwischen dem Feuer und den Gefangenen verläuft ein erhöhter Weg, der von einer niedrigen Mauer begrenzt wird – so wie Magier ihre Helfer hinter einem Schirm aufstellen, wenn sie über dem Schirm Puppen zeigen.“
„Das kann ich mir vorstellen.“
„Stell dir nun vor, dass hinter dieser Mauer andere Menschen verschiedene Gegenstände tragen, sodass sie über die Mauer sichtbar sind; sie tragen Statuen und allerlei Abbildungen lebender Wesen aus Stein oder Holz. Einige sprechen, andere schweigen.“
„Seltsame Vorstellung und seltsame Gefangene!“
„Wie wir eben. Denkst du, dass Menschen in dieser Lage irgendetwas sehen, außer den Schatten, die das Feuer an die Wand wirft?“
„Wie könnten sie etwas anderes sehen, wenn sie ihr Leben lang den Kopf nicht bewegen können?“
„Und die Gegenstände, die hinter der Mauer vorbeigetragen werden – ergeht es ihnen nicht genauso? Wenn die Gefangenen miteinander reden könnten, würden sie nicht glauben, dass die Dinge, die sie benennen, genau die sind, die sie sehen? Sicherlich.“
„Und wenn alles, was jemand vorübergehend äußert, in der Gefängniswand widerhallt, würden sie diese Töne nicht für die Schatten der Dinge halten?“
„Gewiss, sie hielten die Schatten der vorbeigehenden Dinge für die Wahrheit.“
„Nun stell dir vor, einer von ihnen wird befreit, die Ketten werden gelöst. Er wird gezwungen, aufzustehen, den Kopf zu drehen, den Weg hinauf zu gehen, zum Licht zu blicken. Anfangs wird es ihm schmerzhaft sein, die wahren Dinge im hellen Licht zu betrachten, deren Schatten er zuvor gesehen hat. Er wird versucht sein zu glauben, dass das, was er früher sah, richtiger war. Wenn er gezwungen wird, auf die Sonne selbst zu schauen, werden ihm die Augen schmerzen, und er wird sich zurück zur Höhle flüchten. Zieht man ihn dennoch hinaus, wird er leiden, sich aufregen und seine Augen werden vom Licht geblendet sein.“
„Natürlich, er wird es nicht sofort schaffen.“
„Er muss sich gewöhnen: zuerst die Schatten betrachten, dann die Spiegelungen in Wasser, dann die echten Dinge; am leichtesten sieht er nachts den Himmel, die Sterne und den Mond, nicht die Sonne am Tag. Schließlich wird er fähig sein, auf die Sonne selbst zu schauen und ihre Eigenschaften zu erkennen, nicht nur ihr trügerisches Spiegelbild.“
„Natürlich, das wird er lernen.“
„Er wird erkennen, dass von der Sonne die Jahreszeiten, der Lauf der Jahre abhängen und dass sie alles in der sichtbaren Welt lenkt; und in der geistig erfassbaren Welt ist sie die Ursache der Wahrheit und Vernunft, zu der derjenige aufblicken muss, der bewusst handeln will, privat wie öffentlich.“
„Ich stimme dir zu, soweit es mir möglich ist.“
„Und wundere dich nicht, dass diejenigen, die dies erkennen, sich nicht mit menschlichen Angelegenheiten beschäftigen; ihre Seelen streben stets nach oben. Dies entspricht der zuvor gezeichneten Vorstellung.“
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 01/10/2025