Einführung in die Philosophie Platons und Aristoteles

Das Problem der „Verdopplung der Eidos“ bei Platon und Philo

Platons Weltseele besitzt einen Verstand, und in diesem Verstand sind unter anderem die Ideen (Entwürfe, Definitionen, Logoi) aller Dinge der geschaffenen Welt enthalten. Schließlich muss die Weltseele wissen, wie sie etwas in dieser Welt erschafft, wie sie sie lenkt usw. Dabei ist zu verstehen, dass die Weltseele weder eine aristotelische Form noch eine platonische Idee ist, die in der Welt der Ideen existiert – sie ähnelt vielmehr der platonischen menschlichen Seele, nur auf höherer Ebene. Die platonische menschliche Seele hingegen wird aus besonderen „geistigen“ Elementen geschaffen, das heißt, sie ist materiell.

Platon sagt in der „Timaios“ ausdrücklich, dass aus derselben Mischung der besonderen „geistigen“ Elemente, aus denen die menschliche Seele durch den Demiurgen geschaffen wurde, auch die Weltseele erschaffen wurde – nur mit unterschiedlichen Anteilen der Bestandteile dieser Mischung. Folglich ähneln die in Platons Weltseele existierenden Ideen oder Logoi den Ideen oder Logoi, die in der menschlichen Seele existieren; daher können diese Ideen oder Logoi nicht als die philonischen emanativen Eidos verstanden werden, die im Logos existieren und Aspekte desselben Logos darstellen – wie Gussformen oder Stempel, von denen Philo die „Stempelung“ der geschaffenen Eidos des verstandesmäßigen Kosmos ableitet. Diese Aspekte des philonischen Logos sind in Wirklichkeit gleichwertig zu vielen Eidos, die für sich selbst existieren. In der platonischen Weltseele gibt es jedoch keine derartigen „Aspekte“; sie ist der menschlichen Seele ähnlich, und die Ideen existieren in ihr wie in der menschlichen Seele.

Es sei jedoch daran erinnert, dass die Weltseele, die Seele des kosmischen Zeus, und ihr Verstand vom Demiurgen nach dem Vorbild der eidetischen Seele und des Verstandes der Paradigma, des überkosmischen Gottes, geschaffen wurden. Und da sich die Ideen im Verstand der Weltseele befinden, müssen offenbar auch im Paradigma, im Verstand des Paradigmas, des Ideen-Gottes, Ideen existieren. Da das Paradigma ein Bewohner der Welt der Ideen ist, liegt es nahe, zu denken, dass die in diesem Verstand des Paradigmas existierenden Ideen – sozusagen Ideen innerhalb der Idee – keine bloßen Aspekte sind, die gleichwertig zu vielen separat existierenden Ideen sind, sondern nicht innerhalb einer anderen Idee existieren. Daraus folgt auch die Überlegung, dass für die geschaffene Welt die separat existierenden Ideen der in dieser Welt existierenden Dinge eigentlich nicht notwendig sind: Für die Erzeugung aller Dinge dieser Welt reichen die Ideen, die als Aspekte des Paradigmas existieren, also als verschiedene Aspekte einer einzigen Idee, der Idee aller Ideen.

Bei Platon besteht nicht nur die Teilhabe sinnlich wahrnehmbarer Dinge an Ideen, sondern auch die Teilhabe von Ideen an anderen Ideen. So ist die Idee des Menschen an der Idee des Tieres beteiligt (da der Mensch ein Tier ist) und an der Idee der Vernunft (da der Mensch ein vernunftbegabtes Tier ist). Dabei existieren all diese Ideen bei Platon natürlich als separate, eigenständige Ideen: die Idee des Menschen und die Idee des Pferdes sind nicht verschiedene Aspekte (im oben genannten Sinn) der Idee des Tieres. Mit einem modernen Begriff wie dem der Biogeozönose könnte man zur Verdeutlichung sagen: In der Welt der Ideen muss es eine Idee der Biogeozönose geben, aber die Ideen von Tieren, Pflanzen, Böden (Idee des Schwarzerdes) und Gewässern (Idee des Sumpfes), die zur irdischen Biogeozönose gehören, sind separate, für sich existierende Ideen, an denen die Idee der Biogeozönose lediglich teilhat; sie sind keine Aspekte dieser Idee. Platons Paradigma entspricht in diesem Sinne einer solchen Idee der Biogeozönose.

Die in Platons Paradigma existierenden Ideen sind daher nicht gleichwertig zu den separaten, selbst existierenden Ideen; sie sind keine Aspekte des Paradigmas im oben genannten Sinn – das heißt, man könnte auf sie verzichten, ohne die entsprechenden separaten, selbst existierenden Ideen zu benötigen. Diese Ideen im Paradigma sind nicht primär, sie entstehen nur durch die Teilhabe des Paradigmas an anderen Ideen; sie sind sozusagen Schatten der separat existierenden Ideen, und ihr Dasein setzt das primäre Dasein dessen voraus, wessen sie Schatten sind.

Die Analyse zeigt also, dass bei Platon die Ideen „nicht verdoppelt“ werden: Sie existieren nicht einmal als separate, für sich existierende Ideen und ein weiteres Mal als gleichwertige Aspekte des Paradigmas. Dennoch existiert das Problem der „Verdopplung der Ideen“. Bei Platon wird es gelöst durch die Möglichkeit, dass Ideen anderen Ideen teilhaftig sein können, ohne dass dies eine Verdopplung der in ihnen enthaltenen Inhalte bedeutet (die Idee des Tieres ist teilhaftig an der Idee des Menschen; das Tier ist das, wovon teilgehabt wird, und der Mensch ist das, was teilhat).

Philo löst das Problem der „Verdopplung der Ideen“ so: Er betrachtet die Aspekte seines Logos (offensichtliches Äquivalent zu Platons Paradigma) tatsächlich als gleichwertig zu separaten, für sich existierenden Eidos und eliminiert daher aus seiner Gotteswelt und deren Emanationen die separat existierenden Eidos, denen die Aspekte des Logos entsprechen. Gleichzeitig führt Philo jedoch eine geschaffene Welt ein, in der zahlreiche separate, für sich existierende, geschaffene Eidos enthalten sind, die „Abdrücke“ der entsprechenden emanativen Eidos darstellen, also die verschiedenen Aspekte des Logos. Somit erfolgt bei Philo in obigem Sinn eine „Verdopplung der Eidos“; die emanativen Eidos des Logos sind höherwertig als die vielen separat existierenden Eidos der Welt der geschaffenen Eidos („des verstandesmäßigen Kosmos“). Die geschaffenen Eidos sind Abdrücke der entsprechenden Aspekte des Logos und wurden vom Logos nach dem Vorbild dieser Aspekte geschaffen.

Ein wichtiger Punkt ist zu betonen: Platon sprach von der Teilhabe sinnlich wahrnehmbarer Dinge an Ideen als Vorbilder und Maßstäbe, aber diese Teilhabe ist bei ihm eher diffus und ähnelt einer „Projektdokumentation“ einer Sache, die nach der Schöpfung unabhängig oder kaum abhängig von dieser Dokumentation existiert. Aristoteles hingegen sah die Form als integralen Bestandteil der entsprechenden Sache, die Kräfte, Fähigkeiten zu handeln und selbst die Handlungen (Energien) bereitstellt – verstanden als allgemeine Kräfte und allgemeine Handlungen, die allen Dingen dieser Art eigen sind. Bei Aristoteles ist die Sache ständig „mit dem entsprechenden Eidos verbunden“; die Form ist nicht etwas Äußeres, sondern untrennbar mit der Sache verbunden. Philo folgt in diesem speziellen Punkt Aristoteles, obwohl er insgesamt ein Platoniker ist.

Würde Philo die geschaffene Welt der geschaffenen Eidos aufgrund ihrer Überflüssigkeit eliminieren, würde der Logos – Äquivalent zu Platons Paradigma, also zum überkosmischen Zeus – zum integralen Bestandteil aller Dinge der sinnlich wahrnehmbaren Welt. Beispielsweise würde der emanative Eidos des Menschen als Aspekt des Logos, verantwortlich für den menschlichen Körper, in jeden Menschen als Teil einfließen und Kräfte und Handlungen bereitstellen; ähnlich der Eidos der Eiche. Diese Nähe zum Urprinzip wäre für Philo zu groß: Philo, Jude, nennt den Logos Gott – wenn auch „zweiter Gott“ oder Gott im unselbstständigen Sinn. Die Einführung der geschaffenen Welt der Ideen (des verstandesmäßigen Kosmos) entfernt die Nähe des Menschen zum Urprinzip, zum wahren Gott. Die höchste Ebene der menschlichen Seele ist nicht ein Teil oder Aspekt des Logos, sondern ein Teil oder Aspekt der philonischen Weltseele, einer weiteren Emanation aus dem Logos. Dies entfernt den Menschen weiter vom Urprinzip.

Es sei bemerkt, dass Philo, wenn er den Logos als Gott („zweiten Gott“) bezeichnet, seine Weltseele nicht ebenfalls als Gott („dritten Gott“) bezeichnet.