Zeit und Ewigkeit

Über ein einfacheres Verständnis der Bibelworte, in denen von der Unveränderlichkeit Gottes die Rede ist

In der Bibel spricht Gott mehrfach davon, dass Er sich nicht verändert, und Gott wird mehrfach als unveränderlich bezeichnet: „Gott ist nicht ein Mensch, dass Er lügen könnte, noch ein Menschensohn, dass Er sich ändern könnte“ (Numeri 23,19); „Denn ich, der Herr, verändere mich nicht“ (Maleachi 3,6); „Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben, vom Vater des Lichts, bei dem keine Veränderung ist und kein Schatten des Wandels“ (Jakobus 1,17); „26 Am Anfang hast Du, Herr, die Erde gegründet, und die Himmel sind das Werk Deiner Hände; 27 sie werden vergehen, Du aber bleibst; und alle werden wie ein Kleid veralten, und wie ein Gewand wirst Du sie wechseln, und sie werden sich ändern; 28 Du aber bist derselbe, und Deine Jahre enden nicht“ (Psalm 101,26–28); „Jesus Christus ist gestern und heute derselbe und in Ewigkeit“ (Hebräer 13,8).

Doch bedeutet dies, dass die Texte, die in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. und in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. verfasst wurden, tatsächlich die Vorstellung eines Gottes implizierten, der in der parmenidisch-platonischen Ewigkeit existiert, deren detaillierte Analyse Proklos darlegte, oder die Vorstellung eines Gottes als platonische Idee oder aristotelische Form, die in dieser Ewigkeit besteht? (Zur Erinnerung: Die eigentlichen aristotelischen Formen existieren tatsächlich in der Zeit und nicht in der Ewigkeit.)

Vielmehr geht es in den obigen Worten (und ähnlichen) um Folgendes: Gott ist wie ein Mann, der stets „im Blütealter“ ist – seine Kräfte schwinden nicht, seine Gesundheit ist ausgezeichnet und verschlechtert sich nicht, seine Handlungen sind durchdacht und exakt abgewogen, und der Weise und Allwissende hat keinen Grund, einmal getroffene Entscheidungen zu ändern – und so war es, ist es und wird es immer sein. Hier haben wir sehr einfache und verständliche Bedeutungen, die keineswegs implizieren, dass dieser Mann – und folglich Gott, dem dieser Mann ähnlich ist – sich nicht verändern kann, beispielsweise im Sinne von „sich in der Zeit vorwärts bewegen“, seine emotionale Verfassung ändern, seine Einstellung zu einem anderen Menschen je nach dessen Handlungen ändern, einmal das eine denken und ein anderes Mal etwas anderes, kurz: in einem Moment das eine tun und im nächsten etwas anderes.

Natürlich kann man unter dieser Annahme annehmen, dass Gott in einer eigenen Zeit lebt, die sich von der erschaffenen Zeit unterscheidet, in der die Welt existiert, und dass Gott den Verlauf unserer Zeit aus seiner eigenen Zeit beobachtet, und nicht aus der Ewigkeit; unsere Zeit hat einen Anfang, die Zeit Gottes hingegen keinen Anfang und kein Ende.

Die Einführung der Vorstellung eines Gottes, der in der parmenidisch-platonischen Ewigkeit existiert, in das Christentum und den Judentum, sowie die Vorstellung Gottes als reine aristotelische Form, identisch mit seinem eigenen Dasein, ist durch weder die Bibel noch die Bedürfnisse des Judentums bedingt; es ist ein Eindringen der griechischen Philosophie in den Bereich der jüdischen Religion und später in das Christentum, das Jesus Christus als Logos betrachtete, analog oder ähnlich dem Logos des Philo, Heraklit und der Stoiker. Selbst bei der Übernahme der Logos-Idee bestand keinerlei Notwendigkeit, auch die Idee der parmenidisch-platonischen Ewigkeit zu übernehmen.

Dieses erwähnte Eindringen begann offenbar mit den alexandrinischen jüdischen Philosophen, die Vorläufer des Philo von Alexandria waren, sowie mit Philo selbst; alle versuchten, Judentum und griechische Philosophie zu verbinden. Später setzten die Christen diese Tradition fort und verbanden bereits das Christentum mit der griechischen Philosophie.