Westliche christliche Philosophie des Mittelalters

Gott und die Natur

Im Zentrum der mittelalterlichen Philosophie und der gesamten Kultur steht Gott und sein Verhältnis zum Menschen. Dieses Merkmal des religiösen Weltbildes wird als Theozentrismus bezeichnet. Das Verständnis von Gott in der christlichen Tradition unterscheidet sich grundsätzlich von der Auffassung in der antiken Philosophie. Dem polytheistischen Weltbild der Antike tritt der Monotheismus (Glaube an den einen Gott) zur Seite. Gott ist einzig, obwohl er in drei Hypostasen existiert (Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist). Bei den antiken griechischen Philosophen formt sich eine abstrakte, philosophische Vorstellung des Göttlichen. Für Platon stellt sich das Göttliche als das Eine oder das Höchste Gute dar; für Aristoteles als die Höchste Vernunft oder der Erste Beweger. Die christliche Philosophie macht in dieser Hinsicht einen Schritt zurück, da sie Gott in gewisser Weise anthropomorphisiert (vermenschlicht) und ihm persönliche Eigenschaften zuschreibt. In den Vordergrund tritt nun die Allmacht Gottes oder sein Wille, und sogar die Liebe, auf die die Bibel direkt hinweist (“Gott ist Liebe“), bleibt im Hintergrund.

Für die Griechen waren die Götter naturhafte Wesen. In der Regel standen sie nicht im Widerspruch zum Kosmos oder zur Physik. Sogar bei Platon, dessen das Eine ein transzendentes Prinzip darstellt, gelten Ideen, Sterne und Planeten als göttlich. Die christlichen Theologen jedoch verlagern die aktive Kraft (d.h. Gott) aus dem natürlichen Bereich. Er existiert gewissermaßen über der Welt, ewig, in sich selbst, und ist das schöpferische Sein. Die Natur ist sein Schöpfungswerk. Und zwar eine Schöpfung aus “Nichts“, ohne jegliche Zwischenstufen, aktive und passive Prinzipien (Materie, Ideen, Formen, Atome) der antiken Ontologie. Die christliche Ontologie postuliert ein einziges Prinzip — Gott (idealistischer Monismus).

Laut der mittelalterlichen Theologie nimmt die Natur lediglich am Sein teil, aber besitzt kein wahres Sein. Dabei ist auch ein anderer Aspekt der Problematik des Seins von Bedeutung. Für die Griechen galt das vollkommene Sein als das geordnete, organisierte und durch bestimmte Grenzen begrenzte. Das Unbegrenzte wurde als Chaos, also als ungeordnetes Unvollkommenes, betrachtet. Nun jedoch ist es umgekehrt: Gott ist das unendliche, unbegrenzte Sein, und Allmacht wird als höchste Vollkommenheit verstanden. Die Vorstellung, dass die Welt von Gott aus dem “Nichts“ erschaffen wurde, wird als Kreationismus bezeichnet.

Im Wesentlichen geht die christliche Philosophie bei der Entwicklung des Gottesbegriffs von zwei grundlegenden Ideen aus: der Idee der Schöpfung und der Idee der Offenbarung. Die erste haben wir bereits betrachtet. Die zweite besagt Folgendes: Gott als höchstes, unbegrenztes Sein ist dem selbständigen menschlichen Erkennen unzugänglich. Doch er offenbart sich den Menschen in der Offenbarung, durch die der Mensch sich, mittels des Glaubens und göttlicher Gnade, dem Wissen um Gott annähern kann.

Die Erkenntnis Gottes und die Teilhabe am ewigen Leben in Gott stellen für den Menschen das höchste Ziel dar. Alle geistigen Anstrengungen sollten darauf ausgerichtet sein, dieses Ziel zu erreichen. Das Wissen über die Natur ist in gewissem Maße auch mit Hilfe des Verstandes möglich. Doch die Natur selbst interessiert die christlichen Theologen und Philosophen kaum, allenfalls als Bereich natürlicher Symbole, die das Verständnis des göttlichen Gesetzes fördern. Damit bildet die Idee der Offenbarung die Grundlage der christlichen Erkenntnistheorie.