Westliche christliche Philosophie des Mittelalters

Geschichte und Gesellschaft

Im Mittelalter entsteht ein neues Interesse an der menschlichen Geschichte, das auch das Verständnis dieser Geschichte wesentlich verändert. In gewissem Maße beschäftigten sich bereits antike Denker (wie Herodot, Thukydides und andere) mit historischen Fragestellungen. Doch in jener Zeit verstand sich der Mensch eher als ein Element des natürlichen, kosmischen Seins als des gesellschaftlichen. Die Inkarnation des Gottessohnes auf der Erde lenkt jedoch die Aufmerksamkeit auf die gesellschaftliche Geschichte und verleiht ihr eine neue Bedeutung. Das christliche Verständnis des historischen Prozesses zeichnet sich durch zwei wesentliche Aspekte aus. Zum einen ist es die Linearität der Geschichte, die die antike Zyklikalität von Natur- und Gesellschaftsphänomenen ablöst. Der historische Blick der Christen richtet sich in die Zukunft — auf das zweite Kommen Christi und das letzte Gericht der Menschheit. Solche eschatologischen (vom griechischen eschatos — “letztes“, “endgültiges“) Erwartungen bringen das Verständnis der Unwiederholbarkeit und Endlichkeit der Ereignisse des irdischen Lebens des Menschen mit sich. Zum anderen handelt es sich um den bereits erwähnten Providentialismus — die Auffassung, dass Geschichte als göttliche Vorsehung verstanden werden muss, in der der Mensch kaum eine Rolle spielt, da nicht der Mensch, sondern Gott seinen meta-historischen Plan der Erlösung des vom Weg abgekommenen, sündigen “Königs der Natur“ verwirklicht.

Das gesellschaftliche und staatliche Leben war im Mittelalter ebenso wie das persönliche Leben auf religiöse Prinzipien gegründet. Die soziale Struktur der Gesellschaft war strikt hierarchisch: Bauern, Handwerker, Ritter, mittlere kirchliche Ränge, Herren — Herzöge und Barone, Bischöfe. An der Spitze der sozialen Leiter standen zwei Herrscher. Der weltliche — der Kaiser (König), der religiöse — der Papst. Selbstverständlich führte dieses Zweiherrschaftsverhältnis zu scharfen Widersprüchen, da die Kirche nicht nur ihre geistliche Macht beanspruchte, sondern auch die weltliche, während die Könige ihrerseits in ihrer staatlich-politischen Rolle nicht eingeschränkt werden wollten.

Nach Auffassung von Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin stammt die staatliche Macht von Gott. Sie muss darauf abzielen, seine Gebote zu verwirklichen — dies ist der Zweck ihres Bestehens. Die Ursache für soziale Unruhen liegt im Menschen, der den göttlichen Willen missachtet. Die beste Staatsform, so Aquin, ist die Monarchie. Der Monarch hat das Gemeinwohl zu fördern. Für den Staat ist der Monarch wie die Seele für den Körper. Allerdings muss weltliche Macht der geistlichen Macht untergeordnet sein. Darüber hinaus, wenn die weltliche Macht den Willen Gottes nicht ausführt, hat der Papst das Recht, ihren Willen zu ignorieren.

Augustinus entwickelt eine religiös-symbolische Auffassung des gesellschaftlichen Organismus. Er unterscheidet dabei den “irdischen Stadtstaat“ und die “Stadt Gottes“. Ersterer ist eine Gemeinschaft von egoistischen, bösen und habgierigen Menschen. Diese Menschen erscheinen auf der Erde als Herrscher, sind jedoch dem ewigen Fluch Gottes verfallen. Die zweite “Stadt“, die kleinere, ist von tugendhaften und gottesfürchtigen Menschen bevölkert. Diese erscheinen als Pilger, Wanderer in dieser Welt, werden jedoch erlöst und erhalten das ewige Leben.