Westliche christliche Philosophie des Mittelalters

Glaube und Vernunft

Das höchste Ziel menschlicher Bestrebungen erklärte die christliche Philosophie als die Gotteserkenntnis und das Heil der menschlichen Seele. Diese These wurde von niemandem bestritten. Die Frage jedoch, wie Gotteserkenntnis erlangt wird, fand unterschiedliche Antworten. In den meisten Fällen führte diese Problematik zu einem Konflikt zwischen Glauben und Vernunft.

Die entscheidende Rolle des Glaubens in der Gotteserkenntnis wird im biblischen Offenbarungsakt begründet. Glaube wird dabei nicht nur als höchste geistige Fähigkeit der Seele im abstrakten Sinne verstanden, sondern auch als die höchste Erkenntnisfähigkeit. Dies hat objektive Gründe. Die autoritative Betonung des Glaubens in der Bibel ist nur ein Teil davon. Ein weiterer Grund hängt mit den biblischen Erzählungen, Ideen und späteren kirchlichen Dogmen zusammen. Was diese Dogmen behaupten, überschreitet oft die Grenzen menschlichen Erlebens und erscheint manchmal geradezu fantastisch. So war es beispielsweise schwer, die Entstehung der Frau aus Adams Rippe zu beweisen. Daher blieb nur eine Lösung: der Verzicht auf eine rationale Erklärung der göttlichen Wunder (denn sie sind übernatürlich!) und ihre Akzeptanz im Glauben. Deshalb ruft Tertullian aus: “Ich glaube, weil es absurd ist!“ Diese These verwirft die Notwendigkeit einer vernünftigen Erklärung der Wahrheiten der Offenbarung.

An dieser Stelle muss man das Wesentliche vom Unwesentlichen trennen. Es ist wichtig, zu erkennen, dass der Glaube, den Christus fordert, oft grundlegend anders ist als der Glaube, zu dem die Theologen aufrufen. Christus fordert den Glauben an Wahrheiten, die er selbst objektiv und zuverlässig erkannt hat, da er aus bestimmten Gründen (die Geheimhaltung der geistlichen Lehre und die Unfähigkeit der Ungeweihten, sie zu begreifen) diese Wahrheiten nicht rational begründen konnte. Dies wird im Neuen Testament bestätigt, wo es heißt, dass der Lehrer mit der Menge “nur in Gleichnissen“ sprach, an die geglaubt werden musste, während er “den Jüngern alles im Stillen erklärte“ (Mk. 4,10-11,33-34; Mt. 13,2,34,36; Lk. 8,10).

Daher auch der Symbolismus des Neuen Testaments, das die Wahrheiten nicht in offenem Text, sondern in Symbolen vermittelt. Natürlich war auch das Alte Testament nicht weniger symbolisch. Die aufgeklärtesten Theologen und Philosophen erkannten dies gut. “Wo kann man einen solchen Idioten finden“, fragte der bedeutendste christliche Denker des frühen Mittelalters Origenes (3. Jh.), “der glauben würde, dass Gott Bäume im Paradies pflanzte, wie ein Landmann?“ Jeder Mensch, so sagt er, sollte all diese Erzählungen “als Bilder betrachten, unter denen der verborgene Sinn verborgen liegt“. Trotz des weit verbreiteten Symbolismus mittelalterlichen Denkens wurden viele biblische Aussagen nahezu wörtlich interpretiert. Folglich basierte der Glaube an diese Wahrheiten in solchen Fällen nicht auf Wissen, sondern gerade auf der Unfähigkeit, jene Wahrheiten rational zu erklären.

Eine der mittelalterlichen Traditionen (insbesondere während der Patristik und frühen Scholastik) lehnte die Möglichkeit einer vernünftigen Gotteserkenntnis und Offenbarung ab. Darüber hinaus wurden vernünftiges Wissen und Bildung im geistlichen Suchen als schädlich (Petrus Damianus — 11. Jh.) oder bestenfalls als nutzlos und eitel (Bernhard von Clairvaux — 11.-12. Jh.) angesehen. Dieser Standpunkt, der die monastische Mystik und Theologie prägte, führte nach vielen Jahrhunderten zu einer Trennung der Einflussbereiche von Religion und wissenschaftlich-philosophischem Denken, was sowohl positive (die Abkehr vom kirchlichen Dogmatismus und Aberglauben) als auch negative (Entmenschlichung der Wissenschaft, Abweichung von ethischen Prinzipien usw.) Auswirkungen hatte.

Eine andere Tradition, die während der scholastischen Phase vorherrschte, erkannte dem Verstand gewisse Rechte zu. Die These von Anselm von Canterbury war im Vergleich zu Tertullians Prinzip konstruktiver: “Ich glaube und verstehe.“ Thomas von Aquin (13. Jh.) ging noch weiter und versuchte, Glaube und Vernunft zu versöhnen. Einerseits erscheint diese Versöhnung erneut nicht zugunsten des Verstandes und der Philosophie, da der Vorrang des Glaubens bewahrt bleibt. Die Philosophie wird, wie bei Damianus, zur “Magd“ der Theologie herabgesetzt. Andererseits fördert Thomas von Aquin eine gewisse Rehabilitation des Verstandes, den die Scholastiker nicht mehr als Gegner des Glaubens ansehen. Der Verstand, der vom Licht der Offenbarung geleitet wird, ermöglicht es dem Menschen, sich Gott zu nähern. So widersprechen sich die Wahrheiten des Verstandes und die Wahrheiten des Glaubens nicht.

Dieses Postulat von Thomas von Aquin eröffnet, wenn es auf den modernen kulturellen Raum übertragen wird, den Weg zu einem fruchtbaren Dialog zwischen Religion und Wissenschaft. Umso mehr, als einige der neuesten wissenschaftlichen Tendenzen die Gültigkeit der philosophischen Aussagen von Jesus Christus begründen.