Sozial-ökonomische und geisteswissenschaftliche Wissenschaften

Das Problem des Verständnisses des Menschen: Wissenschaftliche, religiöse und philosophische Aspekte

Der allgemein akzeptierte Thesensatz über die Notwendigkeit der Humanisierung der höheren technischen Bildung sollte durch den „umgekehrten“ Thesensatz ergänzt werden: die zwingende naturwissenschaftliche und ingenieurtechnische Fundierung des humanitären Wissens selbst, die die Formulierung eines objektiven Gesetzes des sozialen Daseins voraussetzt. Wie bekannt, gibt es hier jedoch mehr Fragen als Antworten. Gerechterweise sei angemerkt, dass die problemorientierte Lehrmethode ihre Wurzeln in der Theologie hat, wo ursprünglich ein Schema entwickelt wurde: Es gibt ein Problem, es gibt Lösungsvarianten, es gibt Polemik und Streit, aber keine endgültige Wahrheit. Bei einem breiteren Ansatz in Bezug auf das Verhältnis von Naturwissenschaft, Technik und Geisteswissenschaft kann durchaus auch die Frage nach dem Verhältnis von Wissenschaft, Religion und Philosophie im Verständnis des Menschen betrachtet werden.

Ein eigenständiges Problem ist das Verhältnis von Wissenschaft und Religion: Sind es Antipoden, sich ergänzende Größen oder eine Einheit? In Bezug auf die Erklärung der Natur stehen sie methodologisch einander gegenüber, doch diese Gegensätzlichkeit ist aus der Perspektive der Allgemeingültigkeit, die der konkret-historischen Begrenztheit der Erkenntnis unzugänglich ist, relativ. Das eigentliche Problem entsteht auf der Grundlage des Verständnisses von Mensch und Gesellschaft.

Ursprünglich stehen Glaube und Wissen nicht im Widerspruch, sondern bilden eine Einheit als Weltbild, das ein geistiges Mittel des menschlichen Lebens darstellt. In der westlichen Zivilisation entsteht zwischen beiden ein Bruch, der sich in der Alternativität von Wissenschaft und Religion im Christentum ausdrückt; der historische Wettbewerb zwischen beiden änderte seine Formen, hörte jedoch nie auf. Für östliche Zivilisationen ist ein solcher Gegensatz von Glaube und Wissen, Religion und Wissenschaft untypisch, was einen ihrer Unterschiede zum Westen ausmacht. Ursache hierfür ist der qualitative Unterschied zwischen östlichen und westlichen Weltbildern: Erstere hebt den Menschen nicht als eigenständige Kraft hervor, die die sie umgebende materielle Umwelt transformiert und unterwirft, während Letztere dies tut.

Für die moderne westliche demokratische Gesellschaft ist das Verhältnis von Wissenschaft und Religion im Wesentlichen unerheblich, da es aufgrund der demokratischen Prinzipien der Organisation des gesellschaftlichen Lebens keinen signifikanten Einfluss auf das öffentliche Leben hat, nach denen das private Leben der Menschen Vorrang hat. In der Gesellschaft existieren nur individuell lebende Menschen; das Spannungsverhältnis zwischen dem Privaten und dem Öffentlichen ist lediglich das Spannungsverhältnis eines Einzelnen zu anderen Einzelnen, die die Mehrheit bilden. Die Religion hingegen beansprucht als Kirche einen Status eines öffentlichen, über das private Kollektiv hinausgehenden und eigenständigen überpersönlichen Daseins. In der westlichen demokratischen Gesellschaft sind Wissenschaft und Religion getrennt, stehen nicht in ideologischem Widerspruch und überschneiden sich nicht im Bewusstsein des Menschen, der nicht vor die Wahl eines existenziellen oder sozialen Prioritätskonflikts gestellt wird – die Wissenschaft ist dort gegenüber der Religion indifferent.

In östlichen theokratischen Staaten hingegen behindert die Religion als herrschende normative Kraft die Wissenschaft nicht, und beide überschneiden sich weder im öffentlichen noch im individuellen Bewusstsein; jede nimmt ihren eigenen Platz ein. In Zarismus-Russland entwickelte sich die Wissenschaft unter Zensur der Religion, in der Sowjetunion (UdSSR) wurde die Religion ideologisch und sozial unterdrückt und im Namen der Wissenschaft diskriminiert. In der modernen russischen Gesellschaft erlangt die Religion auf allen Ebenen historische Revanche und begegnet der Wissenschaft in der Gesellschaft nachsichtig, während sie ihr im individuellen Bewusstsein aktiv widerspricht.

Wissenschaft und Religion als unterschiedliche Weltanschauungstypen sind methodologisch absolut gegensätzlich bei der Erklärung des natürlichen Daseinsprozesses. Die Wissenschaft verbindet ihn mit natürlichen Gesetzmäßigkeiten und lehnt jegliches geistige, willentliche Prinzip in der objektiven Realität ab. Die Religion hingegen verkündet die Existenz einer objektiv übernatürlichen Kraft, die Ordnung und Harmonie des Daseins bestimmt. Epistemologisch ist die Gegensätzlichkeit von Wissenschaft und Religion jedoch relativ, aufgrund der historischen Relativität der Wahrheit unabhängig von ihrer weltanschaulichen Zugehörigkeit. Mit anderen Worten, weder Wissenschaft noch Religion können absolute Sicherheit ihrer Aussagen gewährleisten und erfordern a priori die Anerkennung bestimmter Ausgangsprämissen. Ein Beispiel hierfür ist die Frage nach der Entstehung des Universums: von der Wissenschaft mittels der Urknall-Hypothese gelöst, von der Religion durch den Schöpfungsmythos; beide Lösungen bleiben im Rahmen einer Annahme.

Selbst im scheinbaren Vorteil der Wissenschaft, die den Menschen mit realen Lebensressourcen versorgt und nicht mit „fünf Broten“, hat die Wissenschaft nicht das letzte Wort, da sie das universelle Überleben der Menschen nicht gewährleisten kann und daher Anlass zu Kritik bietet, da sie in der Umsetzung ihrer produktiven Funktion hilflos ist bei der Vermeidung globaler Probleme und zugleich Mittel des Lebens (Äcker) wie des Todes (Schwerter) bereitstellt.

Scientismus – der Glaube an die Wissenschaft – findet sein Gegenstück im Antiscientismus, der diesen Glauben infrage stellt. Die Geschichte zeigt sowohl die Veränderung des Objekts und Charakters des Glaubens als auch dessen Unüberwindbarkeit. Was die Deutung der menschlichen Lebensweise betrifft, insbesondere der Spiritualität und Existenz des Menschen, also die Deutung des Menschen als übernatürliches Wesen, sind Wissenschaft und Religion gleichberechtigt. Darüber hinaus ist die Religion hier aktiver und produktiver, da sie nicht nur das menschliche Leben erklärt, sondern ihm auch eine positive normative Praxis gibt, z. B. in Form von Geboten, während die Wissenschaft weder das eine noch das andere leisten kann.

Es gibt keine natürliche Erklärung für die menschliche Existenz als Form des Lebens. Die Wissenschaft hat hier nichts zu tun; sie versucht nicht, den sinnhaften Zweck des menschlichen Daseins zu erklären, sondern lehnt ihn eher ab und bleibt innerhalb der reinen Rationalität, die die natürlichen Grundlagen des menschlichen Lebens erklärt. Die Religion hingegen, im Gegensatz zur internationalen Wissenschaft, weist in ihrem Bemühen, die Menschen an die göttliche Gnade heranzuführen, nicht auf den Weg zur universellen Brüderlichkeit hin; sie bleibt stets innerhalb der Grenzen der Erwählung, jenseits derer Menschen kein Recht auf ein menschliches Leben erhalten.

Daraus folgt: In der Frage des Menschen sind Wissenschaft und Religion keine alternativen Antipoden. Einerseits stehen sie gegensätzlich in dem Sinne, dass die Wissenschaft dem Menschen weder Hoffnung auf ein ewiges Leben, noch Befreiung von der Angst vor dem Tod, noch einen Hinweis auf den Sinn des Lebens als unendlich kurzen Moment gegenüber der Ewigkeit gibt, erfüllt von Leere und Leiden – die Religion hingegen vermittelt all dies vollständig und befreit den Menschen zudem von der endgültigen Verantwortung für seine Sünde, die Gott auf sich genommen hat. Dennoch deckt sich der Glaube an die Allmacht der Wissenschaft im Kern mit dem religiösen Glauben: das Erlangen der Gnade wird auf unbestimmte Zukunft verschoben, auf ein „Später“, wenn die ewige Gnade „dort“ sein wird. Wissenschaft und Religion interagieren und ergänzen sich zudem in einer Art Arbeitsteilung im kompromisslosen Kampf der Menschen ums Dasein: Die Religion markiert Freunde und Feinde, die Wissenschaft stellt die Mittel des Kampfes bereit.

Der Aufruf zur Humanisierung des öffentlichen Bewusstseins, die Idee der anthropologischen Wende in der Philosophie und andere Varianten der Hinwendung zum Problem des Menschen drücken objektiv das Wirken der technosoziologischen Formel der Gesellschaft aus, nach der die gesellschaftliche Produktion, unabhängig vom Entwicklungsgrad, prinzipiell das universelle Überleben der Menschen nicht gewährleisten kann, woraus sich ihr gewaltsamer Charakter und das Vorhandensein des Zweck-Mittel-Verhältnisses als grundlegende soziale Relation ergibt.

Die technosoziologische Formel der Gesellschaft ergibt sich nicht als Ergebnis wissenschaftlicher Forschung, sondern ist ein rein philosophisches ontologisches Produkt, das der Wissenschaft die Methodologie zur Untersuchung des gesellschaftlichen Lebens liefert und der Religion ein rationales Weltbild, das es ermöglicht, sich von naiven Überlegungen über die Normativität menschlichen Lebens zu befreien. Insbesondere fügen sich in diese technosoziologische Formel organisch die Begriffe Sünde, Erlösung, Buße, Opfer usw. ein.

Sie bietet Wissenschaft, Religion und Philosophie gleiche Möglichkeiten beim Aufbau erklärender Modelle des Menschen. Die Interpretation biblischer Aussagen im Kontext der technosoziologischen Formel – die Strafe des Menschen durch Arbeit (im Schweiße seines Angesichts) und kompromisslosen Kampf mit Gleichgesinnten ums Dasein, der letztlich weder ein höheres Ziel noch einen Sinn hat, außer dem bloßen Existieren – zeigt, dass der Mensch dafür mit seinem Lebensweg bezahlt hat: dem Austritt aus dem naturgegebenen Gleichgewicht auf Grundlage von Wissen, dem Erwerb von Wissen selbst und der Hybris, die sich im Bestreben äußerte, die Welt durch eigenes Wissen zu begreifen, zu verändern und die Natur sich unterzuordnen.

Demzufolge ist das ursprüngliche Paradies nichts anderes als das natürliche Leben der Menschen in ihrer Urexistenz. Die Verdammung des Menschen zur Arbeit ist mit seinem Übergang zur Zivilisation, zu einer produktiven Lebensweise, verbunden. Somit besteht die Erbsünde in dem Versuch, über das naturgegebene Gleichgewicht hinauszugehen; die Strafe dafür ist die Arbeit, die kein endgültig positives Ergebnis bringt.

Es ist eine Sache, den Sinn der materiellen Existenz des Menschen im Rahmen eines abstrakten absolutistischen-progressiven Ansatzes nicht erklären zu können, der die Grenzen der materiell-sachlichen Lebensausdehnung ausschließt und den hypothetischen Kommunismus anstrebt, in dem dem Menschen alles zugänglich ist, er jedoch angesichts des unendlich großen Universums unendlich klein bleibt. Eine andere Sache ist es jedoch, wenn im Kontext der technosoziologischen Formel das materielle Leben des Menschen nicht ohne den Kampf mit Gleichgesinnten stattfinden kann, ohne dass ein Mensch zum Mittel für das Dasein eines anderen wird, und wenn der Sinn des Lebens nicht mehr allein in der Existenz selbst, sondern im endlosen kompromisslosen Kampf um sie liegt – einem Kampf, dessen Sinn sich nicht erklären lässt, weil das Leben selbst keinen Sinn hat. Religion gibt keine Erklärung für die menschliche Existenz, sondern rechtfertigt sie lediglich und ruft zur Demut angesichts der Ausweglosigkeit des eigenen Daseins auf.

Das Schlimmste daran ist die Doppelmoral: In Fragen des Daseins wird das eine behauptet, in Bezug auf das Wesen jedoch etwas anderes; das Wesen wird zum Mittel, zum Werkzeug im Kampf ums Überleben. Logisch zu Ende gedacht bedeutet dies den Aufruf an den Menschen, sich selbst für einen anderen Menschen zu opfern.

Das Bewusstsein der Wirksamkeit der technosoziologischen Formel bedeutet den Verlust des letzten Absoluten, an dem der Mensch Halt im Leben hatte, an dem er glauben, hoffen und lieben konnte. Zunächst verdrängte die Wissenschaft das Gottesbild des universellen Heils aus dem Bewusstsein, später, nachdem sie die Idee der ewigen Maschine verworfen hatte, erwies sie sich selbst als unfähig, das universelle Überleben der Menschheit zu gewährleisten. Gott starb, die Wissenschaft enttäuschte, und die Menschen blieben einander gegenüber, angesichts der Natur als einziger objektiver Realität – wobei das Leben des einen lediglich Mittel für das Leben eines anderen ist.

Die universelle ideologische Form, die den sozialen Interessen Ausdruck verleiht, ist die Religion. Der Konflikt sozialer Interessen spiegelt sich am konsequentesten im Bewusstsein als Kampf religiöser Ideen wider. Andere stabile Formen ideologischer Konfrontation hat die Zivilisation nicht hervorgebracht.

Die historische Notwendigkeit (Gesetzmäßigkeit) religiöser Gestaltung des sozialen Lebens folgt nicht aus abstrakten Debatten über die Anerkennung oder Leugnung der Existenz Gottes an sich, sondern aus der Praxis des sozialen Kampfes. Der Konflikt sozialer Interessen ist letztlich der Kampf ums Überleben, der objektiv kompromisslos und daher absolut ist. Er hat keine rationale Begründung außerhalb des Strebens nach Leben selbst und bedarf der Stütze eines ideologischen Absoluten, das ebenso allgemein und universell ist wie der Überlebenskampf selbst. Der Kampf um den eigenen Gott ist der Kampf um das exklusive Recht auf Leben; der Kampf gegen einen fremden Gott rechtfertigt den Kampf gegen fremdes Leben.

Das Problem der Freiheit des Menschen kann aus verschiedenen Aspekten betrachtet werden. Einerseits ist Freiheit die dem Menschen gegebene Möglichkeit, seinen Weg zu einer vorgegebenen Lebensweise (Rettung) zu wählen; andererseits ist Freiheit das Fehlen jeglicher Vorgabe. Die Wissenschaft weist bisher weder auf eine solche Vorgabe hin noch sucht sie sie; sie beschränkt sich auf einen synergetischen Ansatz, also ein vages Modell des allgemeinen Evolutionismus ohne bestimmten Vektor.

Die technosoziologische Formel der Gesellschaft lehnt die Vorgabe der menschlichen Existenz ab, weist jedoch auf ihr Gesetz hin, dessen Anerkennung unweigerlich die Anerkennung der Notwendigkeit des Mythos als Quelle der Normativität des gesellschaftlichen Lebens mit sich bringt. Andere Formen des Mythos als religiöse hat die Zivilisation bisher nicht entwickelt. Kann man hier Lüge vermeiden, deren Deckmantel die sogenannte Spiritualität ist?

So ist die Anerkennung oder Ablehnung der Existenz Gottes nur eine unterschiedliche erklärende Modellierung des Daseins. In Bezug auf die Natur sind sie gegensätzlich (relativ), in Bezug auf den Menschen fehlen Kriterien ihrer Trennung.

Die Suche nach der Essenz des Menschen: In der Theologie existiert ein Schema, dessen Quelle die Bibel ist. Da die Texte bildhaft sind, sind Interpretationen unbegrenzt möglich. In der Wissenschaft gibt es ein völlig anderes, aber sehr begrenztes Verständnis. Sind sie kompatibel? Ergänzen sie einander? Wer beantwortet die Frage: Wer oder was ist der Mensch? Der Wissenschaftler, Theologe oder Philosoph? Was ist der Ursprung des Menschen – seine Natur oder seine Essenz? Die Wissenschaft stellt die Natur des Menschen, sein Dasein, in den Vordergrund; die Essenz bleibt ihr unzugänglich, da sie nicht das Dasein selbst, sondern die Erfahrung desselben durch den Menschen ausdrückt. Daher wird in der Theologie von der metaphysischen Natur des Menschen gesprochen, die seine Essenz darstellt.

Philosophie ist sachbezogen, insofern immer die philosophische Reflexion über positives Wissen über ein bestimmtes Objekt vorausgesetzt wird. Die Philosophie der Natur, Technik, Wissenschaft, Gesellschaft, des Menschen usw. stützt sich auf das positive Wissen über diese Bereiche; die Definition ihrer Essenz ist Aufgabe der Philosophie. Folglich verlangt die Philosophie der Religion positives Wissen über Religion (Theologie), die Philosophie des Menschen verlangt positives Wissen über den Menschen (Anthropologie). Positives Wissen über den Menschen reicht nicht aus für eine vollständige Philosophie, doch die Philosophie des Menschen darf nicht durch Philosophie der Religion ersetzt werden, obwohl sie miteinander verflochten sind.

Der Mensch war schon immer ein Rätsel für sich selbst. Wenn man im Rahmen des absolutistischen Progressivismus bleibt, entsteht ein endloses Geflecht intellektueller Muster im Verständnis des Menschen, ohne einheitliche Ausgangsannahmen und ohne verlässliche Kriterien der Wahrheit. Man muss voranschreiten und eine grundlegende ontologische Annahme formulieren, den Schleier des Geheimnisvollen vom Menschen nehmen und erst dann das Problem seines Verständnisses lösen. Da es unmöglich ist, die menschliche Lebensweise rational zu begründen, aber ein gemeinsames Leben und das Gestalten von Beziehungen notwendig ist, braucht man bestimmte positive Annahmen. Hier tritt unweigerlich die Theologie in den Vordergrund. Anders ausgedrückt: Man muss vom endlosen Geflecht der Suche nach Wegen zu einem gegebenen Dasein zu der Lösung von Problemen der Einigung der Menschen ohne vorgegebenes Dasein übergehen.

Die Einheit von Wissenschaft und Religion bedeutet die sozial bedingte Einheit von Rationalem und Mystischem in Bezug auf den Menschen, da ohne Rationalität (heutzutage wissenschaftlich) das materielle Überleben nicht gesichert werden kann, während ohne mythische, unweigerlich mystische Formen annehmende Orientierungspunkte für das menschliche Leben fehlen, und damit auch die Motivation für die treibende Kraft individuellen und gesellschaftlichen Fortschritts.

Dennoch ist die Wissenschaft von Anfang an durch die Einheit des Weltbildes gekennzeichnet, die Kultur internationalisiert sich zunehmend und nähert sich der Einheit, während die Religionen (Kirchen als soziale Institutionen, die Formen sozialer Organisation bestimmen) weiterhin fragmentiert bleiben. Gerade sie bleiben der Bereich des ideologischen Kampfes von Gemeinschaften ums Überleben. Dies ist kein abstraktes Thema, weder der theoretische Wissenschaftler noch der praktische Ingenieur können sich ihm entziehen.

In der Gesellschaft gibt es keine objektiv vorgegebene Normativität; Normativität ist immer Mythos, der aus Interessenkonflikten entsteht. In stabilen sozialen Systemen überwiegen stabile Mythen. Stabile Systeme existieren entweder isoliert in der Natur oder als Führer in der Gesellschaft. Die Krise der Gesellschaft zeigt sich vor allem im Zusammenbruch von Normativität. Die junge russische Generation ist im Rahmen vollständigen Pluralismus zurückgelassen – lebe, wie du willst, tu, was du willst. Hier wirkt das Modell des dunklen Raums mit vielen geisterhaften Glühwürmchen, die keinerlei Orientierung haben. Auf sie prasseln Bierwerbung und sie werden von Drogenmilieus angezogen. Absoluter ideologischer Pluralismus erweist sich als absolute Leere, als Fehlen äußerer gesellschaftlicher Vorgaben menschlichen Verhaltens. Jugendliche sind orientierungslos und leicht manipulierbar. Der Negative übernimmt, weil er Werte vermittelt, die dem natürlichen Dasein entsprechen: Alkohol, Drogen, Sex, Aggression als Bedürfnis. Positives hat keine Mittel, um die vernachlässigten Jugendlichen aufzufangen. Positivität wird zum Mythos, Negativität ist real. Die zentrale Aufgabe besteht daher darin, eine universelle positive Normativität zu etablieren.

Es gibt kein ausreichend wirksames Koordinatensystem. Alle wissen, dass es notwendig ist, doch niemand kann eine konkrete Bestimmtheit begründen. Die historische Erfahrung liefert die Modelle des zaristischen und sowjetischen Russlands. Es wird deutlich, dass Religion als Ideologie am universellsten ist, doch Russland ist religiös zu stark differenziert. Es fehlen stabile Slogans, die sich an die Jugend richten. Der einzige Weg besteht darin, ein Verhältnis zu Russland als zur eigenen Gemeinschaft zu entwickeln und ein Bild des eigenen Landes zu formen. Dieses Modell muss über der Religion stehen. Daraus folgt ein säkulares, universelles Ideal der Normativität. In der Verbindung Kirche–Staat–Familie kann anstelle der Kirche der Begriff eines Teams eingeführt werden. Das Land als ein Team, die Kirchen als verschiedene Teams.

Eine Gemeinschaft kann nicht ohne Ideologie existieren, die ihren notwendigen geistigen Ressourcen darstellt. Ideologie ist die grundlegende Idee, die Summe bestimmter Leitprinzipien. Ihr Wesen besteht darin, das uneingeschränkte, exklusive Recht einer Gemeinschaft auf Existenz im Allgemeinen und auf die Besetzung ihres Platzes im sozialen Raum im Besonderen auszudrücken. Folglich drückt Ideologie ein bestimmtes Interesse aus und kann nicht absolut objektiv sein, wie auch soziale Theorie es nicht kann. In diesem Kontext ist Ideologie eine Theorie, die zum Mittel der gesellschaftlichen Zielsetzung wird.

Es ist an der Zeit, den Begriff der Ideologie zu rehabilitieren, beginnend mit der Rehabilitierung des Gesellschaftsbegriffs, deren Hauptzweck darin besteht, den Antagonismus zwischen Individuum und Gesellschaft zu überwinden. Die Gesellschaft ist weder niedriger noch höher als das Individuum; sie ist die notwendige Bedingung für das Überleben aller, daher kann die Gesellschaft grundsätzlich nicht dem Individuum gegenübergestellt werden, und die Gegenüberstellung des Individuums zur Gesellschaft ist nichts anderes als dessen Gegenüberstellung zu anderen Individuen. Die Ideologie Russlands ist die Ideologie allgemeinen Fortschritts, die darauf abzielt, die Beziehung unter den Bürgern zu beseitigen, bei der das Leben der einen zum Mittel für das Leben der anderen wird. Dies ist die staatliche Ideologie, die das soziale Verhältnis Ziel–Mittel über die innergemeinschaftliche Lebensführung hinaushebt.

Es kann keine Ideologie der Existenz für alle geben, die das universelle Existieren als solches, gleichberechtigt für alle, rechtfertigt. Daher reicht Religion als Ideologie für breit gefächerte Gemeinschaften nicht aus, wenn nicht Fundamentalismus anerkannt wird, der Trennung und Differenzierung innerhalb einer (gemeinsamen) Religion darstellt.

Der Inhalt jeder Ideologie besteht aus Antworten auf fundamentale Fragen des sozialen Daseins der Menschen: über ihre gemeinschaftliche Selbstidentifikation, über ihren Platz im bestehenden sozialen Umfeld, über strategische Ziele und Mittel des Lebens zur Selbstbehauptung darin. Jemand muss diesen Inhalt bestimmen, also ein selbstidentifizierendes Bild der Gemeinschaft schaffen, Ziele formulieren und Mittel zu deren Durchsetzung gegenüber anderen Gemeinschaften bestimmen – ein Programm entwickeln, zeitlich und nach Verantwortlichen geplant. Für all dies muss eine wirksame Macht vorhanden sein – Kraft und Wille.

So ist der Überlebenskampf absolut und primär. Die Normativität des gesellschaftlichen Lebens ist untergeordnet und darauf ausgerichtet, das Überleben zu sichern. Führende Gemeinschaften, die in der Lage sind, zusätzliche Lebensressourcen von anderen Gemeinschaften zu erhalten, sind objektiv, aufgrund dieser Notwendigkeit, stärker konsolidiert und in der Organisation ihres inneren Lebens einheitlich. Zurückbleibende Gemeinschaften, die ihre Lebensressourcen an fortgeschrittene Gemeinschaften abgeben, sind zwangsläufig fragmentiert, stark differenziert und objektiv aufgrund ihrer Lage von verbindender Normativität ausgeschlossen. Die verbindende und rettende Funktion für eine solche Gemeinschaft kann nur die herrschende Elite übernehmen, die dies wiederum nur tun kann, wenn in der Gemeinschaft ein willensstarkes, organisierendes Element erscheint. Der Bedarf an einem solchen konsolidierenden Machtprinzip entfällt erst, wenn diese Gemeinschaft in den Rang der fortgeschrittenen Gemeinschaften aufsteigt und zumindest nicht mehr die Quelle zusätzlicher Lebensressourcen für andere Gemeinschaften ist; in der konsequentesten Form des Status der fortgeschrittenen Gemeinschaft kann sie selbst die Früchte des nicht-äquivalenten Austauschs ihrer Aktivitäten nutzen, das heißt, sie kann selbst zusätzliche Lebensressourcen erhalten. Nur dann wird in ihrem inneren Leben Freiheit durch Moral begrenzt, und Spiritualität wird zur verbindenden Kraft.

Im Hinblick auf Russland erscheint es wenig sinnvoll, als Vorbild verbindender Spiritualität mystische orthodoxe Heiligkeit und irgendeine rein rationalistische, wissenschaftsähnliche Ideologie gegeneinander auszuspielen – entscheidend ist nur, dass diese Spiritualität aktiv ihre verbindende und mobilisierende Funktion erfüllt.

Die Suche nach Identität ist die Suche nach den Grundlagen der Selbstbestimmung als „die Eigenen“, im Gegensatz zu allen anderen, den „Fremden“, die als „die Anderen“ bezeichnet werden. Der Überlebenskampf hat einen gemeinschaftlichen (gruppenbezogenen) Charakter. Kultur ist der geistige Ausdruck des ausschließlichen Rechts einer Gemeinschaft auf Existenz, unabhängig von der Existenz anderer Gemeinschaften.

Intergemeinschaftlicher (interzivilisatorischer, internationaler, interkultureller usw.) Dialog ist notwendig nicht, weil verschiedene Völker sich im rein semantischen Sinne nicht verstehen, sondern weil der Umfang (der Bereich) des Überlebenskampfes wächst. Es ist notwendig, die Kraft der Auseinandersetzung zu mäßigen; dazu müssen Menschen in Dialog treten, Auswege und Lösungen suchen, Wege zur Konfliktbewältigung finden. Soweit Kultur als Ideologie verstanden wird, als Begründung des uneingeschränkten Rechts einer Gemeinschaft auf Existenz, liefern kulturelle Unterschiede die Form (formale Grundlage) von Konflikten. Deshalb geht interkultureller Dialog weit über einfache interkulturelle Kommunikation hinaus und ist die gemeinsame Suche nach Auswegen aus Konfliktsituationen, während Kommunikation (Austausch) ein notwendiges Mittel für positives soziales Zusammenwirken darstellt. Theologisch gesehen bedeutet dies die Suche nach einem einzigen Gott, im realen Leben die Suche nach Einheit im gemeinsamen Leben.