Sozial-ökonomische und geisteswissenschaftliche Wissenschaften

Die Entstehung der Wissenschaften des sozial-humanitären Zyklus

Vorgeschichte der sozial-humanitären Wissenschaften

Vorstellungen über den Menschen, die Gesellschaft und moralische Normen – also alles, was traditionell in den Kompetenzbereich der sozial-humanitären Wissenschaften fällt – entstanden bereits in der Zeit der Vorherrschaft mythologischer Weltanschauungen. Dazu gehören zum Beispiel totemistische Mythen über Tiere als Urvorfahren des Menschen, Erzählungen über die Schöpfung der Menschen durch Götter sowie über die Gabe von Handwerk und landwirtschaftlichen Fähigkeiten. Auch biblische Geschichten über die Entstehung der Moral gehören hierzu: der Sündenfall und das damit verbundene Bewusstsein der Verderbtheit bestimmter Handlungen, die Übergabe der Tafeln mit den Zehn Geboten an Mose durch Gott usw. Der Mensch – homo sapiens – ein denkendes Wesen, stellte stets Fragen nach dem Wesen seines Daseins und der ihn umgebenden Gesellschaft und suchte Antworten darauf. Diese uralten Vorhersagen und Selbstbewertungen sind bis in die Gegenwart nicht vollständig verschwunden; in bearbeiteter Form sind sie in der modernen Kultur erhalten geblieben und bilden deren oft unbewusste Grundlage.

Ein bedeutender Fortschritt auf dem Weg zur Entwicklung wissenschaftlicher Formen sozial-humanitären Wissens wurde im antiken Griechenland erzielt. Dort erhielten Überlegungen über Mensch und Gesellschaft einen mehr oder weniger systematischen und rationalen Charakter. Die antike Philosophie als integrative Wissensform umfasste nicht nur Vorstellungen über das Sein und seine Ursprünge, sondern auch anthropologische und soziale Konzepte. Besonders deutlich trat dies im sogenannten humanistischen Zeitraum der Philosophieentwicklung auf, zu Zeiten der Sophisten und Sokrates. Diese altgriechischen Denker betrachteten das Erfassen des Menschlichen, nicht des Naturhaften, als ihre Hauptaufgabe. Die Sophisten beschäftigten sich vor allem mit moralischen und rechtlichen Normen, ästhetischen und religiösen Vorstellungen sowie der Natur der Wahrheit. Ihre Antworten waren überwiegend relativistisch und betonten die Relativität menschlicher Vorstellungen, gegen die sich zunächst Sokrates und später Platon wandten.

Platon lehnte den Relativismus und Subjektivismus der Sophisten ab und bemühte sich, die Unverrückbarkeit und Ewigkeit zentraler Begriffe von Gut und Böse, Schönheit und Hässlichkeit, Wahrheit und Irrtum zu begründen. In Platons Philosophie erfolgt eine Ontologisierung, das heißt die Verankerung der Ideen von Schönheit, Wahrheit und Gutem in höheren Seinsbereichen. Platon entwarf zudem das erste Konzept einer idealen Gesellschaft, das im Dialog „Der Staat“ dargelegt ist und später zahlreiche Generationen sozialer Reformer inspirierte. Platons Verständnis des Menschen als Wesen aus materiellem Körper und unsterblicher Seele – einem persönlichen Kern, einer spirituellen Konstante – prägte in hohem Maße das christliche Personenverständnis, dessen Einfluss bis heute reicht.

Platons Schüler Aristoteles interessierte vor allem die irdische Dimension menschlichen Daseins. Für ihn ist der Mensch ein soziales, politisches Wesen, da sein gesamtes Leben in der Gesellschaft stattfindet; außerhalb der Gesellschaft ist es unmöglich. Aristoteles entwickelte, in Anlehnung an Platon, eine Klassifikation von Regierungsformen und hob die bevorzugten hervor. Bedeutende Beiträge zur Entwicklung sozial-humanitären Wissens leisteten seine Arbeiten zu Logik, Ethik, Kunsttheorie und Politik.

Anhand Platons und Aristoteles’ Werk wird die integrative Funktion der Philosophie deutlich: In diesen umfassenden, kohärenten Systemen entstanden die ersten konzeptionell ausformulierten Ideen zu Gesellschaft, Kultur und der geistigen Welt des Menschen. Im weiteren Verlauf lassen sich die ersten Versuche beobachten, humanitäres Wissen von der allgemeinen Philosophie zu trennen. Dies geschah in der sogenannten alexandrinischen Periode, als unter der Schirmherrschaft der Ptolemäer in Alexandria einzigartige wissenschaftliche Einrichtungen entstanden: Bibliothek und Museum. Die enorme Menge gesammelter Texte machte deren Klassifikation und Kommentierung notwendig. In Alexandria erfolgte erstmals die Übersetzung eines großen Buches in eine Fremdsprache: die sogenannte Septuaginta – Übersetzung der heiligen jüdischen Schriften aus dem Alt-Hebräischen ins Griechische. Diese Übersetzung bildete später die Grundlage der orthodoxen und der ersten katholischen Bibeltexte. Dies waren die ersten Schritte der Philologie.

Die mittelalterliche Philosophie war vorwiegend humanitär geprägt, da Themen wie der Mensch, seine Beziehung zu Gott, Sünde und Erlösung zentral waren. Wichtige Ideen des Mittelalters waren Vorstellungen vom Menschen als „Bild und Gleichnis Gottes“, ausgestattet mit Freiheit, die ihm die Wahl zwischen Gut und Böse erlaubte. In der Geschichtsphilosophie entwickelte das Mittelalter die Idee eines linearen, nicht kreisförmigen historischen Verlaufs, wie es in der Antike üblich war. Ereignisse wie die Schöpfung des Menschen, der Sündenfall, die Sintflut, die Geburt des Erlösers und die Erlösung galten als einzigartig und unwiederholbar. In der Neuzeit wandelte sich diese Weltanschauung zur Konzeption sozialen und kulturellen Fortschritts, also einer irreversiblen Entwicklung vom Niedrigen zum Höheren. Im späten Mittelalter entstanden Universitäten, in denen Geisteswissenschaften wie Rhetorik, Grammatik, Dialektik, Theologie und Recht weit verbreitet unterrichtet wurden.

In der Renaissance spielte das wachsende Interesse an antiken Texten, philosophischen Konzepten und Kunstwerken eine entscheidende Rolle für die Entwicklung humanitären Wissens. Diese Zeit war geprägt von der Entstehung nationaler Kulturen in europäischen Staaten und der Etablierung literarischer Standards. Insbesondere die Reformation förderte die Übersetzung der Bibel in Volkssprachen und die Pflicht der Protestanten, die Texte selbst zu lesen, wodurch die Alphabetisierung breiter Bevölkerungsschichten vorangetrieben wurde. Der intellektuelle Teil der protestantischen Gesellschaft erhielt umfassende Möglichkeiten zur Auslegung biblischer Texte, was die Grundlage für die Entstehung der Hermeneutik bildete. Nach und nach löste sich das humanitäre Wissen zunächst von der Theologie und dann auch von der Philosophie.

In der Neuzeit befand sich das sozial-humanitäre Wissen, das sich noch nicht vollständig von der Philosophie gelöst hatte, methodologisch unter dem Einfluss der damals fortgeschrittensten Wissenschaft – der Mechanik. Während Descartes im 17. Jahrhundert Tiere als komplexe Mechanismen betrachtete, übertrug ein Jahrhundert später sein Landsmann La Mettrie in seinem berühmten Werk „L’homme machine“ diese Idee auf den Menschen. Viele Denker dieser Zeit nutzten physikalische Konzepte wie Kraft, Trägheit, Anziehung und Abstoßung zur Beschreibung menschlichen und sozialen Verhaltens. Newtons Himmelsmechanik diente als Modell wissenschaftlicher Untersuchung auch in den sozial-humanitären Wissenschaften.

Ab dem 19. Jahrhundert wurden mechanische Ideen in den Sozialwissenschaften zunehmend durch evolutionäre Ansätze verdrängt. Dies geschah sowohl im Streben nach eigener Methodologie als auch in Anlehnung an die rasch wachsenden Naturwissenschaften. Es näherte sich der entscheidende Moment, die Spezifik des sozial-humanitären Wissens und seine methodologischen Grundlagen bewusst zu reflektieren.