Sozial-ökonomische und geisteswissenschaftliche Wissenschaften

Zeit, Raum, Chronotop in den Sozial- und Geisteswissenschaften

Mythologische Vorstellungen von Raum und Zeit

Die Reflexion über die Essenz von Zeit und Raum begann lange vor der Entstehung theoretischer Wissensformen wie Philosophie und Wissenschaft. Der Mensch ist von Natur aus mit der Fähigkeit zur räumlich-zeitlichen Orientierung ausgestattet. Entscheidend ist jedoch nicht diese Fähigkeit, die Menschen mit Tieren verbindet, sondern der Versuch, räumlich-zeitliche Strukturen zu erfassen und darauf aufbauend spezifische menschliche Erfahrungen zu gestalten.

Die ersten mehr oder weniger geordneten Vorstellungen von Raum und Zeit entstanden im Rahmen eines mythologischen Weltbildes. Der gemeinsame Sinn dieser eigenartigen Auffassungen, die bei verschiedenen Urvölkern zu finden waren, ist derselbe: die Abgrenzung bedeutsamerer Räume und Zeiten von weniger bedeutsamen.

Betrachten wir dies zunächst am Beispiel des Raumes. Im mythologischen Weltbild ist Raum nicht homogen: Er kann sakral (heilig) oder profan (weltlich) sein. Die bedeutendsten Räume sind immer sakral. Dies betrifft vor allem Tempel (Heiligtümer) und Wohnhäuser. M. Eliade, der dieses Thema ausführlich untersucht hat, weist darauf hin, dass der alte Mensch versuchte, einen absoluten Bezugspunkt zu finden, den er als Zentrum der Welt betrachtete. Die Entdeckung eines solchen Bezugspunkts bedeutete die Ordnung des umgebenden Chaos oder, gleichbedeutend, die Geburt der Welt aus dem Chaos.

Die Alten strebten danach, im Zentrum der Welt zu stehen, wo nach ihrem Verständnis das Sakrale am stärksten zum Ausdruck kommt und somit die Kommunikation mit den Göttern und Schutz unter ihrer Obhut möglich ist. Eliade folgert: „Die Wahrnehmung des heiligen Raumes ermöglicht die 'Schöpfung der Welt'; dort, wo das Sakrale im Raum erscheint, offenbart sich das Reale, und die Welt beginnt zu existieren“.

Die Nicht-Homogenität des Raumes im mythologischen und religiösen Weltbild wird auch im Symbol des Weltenbaums deutlich, dessen Wurzeln, Stamm und Zweige verschiedene Ebenen des Seins darstellen. Im Christentum findet sich eine ähnliche Dreiteilung: Himmel, Erde und Unterwelt mit unterschiedlichen räumlichen Eigenschaften. In der modernen säkularisierten Gesellschaft sind Reste dieser mythologischen Raumaufteilung in Weltliches und Sakrales noch erkennbar. Für jeden Menschen erscheinen bestimmte Orte bedeutender als andere, ohne dass sie mit wichtigen Lebensereignissen verbunden sein müssen. In diesem Fall kann von Sakralität des Raumes nur unter Vorbehalt gesprochen werden.

Der Raum einer christlichen Kirche ist zweifellos sakral, wobei die Sakralität vom Eingang (Westseite) zum Altar (Ostseite) zunimmt.

Auch die mythologische Zeit ist, ebenso wie der Raum, nicht homogen und wird entsprechend in sakrale und profane Zeit unterteilt. Profane Zeit spiegelt die gewöhnliche, unspektakuläre Abfolge von Ereignissen wider, während sakrale Zeit die Zeit der ursprünglichen Schöpfung von Welt, Tieren, Pflanzen und Menschen ist. In dieser sakralen Zeit zeigten die Götter die Muster für Landwirtschaft, Bootsbau und Werkzeugherstellung. Bemerkenswert ist, dass der alte Mensch glaubte, durch Rituale und Feste in diese sakrale Zeit zurückkehren zu können. Die Teilhabe an diesem ursprünglichen Moment, in dem aus Chaos eine geordnete Welt (Kosmos) geschaffen wurde, macht den Menschen stark, bedeutsam und seine Handlungen erfolgreich und sinnvoll. Eliade schreibt: „Sakrale und starke Zeit, das ist die Zeit des Anfangs, jener wunderbare Moment, in dem die Realität geschaffen wurde und sich erstmals vollständig manifestierte; der Mensch wird bestrebt sein, periodisch an dieser ursprünglichen Zeit teilzuhaben“.

Die Alten fühlten ihre Zugehörigkeit zum Sein weitaus stärker als wir heute; sie versuchten mit Ritualen den kontinuierlichen Ablauf der Weltgeschehnisse, die Ganzheit und Unveränderlichkeit des Kosmos aufrechtzuerhalten. Dies war besonders wichtig am Ende des Jahreszyklus, wenn die Zeit 'erschöpft' war und erneuert werden musste. Im alten Babylon wurde in solchen Fällen das Epos der Schöpfung „Enuma Elisch“ rezitiert, in dem erzählt wird, wie der Lichtgott Marduk die Göttin der Finsternis, Tiamat, besiegte und so die Welt aus dem Chaos erschuf. Darin liegt der ursprüngliche Sinn des Mythos der Ewigen Wiederkehr – nicht als Bewegung im Kreis, sondern als periodische Teilhabe an der sakralen Zeit der Welterschaffung. Später entwickelte sich in der Philosophie die Vorstellung von kosmischen Zyklen, in denen sich Ereignisse buchstäblich wiederholen können. Der Mythos der Ewigen Wiederkehr erhält somit besondere Bedeutung, wie etwa im indischen Konzept der kosmischen Yuga-Zyklen oder in den philosophischen Systemen Platons und Nietzsches.

Auch in der Bibel gibt es Vorstellungen zyklischer Zeit, in der sich Ereignisse „zu ihrer Zeit wiederholen“ (Kohelet). Dennoch brachten Judentum und Christentum ein neues Zeitverständnis mit sich. Im Judentum entstand erstmals die Vorstellung von der Richtung der Zeit – dass Zeit einen Anfang hat und ein Ende haben wird. Das Christentum betont noch stärker die Richtung und Unumkehrbarkeit der Zeit. Jedes Ereignis ist einzigartig: Schöpfung, Sündenfall, Geburt, Tod und Auferstehung Jesu Christi. Gott ist in der Geschichte präsent und wirkt in den historischen Ereignissen. Die Geschichte wird somit heilig. Diese Überwindung der zyklischen Zeit bildete später die Grundlage zahlreicher Fortschrittstheorien in der neuzeitlichen europäischen sozialphilosophischen Tradition, etwa bei französischen Aufklärern, Positivisten und Marxisten.

Was die Unterteilung der Zeit in sakrale und profane Zeit betrifft, die für das mythologische Weltbild der alten Menschen grundlegend war, so sind heute nur noch ihre Rudimente erkennbar. Während die physikalische Zeit als gleichmäßig und homogen gilt, ist unsere subjektive Wahrnehmung eine andere: Wir können ausgedehnte Zeiträume als „einen einzigen Augenblick“ empfinden und umgekehrt einzelne Momente physikalischer Zeit als eine ganze Ewigkeit. Ebenso wie beim Raum können Zeitabschnitte für das einzelne Individuum oder für soziale Akteure weniger oder mehr bedeutsam sein. Auf der Ebene des theoretischen Bewusstseins ist dies für die Sozial- und Geisteswissenschaften von Bedeutung, was wir im letzten Paragraphen dieses Kapitels näher betrachten werden.