Sozial-ökonomische und geisteswissenschaftliche Wissenschaften

Kommunikativität in Wissenschaft, Gesellschaft und Kultur

Dialog und Kommunikation im soziogumanitären Wissen

Wenn Konventionen und Kommunikation sowohl in den exakten als auch in den Geisteswissenschaften vorkommen, ist die Dialogizität charakteristisch vor allem für das soziogumanitäre Wissen. Entstanden in der fernen Antike, begleitet der Dialog als Form der Wahrheitsfindung interessierter, denkender Individuen die Philosophie und andere Geisteswissenschaften in allen Entwicklungsphasen. Philosophische Erkenntnis hat nicht zufällig einen dialogischen Charakter. Die Philosophie stellt allgemeine, sogenannte ewige Fragen, auf die es keine einzige, endgültige Antwort gibt. Jeder Denker bietet seine eigene Antwort an, und diese Antworten werden im Verlauf sprachlicher Kommunikation, im Dialog, geformt und verfeinert.

Sokrates war der erste, der bewusst den Dialog einsetzte, verstanden als philosophisches Gespräch, in dem Widersprüche in der Argumentation des Gesprächspartners aufgedeckt werden, was wiederum hilft, die Wahrheit zu finden. Die sokratische Methode des Dialogs umfasst drei Stufen: Ironie, Maieutik und Definition durch Induktion. Die Stufe der Ironie diente der Schaffung einer Gesprächsatmosphäre: Sokrates gab sich als einfacher Mensch aus, um seinen Gesprächspartner zum Reden zu bewegen und ihn zu ermutigen, sich zu öffnen und in die Diskussion einzutreten. Die Maieutik (Geburt des Wissens) bestand aus einem ganzen Fragenkaskade, die Sokrates seinem Gesprächspartner stellte, um das Gespräch in die richtige Richtung zu lenken und ihn der Sache näherzubringen. In der Induktionsstufe stiegen die Teilnehmer des Dialogs vom Besonderen zum Allgemeinen auf, was die Erreichung allgemeiner Definitionen ermöglichte, die die Essenz der Dinge ausdrücken.

Platons Schüler Sokrates schuf einen ganzen literarischen Genrebereich der philosophischen Dialoge. In seinen Werken erreicht die sokratische Kunst der Wahrheitsfindung durch Fragestellung, Aufdeckung und Konfrontation von Widersprüchen ein höchstes Niveau. Dieser Kunst liegt auch die philosophische Grundlage zugrunde – die Theorie der Erinnerung. Nach Platon enthält die menschliche Seele potenziell das gesamte Wissen, das durch geschickt gestellte Fragen des Lehrers offenbart und aktualisiert wird.

Die dialogische Form des Philosophierens sowie der Suche und Darstellung wissenschaftlicher Wahrheiten ist charakteristisch für Denker und Wissenschaftler der Renaissance: Francesco Petrarca, Nikolaus von Kues, Giordano Bruno, Galileo Galilei. Die Etablierung der Platonischen Akademie in Florenz und das Studium sowie die Kommentierung der Werke des athenischen Denkers trugen zur Festigung dieser Tradition bei.

Die Philosophie der Neuzeit ist überwiegend monologisch. Im Zentrum der Erkenntnistheorie stehen Subjekt-Objekt-Beziehungen. Das Subjekt ist ein einzelnes erkennendes Individuum, das Objekt die Natur als Ganzes oder ein Fragment derselben, das nach mechanischen Gesetzmäßigkeiten funktioniert. Anders gesagt: Das Objekt ist eine Sache, mit der kein Dialog möglich ist und auf die die Erkenntnisbemühungen des Subjekts gerichtet sind. Es ist bekannt, dass diese erkenntnistheoretische Ausrichtung durchaus effektiv war und zu großen Erfolgen in der Erforschung und Beherrschung der materiellen Welt führte. Die Philosophie dieser Zeit beschäftigte sich vor allem mit der Entwicklung der wissenschaftlichen Methode und der Begründung naturwissenschaftlicher Erkenntnis.

Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, als die Naturwissenschaften ihre methodologische Basis etablierten, verschiebt sich der Schwerpunkt philosophischer Forschungen hin zur anthropologischen Problematik. Gleichzeitig entstehen einzelne Disziplinen des geisteswissenschaftlichen Wissens: Soziologie, Psychologie, Religionswissenschaft u. a. Im 20. Jahrhundert setzt sich die Entwicklung der Methodologie des soziogumanitären Wissens fort, in der das dialogische Prinzip eine wichtige Rolle spielt. Die sogenannte Philosophie des Dialogs ist vertreten in den Werken von R. G. Collingwood, M. Buber, H. Gadamer, E. Levinas und M. M. Bachtin.

Der englische Historiker und Philosoph R. G. Collingwood (1889–1943) untersuchte die Logik von Frage und Antwort im soziogumanitären Wissen. Der Prozess des wissenschaftlichen Denkens und Philosophierens besteht im Stellen von Fragen und Erhalten von Antworten. Die affirmativen Urteile selbst stellen nur einen Teil des gesamten Erkenntnisprozesses dar; der Schlüssel dazu sind die vom Forscher gestellten primären Fragen. Etwas später wird der deutsche Philosoph, Vertreter der Hermeneutik, sagen: „Wer denken will, muss fragen“.

Eine sehr originelle Konzeption, die als dialogische Theologie bezeichnet wird, entwickelte der jüdische Philosoph M. Buber (1878–1965). Seiner Ansicht nach ist das Sein als Dialog des Menschen mit Gott, mit der Welt und mit dem anderen Menschen zu verstehen. Buber unterscheidet zwischen den Beziehungen zwischen Persönlichkeiten, die er Ich–Du nennt, und den Beziehungen Ich–Es, in denen die Welt und sogar der Mensch als unpersönliche Objekte wahrgenommen werden. Die Beziehung des Menschen zu einer höheren Persönlichkeit – Gott – stellt nach Buber ein Vorbild für respektvollen Umgang mit anderen Menschen und der Natur dar, die nicht als mechanischer Aggregat materieller Eigenschaften, sondern als etwas Geheimnisvolles, Einzigartiges und sogar Persönliches zu verstehen ist. Eine solche Haltung ermöglicht es, die Wirklichkeit adäquat wahrzunehmen, echte menschliche Beziehungen zu anderen Menschen aufzubauen und die innere Ganzheit der Persönlichkeit zu erreichen.

Ein besonderes Augenmerk gilt dem Vertreter der russischen „Philosophie des Dialogs“ M. M. Bachtin (1895–1975). Bachtin, Literaturwissenschaftler und Philosoph, widmete seine erste größere Arbeit der Untersuchung von Dostojewskis Werk („Das Problem der Poetik Dostojewskis“, 1929). Später, nach seiner Verhaftung und Verbannung, bildete er in Saransk, weitgehend isoliert von großen wissenschaftlichen Teams, eine neue Denkweise in den Geisteswissenschaften heraus.

Die Hauptausrichtung seiner philosophischen und literaturwissenschaftlichen Forschungen liegt in der Überwindung der „Monologizität“ der traditionellen, klassischen Philosophie, in der Entdeckung der Spezifik des geisteswissenschaftlichen Wissens, im Unterschied zur Naturwissenschaft, sowie in der Aufdeckung des personalistischen Charakters von Geschichte, Philologie und Philosophie. Das dialogische Prinzip bildet die Grundlage von Bachtins Forschungen in Ethik, Ästhetik, Hermeneutik und Sprachphilosophie. Mehr noch: Dialog und Kommunikation sind ein charakteristisches Merkmal menschlichen Seins. „Sein heißt kommunizieren“, betonte der Philosoph. Im Dialog, in dialogischen Beziehungen, offenbart sich die Position, der Standpunkt der Teilnehmer.

„Sinn ist potenziell unendlich“, schreibt Bachtin, „kann aber nur aktualisiert werden, wenn er mit einem anderen (fremden) Sinn in Berührung kommt. Der aktuelle Sinn gehört nicht einem (einsamen) Sinn, sondern nur zwei aufeinandertreffenden und miteinander in Berührung stehenden Sinnen.“

Bachtin hebt folgende Merkmale der sprachlichen Kommunikation hervor, die praktisch die Struktur des Dialogs bestimmen: Wechsel der sprechenden Subjekte, Geschlossenheit der Äußerungen, Bezug der Äußerung auf den Sprecher selbst und die Adressierung der Äußerung, wobei der Adressat sowohl ein unmittelbarer Dialogteilnehmer als auch ein Kollektiv, ein Volk oder eine Nation sein kann.

In Bachtins Auffassung ist die gesamte menschliche Kultur zutiefst dialogisch. Der Dialog findet nicht nur zwischen Zeitgenossen statt, sondern es existiert auch ein ständiger Dialog mit der Tradition, in dessen Verlauf neue Bedeutungen sowohl gut bekannter als auch halbvergessener Texte erschlossen werden. „Es gibt weder das erste noch das letzte Wort, und es gibt keine Grenzen für den dialogischen Kontext (er reicht in die grenzenlose Vergangenheit und die grenzenlose Zukunft). Selbst vergangene, das heißt in den Dialogen früherer Jahrhunderte entstandene Bedeutungen können niemals stabil sein… sie werden sich im Verlauf der weiteren, zukünftigen Entwicklung des Dialogs verändern (erneuern). Zu jedem Zeitpunkt der Dialogentwicklung existieren enorme, unbegrenzte Mengen vergessener Bedeutungen, die jedoch zu bestimmten Momenten der weiteren Entwicklung des Dialogs wieder erinnert und in erneuerter Form lebendig werden. Nichts ist absolut tot: Jede Bedeutung erlebt ihr Wiedergeburtsfest“.

Der Schüler und Weggefährte Bachtins, V. S. Bibler, bemerkte, dass sich im 20. Jahrhundert die Orientierung des Geistes von der Idee der Erkenntnis hin zur Idee des gegenseitigen Verstehens verschob. Im Zentrum seiner Untersuchungen stehen sowohl die Logik – die Dialogik des Geistes – als auch die Logik verschiedener Kulturen, deren Wechselwirkung der Philosoph als Dialog bezeichnet.

Bisher haben wir hauptsächlich die epistemologische, erkenntnistheoretische Seite von Kommunikation und Dialog als eine ihrer Formen hervorgehoben. Eine andere Seite kann als moralisch oder humanistisch bezeichnet werden. Hier geht es nicht mehr um Erkenntnis (humanistisch oder naturwissenschaftlich), sondern um ein Projekt zur Etablierung wahrhaft menschlicher Beziehungen zwischen Menschen. So ruft M. Buber dazu auf, im anderen Menschen eine Persönlichkeit zu sehen; die Beziehung zu ihm ist eine Ich–Du-Beziehung. Wenn wir den anderen als Mittel betrachten, ihn auf die Ebene einer Sache herabwürdigen, bezeichnet Buber eine solche Interaktion als Ich–Es, die Entfremdung und Feindschaft in den menschlichen Beziehungen ausdrückt.

Der humanistische Aspekt von Dialog und Kommunikation wurde von vielen europäischen Philosophen ausgearbeitet. Wahrscheinlich war der erste, der den Begriff der Kommunikation in die Philosophie einführte, der deutsche Philosoph K. Jaspers (1883–1969). Er kannte die Psychologie des Menschen und seine geistige Welt gut, da er seine Tätigkeit als Psychiater begann und später, in starkem Maße beeinflusst durch seine Frau, zur Philosophie überging. Jaspers unterschied zwischen objektiver Kommunikation, also gewöhnlicher, pragmatischer Kommunikation zwischen Menschen, und existenzieller Kommunikation, bei der die geistige Welt der Persönlichkeiten miteinander in Berührung kommt. Im Verlauf der existenziellen Kommunikation erkennt der Mensch im anderen Mensch die gleichen Eigenschaften, Einstellungen, Hoffnungen und Ängste wie in sich selbst; er entdeckt sich selbst im Anderen.

Der aus Russland stammende französische Philosoph E. Levinas (1906–1995) schrieb eine Reihe von Werken, in denen er die Beziehung des Individuums zu einem anderen Menschen untersuchte, Träger eines anderen Bewusstseins, anderer Gewohnheiten und moralischer Vorstellungen. Dazu gehören „Zeit und der Andere“ (1948), „Der Humanismus des anderen Menschen“ (1973) und „Zwischen uns. Essays über das Denken, das zum Anderen gerichtet ist“ (1991). Ein zentraler Punkt seiner Konzeption ist der Prozess der Transzendierung, unter dem er das Überschreiten des eigenen Egoismus versteht. Optimal in den Beziehungen zwischen Menschen ist für Levinas die Etablierung einer „transzendentalen Kommunikation“, in der die Teilnehmer aufeinander bezogen sind und jeder für den anderen „bedeutsam“ ist.

Das Thema der Humanisierung von Beziehungen zwischen Menschen wurde nicht zufällig zu einem zentralen Thema der soziogumanitären Texte europäischer Denker nach dem Zweiten Weltkrieg. Man kann sagen, dass Europa, müde von den Schrecken zweier Weltkriege, durch seine sensibelsten Denker zu anderen Mitteln der Konfliktlösung griff als Krieg und Konfrontation, wobei die Aufgabe durch die Zuwanderung von Menschen aus anderen Kulturregionen (Araber, Türken u. a.) noch komplexer wurde. Deshalb wurde das Verhältnis zum Anderen und die Etablierung normaler Beziehungen zu ihm zu einem hochaktuellen Problem. Auf seine Weise griff der deutsche Philosoph J. Habermas (geb. 1929) dieses Thema auf. Er arbeitete lange Zeit im Rahmen der Frankfurter Schule – einer philosophischen Richtung, die Lebensweise und Denken der modernen westlichen Gesellschaft scharf kritisierte. Daher ist in Habermas’ Philosophie ein Geist des Kritizismus und das Streben erkennbar, ein alternatives soziales und humanistisches Projekt zu entwickeln. In den 1960er Jahren galt er als einer der Ideologen der „Neuen Linken“.

Kommunikation ist das zentrale Konzept in Habermas’ Konzeption. Darauf aufbauend unterscheidet der Philosoph zwischen empirisch-analytischen und historisch-hermeneutischen Wissenschaften. In letzteren erfüllt das Verstehen des Textes oder der Äußerungen die gleiche Rolle wie die Beobachtung in den empirisch-analytischen Wissenschaften. Verstehen wiederum wird durch Kommunikation erreicht: „… der Verstehende stellt eine Kommunikation zwischen beiden Welten her (seiner eigenen und der textuellen); er erfasst den objektbezogenen Inhalt der traditionellen Bedeutung, indem er die Tradition auf sich und seine Situation anwendet“.

Somit ist bei Habermas Kommunikation eng mit dem Verstehen verbunden, das traditionell dem geisteswissenschaftlichen Erkenntnisprozess zugeordnet ist und der Erklärung, die dem naturwissenschaftlichen Denken eigen ist, gegenübersteht. Daraus folgt, dass Kommunikation in den Natur- und exakten Wissenschaften nicht vorkommt. Zweifellos ist dies schwer zu akzeptieren. Interessant ist jedoch, dass Habermas sich primär für die sozialen und humanitären Bereiche der Gesellschaft interessiert. Daher wird in seiner Interpretation der Kommunikation moralische Bedeutung zugeschrieben, wie der Titel eines seiner Hauptwerke belegt.

Auf der Suche nach einer Grundlage zur Überwindung gesellschaftlicher Konflikte und zur Erreichung echter sozialer Integration schlägt J. Habermas vor, von Konfrontation zu Kommunikation zu wechseln – zu einem fruchtbaren Diskurs von Vertretern verschiedener kultureller und sozialer Traditionen. Der Andere, also ein möglicher Gegner, muss in die Diskussion einbezogen werden. Die sprachliche Kommunikation selbst impliziert die Anerkennung des Gesprächspartners als Gleichgestellten. Grundlage für den Konsens im kommunikativen Handeln sind allgemein anerkannte logische Regeln. Anders gesagt: Durch Diskussion stützen wir uns auf einheitliche Argumentationsnormen und schaffen so gegenseitiges Verständnis und einen vernünftigen Kompromiss.

Das kommunikative Handeln stellt der Philosoph dem strategischen Handeln gegenüber. Während das erste eine moralische Natur hat, da im Prozess der Kommunikation die moralische Anerkennung des Anderen entsteht, beruht das zweite auf Macht. Nur auf der Grundlage von Kommunikation, so Habermas, und nicht auf Ideologie, könne eine natürliche Integration der Gesellschaft erreicht werden, da Kommunikation im Gegensatz zur Ideologie Reflexion beinhaltet, die Intersubjektivität und gegenseitiges Verstehen fördert. Folglich sind die Hauptkriterien von Kommunikation Verständlichkeit, Korrektheit und Moralität.

Habermas’ Konzept des kommunikativen Handelns wirft viele Fragen auf. Zweifellos ist es besser, zu diskutieren als Krieg zu führen. Doch reicht das Bewusstsein gemeinsamer Argumentationsnormen aus, um Konsens zu erzielen, insbesondere wenn die objektiven Interessen der Parteien direkt entgegengesetzt sind? Zum Vergleich sei angemerkt, dass K. Marx beim Thema Klassenverständnis und Solidarität auf die objektiven, materiellen Voraussetzungen hinwies, die die Einheit des Klassenbewusstseins bestimmen. Christliche Denker hingegen stützten sich beim Predigen von Barmherzigkeit, Mitgefühl und Toleranz auf göttliche Gebote und auf das Beispiel der Selbsthingabe Jesu Christi. Vor diesem historischen Hintergrund erscheint die Argumentation Habermas’ recht fragil.

So wird das Thema Dialog und Kommunikation in der modernen Wissenschaft und Philosophie breit diskutiert und erhält die unterschiedlichsten Interpretationen – von der „theologischen Dialogik“ M. Bubers bis zum „kommunikativen Handeln“ J. Habermas’. Dialogizität, Polyphonie und das Streben nach gegenseitigem Verständnis sind Imperative der europäischen Kultur unserer Zeit.