Besonderheiten des Ursprungs der antiken Philosophie

Die Entstehung der antiken Philosophie ist eng verbunden mit der Überwindung der Mythologie als Bewusstseinsform einer frühen Gesellschaft. Als die alten Griechen den Schritt zur Zivilisation vollzogen, hatten die Mythen ihre ursprüngliche Gestalt bereits verloren. Über Generationen hinweg mündlich überliefert, waren sie zahlreichen Veränderungen unterworfen. Vieles wurde dabei unter dem Einfluss der altorientalischen Mythologie und Kosmogonie neu interpretiert — ein Einfluss, der sich in den ältesten Zeugnissen der griechischen Geisteswelt, etwa in den Werken Homers und Hesiods, nachweisen lässt.

Die Götter des Olymp wiesen erstaunliche Parallelen zu den Göttern des alten Indien auf. Sowohl die griechischen als auch die indischen Gottheiten waren allen menschlichen Leidenschaften unterworfen und unterschieden sich von den Sterblichen nur durch ihre Unsterblichkeit. Trotz dieses unerreichbaren Privilegs neigten sie dazu, die Erfolge und Siege der Menschen zu beneiden und entluden ihren Zorn über deren Freveltaten, was den Menschen dazu drängte, ihnen Opfer darzubringen, um die Götter gnädig zu stimmen und ihrem Zorn zu entgehen.

Dieses Menschliche im göttlichen Wesen mag darin begründet sein, dass die Götter des Olymp, ebenso wie die alten indischen Götter, keine Allmacht besaßen. Sie waren nicht absolut frei, sondern unterlagen höheren Gesetzen. Die indischen Gottheiten standen unter dem Einfluss von Samsara und Karma, den zyklischen Gesetzen des Seins, während die olympischen Götter sich dem Walten des Schicksals — der Moiren — beugen mussten. In Homers Mythologie erscheint das Schicksal als eine unpersönliche Macht, als eine unvermeidbare Notwendigkeit. Diese Auffassung des Schicksals stellte einen ersten Vorläufer des objektiven Gesetzes dar, das die Weltordnung regelt und dessen Erforschung später zum Anliegen der antiken Philosophie wurde.

Zudem antizipierte Homer die Versuche der ersten griechischen Philosophen, die Phänomene der Welt auf ein ursprüngliches Prinzip zurückzuführen. Als Grund aller Dinge sah er den Gott Okeanos an. Dieses Bild eines Gottes, der das fließende Wasser symbolisierte, hatte er von den Flusskulturen Babyloniens und Ägyptens übernommen. Der mythische Dichter nannte den “tiefgründigen Okeanos“ den “Ahnherrn der Götter“, aus dem “alle Flüsse und das Meer, alle Quellen und tiefen Brunnen“ entspringen. Der Okeanos umschlingt die Erde, und aus seiner Verbindung mit Tethys entstammen alle Götter, das gesamte Universum.

Hesiod brachte Ordnung in die altgriechischen Mythen und schuf sein Epos “Theogonie“. Darin beschreibt er den Schöpfungsprozess der Welt und die Abstammung der Götter. Nach Hesiod entstanden die Welt und die Götter aus Urprinzipien wie dem Chaos, der Gaia, dem Tartaros und dem Eros.

Zuerst entsprang das Chaos (die Kluft), daraufhin
die breitbrüstige Gaia (Erde), auf ewig die feste Stütze
der unsterblichen Götter, die auf dem schneebedeckten Olymp
wohnen, und der nebelige Tartaros in den Tiefen der erdweiten Gaia,
sowie Eros (Liebe) — der schönste der unsterblichen Götter …
Aus dem Chaos entsprangen Erebos (Finsternis) und die schwarze Nacht,
und aus der Nacht entstanden Äther und Hemera (Tag),
hervorgebracht in Liebe durch Erebos und Nacht.

Gaia gebar das sternenreiche Uranos (den Himmel), um die Erde in ihrer Weite zu umspannen und den Göttern auf ewig als feste Wohnstatt zu dienen. Ebenso schuf sie die hohen Berge, Wohnsitze der Nymphen, die in den Schluchten leben, sowie das unermessliche, tobende Meer — all dies ohne das Verlangen nach Liebe. Doch nachdem sie das Lager mit Uranos geteilt hatte, gebar sie den tieffließenden Okeanos …

Aus der Verbindung von Erde und Himmel entstanden die Titanen. Von einem dieser Titanen, Kronos, entsprang eine neue Generation von Göttern — die olympischen Götter. Kronos' Sohn Zeus schnitt seinem Vater im Kampf um die Macht dessen “männliche Kraft“ ab, und als diese vom Himmel ins Meer fiel, entstand aus dem aufgewühlten Schaum die Göttin der Liebe, Aphrodite. Die Göttin der Gerechtigkeit Dike und die Notwendigkeit gebaren jede irdische Geburt und nahmen Eros als ihren Gehilfen. Allmählich wuchs das antike Pantheon, indem Göttinnen und sterbliche Frauen durch Zeus Nachkommen zur Welt brachten.

Hesiod entwickelte die Vorstellung, dass alles Existierende aus einer Urquelle hervorgeht, und erklärte die vielfältigen natürlichen und sozialen Phänomene in Form von Ehe- und Sexualbeziehungen. In symbolischen Bildern drückte er die Vorstellungen der alten Griechen vom Kosmos und seinem Ursprung aus.

Die Frage nach dem Ursprung, die die Mythologie stellte, faszinierte auch die ersten griechischen Philosophen. Die antike Philosophie begann im Grunde mit der Lehre vom Ursprung. Sie übernahm viele Bilder und Symbole aus der Mythologie, doch bediente sie sich eines rationalen Zugangs zur Wirklichkeit. So füllte sie die mythologischen Bilder allmählich mit neuem Inhalt und ersetzte sie durch Kategorien, zwischen denen sie nach den Gesetzen des logischen Denkens Beziehungen aufbaute.

Die vielfältigen Verbindungen der griechischen Stadtstaaten mit Persien, Ägypten, Indien und anderen Ländern des alten Orients förderten die Aufnahme und Umgestaltung des Wissens dieser Kulturen durch die Griechen. Die Übernahme östlichen Wissens, vor allem in Mathematik und Astronomie, überzeugte die Griechen von der Wiederholbarkeit der himmlischen und natürlichen Phänomene und führte sie zur Formulierung allgemeiner Gesetze. Man erkannte, dass hinter den Bildern, die sich aus der sinnlichen Wahrnehmung der Wirklichkeit ergeben, tiefer liegende Wesenheiten verborgen sind, die nur durch den Verstand erfasst werden können.

Von der Perspektive der aufkeimenden Wissenschaft aus sahen die frühen griechischen Denker die Ursache allen Seins in der Natur selbst. Für sie war die Natur die Wesenheit, die sich nicht mit dem unmittelbaren menschlichen Erleben deckt und die allein durch die Vernunft erkennbar ist.

Man spürt den Unterschied: In der Mythologie war der Ursprung eine übernatürliche Urkraft (die Götter), die alles Geschehen in der Natur bewirkte. In der Philosophie hingegen wird der Ursprung als Urgrund alles Seienden verstanden, also als Substanz. Die wesentlichen weltanschaulichen Fragen nach dem Ursprung der Welt und des Menschen, die die Mythologie aufgeworfen und die die Philosophie übernommen hatte, wurden auf einer völlig anderen Ebene beantwortet. Die Mythologie fragte: Wer hat alles Seiende hervorgebracht? Diese Frage bewegte die Mythologie und verlangte nach einer Erklärung. Die antike griechische Philosophie jedoch wollte wissen, woraus alles Seiende entstanden ist, und in diesem Anliegen erkannte sie ihre Hauptaufgabe.

Schon die Fragestellung nach dem Urgrund der Welt deutete auf das Streben der griechischen Denker hin, das Wesen der Welt als ein Ganzes zu erfassen. Die antike Philosophie entwickelte sich als Erkenntnis des Weltganzen, als Wissen vom Kosmos. Dieser Kosmozentrismus bestimmte die charakteristischen Merkmale der Entstehung der antiken griechischen Philosophie.

Die Suche nach einem Urgrund, der die Einheit der Welt trotz der Vielzahl der in ihr existierenden Dinge gewährleistet, führte die griechischen Denker zum Begriff des Kosmos. Sie verstanden den Kosmos als strukturiert und harmonisch geordnet, als eine in all seinen Teilen und Erscheinungen abgestimmte Welt.

Die Hauptmerkmale der Welt als Kosmos sind Symmetrie, Harmonie, Maß und Schönheit. Die wahre Form der Einheit und Vollkommenheit eines solchen Universums war die Sphäre, die die geordnete Gesamtheit aller sinnlich wahrnehmbaren Dinge umfasst. In der Vorstellung der frühen griechischen Philosophen zeigte der sinnlich-materielle Kosmos ein unveränderliches Weltbild, in dessen Zentrum die Erde stand, darüber das immer beobachtbare Sternenfirmament und darunter die Unterwelt. Die Prinzipien, die die Existenz dieser Welt bestimmten, waren Seele, Geist und Schicksal.

Die kosmische Seele war verantwortlich für die Bewegung und Selbstbewegung der Welt, der kosmische Geist für die Zweckmäßigkeit ihrer Existenz, und das Schicksal für ihre Ur-Einheit, die das Materielle und das Ideale, das Zweckmäßige und das Zwecklose in sich vereinte.

In der antiken Kosmogonie offenbarte sich die Welt mit solchen Eigenschaften als Absolutes, außerhalb dessen nichts existiert und dem nichts entgegengesetzt ist. In diesem Sinne wurde sie von den frühen griechischen Denkern als göttlich erklärt. Im Grunde identifizierten sie die Welt mit Gott — eine Weltsicht, die als Pantheismus bezeichnet wird.

Im vergöttlichten Kosmos erscheinen die Götter nicht als übernatürliche Kraft außerhalb der Natur, die die Welt erschafft. Sie sind lediglich Verkörperungen der grundlegenden Naturkräfte, innere Prinzipien der Bewegung und Entwicklung der Welt, die ihr gemäß der Naturnotwendigkeit Form verleihen.

Der Mensch war ein unverzichtbarer Teil des Kosmos. Er stand nicht im Gegensatz zur Natur; seine Seele und sein Verstand als vernünftiges Wesen galten als Spiegelungen der kosmischen Seele und des kosmischen Geistes, und das Schicksal, dem sich selbst die Götter fügen mussten, erschien dem Menschen als kosmische Notwendigkeit. Die griechischen Philosophen betrachteten den Menschen als Mikrokosmos, der dem Makrokosmos innerlich verwandt ist. Sie glaubten, dass die kosmischen Kräfte durch den Menschen hindurchströmen und in ihm Gestalt annehmen. Jedes Wissen, jeder Gedanke dringt von außen als Teil des Kosmos in den Verstand des Menschen ein. Als vernunftbegabtes Wesen ist der Mensch daher in der Lage, im Erkenntnisprozess die tiefsten Grundlagen des Kosmos zu erfassen und sein Handeln mit dessen Gesetzen in Einklang zu bringen.

Die frühen griechischen Philosophen schrieben dem Kosmos psychische Eigenschaften zu und bejahten damit die allgemeine Beseeltheit der Naturwelt. Die Vorstellung von einer solchen universalen Beseeltheit wird als Hylozoismus bezeichnet. Der Hylozoismus verwischt die Grenze zwischen Lebendigem und Unbelebtem und schreibt allen Organismen wie auch den unbelebten Körpern Empfindungsvermögen und die Fähigkeit zu fühlen und zu denken zu.

Ein weiteres Merkmal der Entstehung der antiken Philosophie war ihre umfassende Einbeziehung aller wissenschaftlichen Bereiche: Physik, Mathematik, Astronomie, Biologie, Geschichte und anderer Disziplinen. Aristoteles bezeichnete die Philosophie als die “Königin der Wissenschaften“, als die Mutter der Wissenschaften, die Wissenschaft der Wissenschaften.

Dass das philosophische Wissen deutliche Züge von Wissenschaftlichkeit trägt, wird durch mehrere Merkmale belegt: Erstens ist es systematisch und folgerichtig geordnet; zweitens leiten sich einzelne Aussagen des philosophischen Wissens logisch aus anderen ab; drittens ist philosophisches Wissen beweisbar und stützt sich auf fundierte Argumente; viertens ist es auf die Ergründung des Wesens und der Gesetzmäßigkeiten der Weltentwicklung gerichtet; fünftens beinhaltet es naturwissenschaftliche Erkenntnisse, da — wie bereits erwähnt — die ersten griechischen Philosophen zugleich die ersten Naturforscher waren.

Erst mit der Ansammlung empirischer Daten trennten sich philosophisches und wissenschaftliches Wissen über die Welt voneinander. Während einzelne Wissenschaften, die sich von der Philosophie abspalteten, dieser das Privileg nahmen, die einzige Form der theoretischen Erschließung der Wirklichkeit zu sein, entsprach die Philosophie dennoch weiterhin den Kriterien wissenschaftlichen Denkens.

Trotz ihrer wissenschaftlichen Merkmale unterscheidet sich die Philosophie jedoch wesentlich von den einzelnen Wissenschaften. Der Grund liegt darin, dass die grundlegenden Bemühungen der Philosophie seit ihrer Entstehung darauf gerichtet waren, das höchste Prinzip und den Sinn des Seins zu finden, die Beziehung des Menschen zu Gott zu bestimmen, die Idee der Seele zu klären, die Natur und die Grenzen des Wissens zu erfassen und eine Lösung moralischer Fragen zu erarbeiten.

Diese und andere fundamentale Probleme, die den Gegenstand der Philosophie bilden, zeigen, dass die Philosophie (zum größten Teil) die Welt jenseits der sinnlichen Erfahrung des Menschen betrachtet. Während die Wissenschaft auf die Suche nach objektivem Wissen über die Realität ausgerichtet ist, das auf Erfahrung und Experiment beruht, schließt die Philosophie das Über-sinnliche aus dem Bereich der wissenschaftlichen Forschung aus. Wissenschaftlich sind nur jene Aussagen, die empirisch überprüft oder widerlegt werden können.

Es ist offensichtlich, dass keine Erfahrung oder kein Experiment es ermöglichen, die Welt als ein Ganzes, als Einheit, als unbegrenzten Raum oder als zeitloses Sein zu begreifen.

Indem sie ihre Einheit und zugleich ihre Gegensätzlichkeit zum System des wissenschaftlichen Wissens demonstriert, offenbart die Philosophie umso klarer ihre eigene Spezifik als Form des universellen Wissens.

Die Philosophie als Form des universellen Wissens hat das Ziel, die innere Verbindung und Einheit aller Elemente der Welt zu erkennen, die universellen und allgemeinen Gesetze sowie die grundlegenden Entwicklungstendenzen der Welt, der Gesellschaft und des Wissens zu enthüllen, mit denen der Mensch sein eigenes Leben in Beziehung setzen und seinen Platz in der Welt verstehen kann.