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Epistemologie

Wissen

Definieren von Wissen

Es gibt verschiedene Arten, wie man Wissen haben kann. Man kann Menschen oder Orte kennen, im Sinne der Bekanntschaft. Das ist gemeint, wenn man sagt: „Mein Vater kannte Lloyd George.“ Man kann wissen, wie man etwas macht, im Sinne einer Fähigkeit oder Fertigkeit. Das ist gemeint, wenn man sagt: „Ich weiß, wie man Schach spielt.“ Und man kann wissen, dass etwas der Fall ist, wie wenn man sagt: „Ich weiß, dass der Mount Everest der höchste Berg ist.“ Dieses Letztere wird manchmal als „propositionales Wissen“ bezeichnet, und es ist die Art, die Erkenntnistheoretiker am meisten verstehen wollen.

Die bereits erwähnte Definition von Wissen – Wissen als gerechtfertigte wahre Überzeugung – soll eine Analyse von Wissen im propositionalen Sinne sein. Die Definition wird dadurch gewonnen, dass gefragt wird, welche Bedingungen erfüllt sein müssen, damit wir jemanden korrekterweise als wissend beschreiben. Bei der Angabe der Definition legen wir dar, was unserer Hoffnung nach die notwendigen und hinreichenden Bedingungen für die Wahrheit der Behauptung „S weiß, dass p“ sind, wobei „S“ das epistemische Subjekt – der vermeintliche Wissende – und „p“ eine Proposition ist.

Die Definition wirkt plausibel, zumindest in Bezug auf empirisches Wissen, da sie das Minimum zu erfüllen scheint, das wir von einem so folgenreichen Konzept erwarten können. Es scheint richtig zu sein, zu erwarten, dass, wenn S weiß, dass p, dann p zumindest wahr sein muss. Es scheint richtig zu sein, zu erwarten, dass S nicht nur fragen muss, ob p der Fall ist oder hoffen muss, dass es der Fall ist, sondern eine positive epistemische Haltung dazu haben muss: S muss glauben, dass es wahr ist. Und wenn S eine wahre Proposition glaubt, während er keine oder falsche oder nur willkürliche oder fantastische Gründe dafür hat, würden wir nicht sagen, dass S p weiß; was bedeutet, dass S Gründe dafür haben muss, p zu glauben, die dies in gewissem Sinne ordnungsgemäß rechtfertigen.

Von diesen vorgeschlagenen Bedingungen für Wissen bereitet die dritte die meisten Schwierigkeiten. Der Grund dafür wird einfach durch Gegenbeispiele veranschaulicht. Diese nehmen die Form von Fällen an, in denen S eine wahre Proposition aus Gründen glaubt, die tatsächlich die falschen sind, obwohl sie aus seiner oder ihrer Sicht überzeugend sind. Angenommen, S hat zwei Freunde, T und U. Letzterer reist im Ausland, aber S hat keine Ahnung, wo. Was T betrifft, so sah S ihn einen Rolls Royce kaufen und danach damit herumfahren und glaubt daher, dass er einen besitzt. Nun kann man aus jeder Proposition p gültig die Disjunktion „p oder q“ ableiten. Also hat S Grund zu glauben, „T besitzt einen Rolls oder U ist in Paris“, auch wenn er ex hypothesi keine Ahnung von Us Aufenthaltsort hat. Aber nehmen wir weiter an, dass T den Rolls tatsächlich nicht besitzt – er kaufte ihn für jemand anderen, in dessen Auftrag er ihn auch fährt. Und nehmen wir ferner an, dass U zufällig tatsächlich in Paris ist. Dann glaubt S, mit Rechtfertigung, eine wahre Proposition: aber wir würden seine Überzeugung nicht Wissen nennen wollen.

Beispiele wie dieses sind konstruiert, aber sie erfüllen ihren Zweck; sie zeigen, dass mehr über die Rechtfertigung gesagt werden muss, bevor wir behaupten können, eine adäquate Darstellung von Wissen zu haben.

Rechtfertigung

Eine vorbereitende Frage betrifft, ob das Haben einer Rechtfertigung dafür, ein p zu glauben, die Wahrheit von p impliziert, denn wenn dem so ist, greifen Gegenbeispiele der gerade erwähnten Art nicht und wir müssen nicht nach Wegen suchen, sie zu blockieren. Es gibt in der Tat eine Ansicht, die als ‘Infallibilismus’ bezeichnet wird und genau eine solche Ressource bietet. Sie besagt, dass, wenn es wahr ist, dass S p weiß, dann S in seinem Glauben an p nicht irren kann und daher seine Rechtfertigung, p zu glauben, dessen Wahrheit garantiert. Die Behauptung ist kurz gesagt, dass man nicht in der Überzeugung einer falschen Proposition gerechtfertigt sein kann.

Diese Ansicht wird von ‘Fallibilisten’ abgelehnt, die behaupten, dass man sehr wohl eine Rechtfertigung dafür haben kann, ein p zu glauben, obwohl es falsch ist. Ihr Gegenschlag gegen den Infallibilismus beruht auf der Identifizierung eines Fehlers in dessen Stützargument. Der Fehler besteht darin, dass, während die Wahrheit von „S weiß, dass p“ in der Tat die Möglichkeit ausschließt, dass S im Irrtum ist, dies bei Weitem nicht besagt, dass S in einer Lage ist, in der er sich bezüglich p unmöglich irren kann. Es ist richtig zu sagen: (1) „Es ist unmöglich, dass S sich bezüglich p irrt, wenn er p weiß“, aber es ist nicht ausnahmslos richtig zu sagen (2) „Wenn S p weiß, dann ist es ihm unmöglich, sich bezüglich p zu irren“. Der Fehler beruht auf der Annahme, dass die korrekte Lesart mit weitem Geltungsbereich (1) von „es ist unmöglich“ die Lesart mit engem Geltungsbereich (2 lizenziert, die den Infallibilismus begründet.

Eine infallibilistische Darstellung lässt die Definition von Wissen einfach erscheinen: S weiß p, wenn sein Glaube daran unfehlbar gerechtfertigt ist. Aber diese Definition macht den Begriff des Wissens zu restriktiv, denn sie besagt, dass S p nur dann berechtigterweise glauben kann, wenn die Möglichkeit der Falschheit von p ausgeschlossen ist. Doch es scheint eine Selbstverständlichkeit der epistemischen Erfahrung zu sein, dass man die allerbesten Beweise dafür haben kann, etwas zu glauben und sich dennoch irren kann (wie die unten gegebene Darstellung des Skeptizismus sorgfältig aufzuzeigen versucht), was besagt, dass der Fallibilismus die einzige Darstellung der Rechtfertigung zu sein scheint, die den Fakten des epistemischen Lebens angemessen ist. Wir müssen daher sehen, ob fallibilistische Theorien der Rechtfertigung uns eine adäquate Darstellung von Wissen geben können.

Das Problem für fallibilistische Darstellungen ist genau das, das oben durch das Rolls-Royce-Beispiel und ähnliche Beispiele (die sogenannten ‘Gettier-Beispiele’, eingeführt in Gettier 1963) veranschaulicht wurde, nämlich dass die Rechtfertigung von S für den Glauben an p nicht auf die richtige Weise mit der Wahrheit von p verbunden ist und vielleicht überhaupt nicht. Was erforderlich ist, ist eine Darstellung, die die Rechtfertigung von S sowohl mit seinem Glauben an p als auch mit der Wahrheit von p in geeigneter Weise verbindet.

Was benötigt wird, ist ein klares Bild der „gerechtfertigten Überzeugung“. Wenn man identifizieren kann, was eine Überzeugung rechtfertigt, hat man den größten Teil des Weges zur Bestimmung dessen, was Rechtfertigung ist, zurückgelegt; und auf dem Weg dorthin hat man die richtige Verbindung zwischen Rechtfertigung einerseits und Überzeugung und Wahrheit andererseits dargelegt. In diesem Zusammenhang gibt es mehrere Standardspezies von Theorien.

Foundationalismus

Eine Klasse von Rechtfertigungstheorien verwendet die Metapher eines Bauwerks. Die meisten unserer gewöhnlichen Überzeugungen erfordern Unterstützung von anderen; wir rechtfertigen eine gegebene Überzeugung, indem wir uns auf eine oder mehrere andere berufen, auf denen sie beruht. Aber wenn die Kette der rechtfertigenden Überzeugungen ohne Ende zurückgehen würde, ohne in einer Überzeugung zu enden, die in irgendeiner Weise unabhängig gesichert ist und dadurch eine Grundlage für die anderen bietet, schienen uns die Rechtfertigung für jede Überzeugung in der Kette zu fehlen. Es erscheint daher notwendig, dass es Überzeugungen geben sollte, die keiner Rechtfertigung bedürfen oder die in irgendeiner Weise selbstrechtfertigend sind, um als epistemische Untermauerung zu dienen.

Nach dieser Ansicht ist eine gerechtfertigte Überzeugung eine, die entweder eine Fundamentüberzeugung ist oder von einer solchen unterstützt wird. Die nächsten Schritte bestehen daher darin, den Begriff einer „Grundlage“ zu klären und zu erklären, wie fundamentale Überzeugungen nicht-fundamentale „unterstützen“. Es wird eine Möglichkeit benötigt, den Foundationalismus ohne Rückgriff auf Bau-Metaphern zu verstehen.

Es genügt nicht, einfach zu erklären, dass eine Fundamentüberzeugung eine Überzeugung ist, die keiner Rechtfertigung bedarf, denn es muss einen Grund geben, warum dies der Fall ist. Was macht eine Überzeugung auf die erforderliche Weise unabhängig oder eigenständig? Es wird standardmäßig behauptet, dass solche Überzeugungen sich selbst rechtfertigen, oder selbstrevident sind, oder unanfechtbar oder unkorrigierbar sind. Dies sind nicht dieselben Dinge. Eine Überzeugung könnte selbstrechtfertigend sein, ohne selbstrevident zu sein (es könnte harte Arbeit erfordern, um zu sehen, dass sie sich selbst rechtfertigt). Unanfechtbarkeit bedeutet, dass keine weiteren Beweise oder anderen, konkurrierenden Überzeugungen eine gegebene Überzeugung unsicher machen können. Doch dies ist eine Eigenschaft, die die Überzeugung haben könnte, unabhängig davon, ob sie selbstrechtfertigend ist oder nicht. Und so weiter. Aber was diese Charakterisierungen vermitteln sollen, ist die Vorstellung, dass den fraglichen Überzeugungen eine gewisse Immunität gegenüber Zweifel, Irrtum oder Revision zukommt.

Es könnte sogar unnötig oder falsch sein zu denken, dass es die Überzeugung ist, die die Grundlagen für das Bauwerk des Wissens liefert: Ein anderer Zustand könnte dies tun. Perzeptuelle Zustände wurden als Kandidaten angeboten, weil sie als angemessen unkorrigierbar erscheinen – wenn man anscheinend einen roten Fleck sieht, kann man sich nicht irren, dass man anscheinend einen roten Fleck sieht. Und es erscheint plausibel zu sagen, dass die Überzeugung von S, dass p, keiner weiteren Rechtfertigung oder Grundlage bedarf, als dass ihm die Dinge so erscheinen, wie p sie beschreibt.

Diese Vorschläge sind gespickt mit Schwierigkeiten. Beispiele für selbstrevidente oder selbstrechtfertigende Überzeugungen stammen tendenziell aus Logik und Mathematik – sie sind von der Art „x ist x“ oder „eins plus eins gleich zwei“, was Kritiker schnell darauf hinweisen, dass sie wenig Hilfe bei der Begründung kontingenter Überzeugungen leisten. Auch perzeptuelle Zustände erweisen sich als unwahrscheinliche Kandidaten für Grundlagen, mit der Begründung, dass Wahrnehmung die Anwendung von Überzeugungen beinhaltet, die selbst der Rechtfertigung bedürfen – darunter Überzeugungen über die Natur der Dinge und die Gesetze, denen sie gehorchen. Am robustesten wird der ‘Mythos des Gegebenen’ bestritten, die Vorstellung, dass es feste, primitive und ursprüngliche Daten gibt, die die Erfahrung unserem Verstand liefert, vorausgehend und unbefleckt vom Urteil, die das Rüstzeug zur Sicherung des Rests unserer Überzeugungen bereitstellen.

Es gibt auch eine Schwierigkeit damit, wie Rechtfertigung von fundamentalen Überzeugungen auf abhängige Überzeugungen übertragen wird. Es ist eine zu starke Behauptung zu sagen, dass Letztere von Ersteren ableitbar sind. Die meisten, wenn nicht alle, kontingenten Überzeugungen werden nicht durch die Überzeugungen impliziert, die sie stützen; der Beweis, den ich habe, dass ich jetzt an meinem Schreibtisch sitze, ist so stark, wie empirische Beweise nur sein können, doch angesichts der standardmäßigen skeptischen Überlegungen (wie zum Beispiel der Möglichkeit, dass ich jetzt träume) impliziert er nicht, dass ich hier sitze.

Wenn die Beziehung keine deduktive ist, was ist sie dann? Andere Kandidatenbeziehungen – induktive oder kriterielle – sind von Natur aus widerlegbar und daher, sofern sie nicht irgendwie ergänzt werden, unzureichend für die Aufgabe, die Rechtfertigung von den Grundlagen auf andere Überzeugungen zu übertragen. Die Ergänzung müsste aus Garantien bestehen, dass die Umstände, die nicht-deduktive Rechtfertigung widerlegen, tatsächlich nicht eintreten. Aber wenn solche Garantien – verstanden, um Zirkularität zu vermeiden, als nicht Teil der vermeintlichen Grundlagen selbst – zur Verfügung stünden, um nicht-deduktive Gründe zu schützen, dann erscheint der Rekurs auf einen Begriff von Grundlagen einfach überflüssig.

Kohärenz

Die Unzufriedenheit mit dem Foundationalismus hat einige Erkenntnistheoretiker dazu veranlasst, es vorzuziehen zu sagen, dass eine Überzeugung gerechtfertigt ist, wenn sie mit denen in einer bereits akzeptierten Menge kohäriert. Die unmittelbare Aufgabe besteht darin, festzulegen, was Kohärenz ist, und einen Weg zu finden, in nicht-zirkulärer Weise mit dem Problem umzugehen, wie die bereits akzeptierten Überzeugungen zu solchen wurden.

Dicht auf dem Fuße dieser Aufgabe folgen eine Reihe von Fragen. Ist Kohärenz ein negatives Kriterium (das heißt, einer Überzeugung fehlt die Rechtfertigung, wenn sie nicht mit der Menge kohäriert) oder ein positives (das heißt, eine Überzeugung ist gerechtfertigt, wenn sie mit der Menge kohäriert)? Und soll sie stark verstanden werden (wodurch Kohärenz für die Rechtfertigung hinreichend ist) oder schwach (wodurch Kohärenz eines von anderen rechtfertigenden Merkmalen ist)?

Das Konzept der Kohärenz hat seine theoretische Basis in der Vorstellung eines Systems, verstanden als eine Menge, deren Elemente in gegenseitigen Beziehungen sowohl der Konsistenz als auch (einer Art von) Interdependenz stehen. Konsistenz ist natürlich eine Mindestanforderung und versteht sich von selbst. Die Abhängigkeit ist schwieriger geeignet zu spezifizieren. Es wäre viel zu stark – denn es würde zu behaupteter Redundanz führen –, zu verlangen, dass Abhängigkeit gegenseitige Implikation unter Überzeugungen bedeutet (dies wurde von einigen gefordert, wobei sie die Geometrie als das engste Beispiel anführten). Eine diffusere Vorstellung besagt, dass eine Menge von Überzeugungen kohärent ist, wenn jede einzelne von allen anderen folgt und wenn keine Untermenge von ihnen logisch unabhängig vom Rest ist. Aber das ist vage und scheint ohnehin zu erfordern, dass die Menge als vollständig bekannt ist, bevor man beurteilen kann, ob eine gegebene Überzeugung mit ihr kohäriert.

Ein Heilmittel könnte darin bestehen, zu sagen, dass eine Überzeugung mit einer vorausgehenden Menge kohäriert, wenn sie daraus oder aus einer signifikanten Untermenge davon abgeleitet werden kann, als die beste Erklärung in diesem Fall. Dagegen könnte jemand einwenden, dass nicht alle Rechtfertigungen die Form von Erklärungen annehmen. Eine Alternative könnte darin bestehen, zu sagen, dass eine Überzeugung gerechtfertigt ist, wenn sie den Vergleich mit Konkurrenten um die Akzeptanz innerhalb der vorausgehenden Menge übersteht. Aber hier könnte ein Einwender fragen, wie dies ausreichend sein kann, da dies allein nicht zeigt, warum die Überzeugung die Akzeptanz gegenüber ebenso kohärenten Rivalen verdient. Tatsächlich muss jede Rechtfertigungstheorie dies für Kandidatenüberzeugungen gewährleisten, sodass nichts an dem Vorschlag die Kohärenztheorie in besonderer Weise unterstützt. Und diese Gedanken lassen die Frage nach der ‘vorausgehenden Menge’ und ihrer Rechtfertigung ununtersucht, die keine Frage der Kohärenz sein kann, denn womit soll sie ihrerseits kohärieren?

Internalismus und Externalismus

Sowohl die foundationalistische als auch die Kohärenztheorie werden manchmal als ‘internalistisch’ beschrieben, weil sie Rechtfertigung als bestehend in internen Beziehungen zwischen Überzeugungen beschreiben, entweder – wie im ersteren Fall – aus einer vertikalen Unterstützungsbeziehung zwischen vermeintlich grundlegenden Überzeugungen und anderen, die von ihnen abhängen, oder – wie im letzteren – aus der gegenseitigen Unterstützung von Überzeugungen in einem angemessen verstandenen System.

Allgemein charakterisiert, behaupten oder nehmen internalistische Theorien an, dass eine Überzeugung für ein epistemisches Subjekt S nicht gerechtfertigt sein kann, es sei denn, S hat Zugriff auf das, was die Rechtfertigung liefert, entweder tatsächlich oder prinzipiell. Diese Theorien beinhalten im Allgemeinen die stärkere „tatsächliche“ Anforderung, weil die Rechtfertigung von S für den Glauben an p standardmäßig so eingelöst wird, dass S Gründe dafür hat, p für wahr zu halten, wobei das Haben von Gründen in einem aktuell-vorhandenen Sinne zu verstehen ist.

Hier drängt sich sofort ein Einwand auf. Jedes S hat nur begrenzten Zugriff auf das, was seine Überzeugungen rechtfertigen oder untergraben könnte, und dieser Zugriff ist auf seinen jeweiligen Standpunkt beschränkt. Es scheint, dass eine vollständige Rechtfertigung für seine Überzeugungen selten verfügbar wäre, weil seine Erfahrung auf das räumlich und zeitlich Nahe beschränkt wäre und er nur jene Überzeugungen vertreten dürften, die seine begrenzte Erfahrung lizenzierte.

Ein verwandter Einwand ist, dass der Internalismus im Widerspruch zu der Tatsache zu stehen scheint, dass viele Menschen anscheinend Wissen haben, obwohl sie nicht anspruchsvoll genug sind, um zu erkennen, dass soundso ein Grund ist, p zu glauben – das ist zum Beispiel bei Kindern der Fall.

Ein noch allgemeinerer Einwand ist, dass Beziehungen zwischen Überzeugungen, ob foundationalistischer oder kohärenztheoretischer Art, eintreten könnten, ohne dass die fraglichen Überzeugungen in Bezug auf irgendetwas jenseits ihrer selbst wahr sind. Man könnte sich ein kohärentes Märchen vorstellen, bei dem es an keinem Punkt eine Entsprechung zu einer externen Realität gibt, in dem aber Überzeugungen dennoch durch ihre gegenseitigen Beziehungen gerechtfertigt sind.

Diese unbehagliche Überlegung legt den Gedanken nahe, dass es eine Einschränkung für Rechtfertigungstheorien geben sollte, in Form einer Forderung, dass es eine geeignete Verbindung zwischen dem Besitz von Überzeugungen und externen Faktoren geben sollte – das heißt, etwas anderem als den Überzeugungen und ihren gegenseitigen Beziehungen –, das ihren epistemischen Wert bestimmt. Dies ruft dementsprechend die Idee einer Alternative hervor: den Externalismus.

Zuverlässigkeit, Kausalität und Wahrheitsverfolgung

Der Externalismus ist die Ansicht, dass das, was S berechtigt, p zu glauben, möglicherweise nichts ist, wozu S kognitiven Zugriff hat. Es könnte sein, dass die Fakten in der Welt so sind, wie S sie glaubt, und dass sie S tatsächlich dazu veranlasst haben, sie so zu glauben, indem sie seine oder ihre sensorischen Rezeptoren auf die richtige Weise stimuliert haben. S muss sich dessen nicht bewusst sein, wie seine oder ihre Überzeugung gebildet wurde. S könnte also berechtigt sein, p zu glauben, ohne es zu wissen.

Eine Hauptart der externalistischen Theorie ist der Reliabilismus, die These – oder der Komplex von Thesen –, dass eine Überzeugung gerechtfertigt ist, wenn sie zuverlässig mit der Wahrheit verbunden ist. Nach einer einflussreichen Variante wird die fragliche Verbindung durch zuverlässige Überzeugungsbildungsprozesse bereitgestellt, solche, die eine hohe Erfolgsrate bei der Erzeugung wahrer Überzeugungen aufweisen. Ein Beispiel für einen zuverlässigen Prozess könnte die normale Wahrnehmung unter normalen Bedingungen sein.

Viel scheinbare Plausibilität haftet Theorien an, die auf der Vorstellung einer externen Verknüpfung beruhen, insbesondere einer kausalen Verknüpfung, zwischen einer Überzeugung und dem, worum es dabei geht. Ein Beispiel für eine solche Theorie ist Alvin Goldmans (1986) Darstellung von Wissen als „angemessen verursachte wahre Überzeugung“, wobei „angemessene Verursachung“ eine Reihe von Formen annimmt, die die Eigenschaft teilen, sowohl „global“ als auch „lokal“ zuverlässige Prozesse zu sein – Ersteres bedeutet, dass der Prozess eine hohe Erfolgsrate bei der Erzeugung wahrer Überzeugungen aufweist, Letzteres, dass der Prozess die fragliche Überzeugung in einigen „relevanten kontrafaktischen Situationen“, in denen die Überzeugung falsch ist, nicht hervorgebracht hätte. Goldmans Ansicht ist dementsprechend ein Paradigma einer reliabilistischen Theorie.

Ein eleganter Zweig dieser Ansicht wird von Robert Nozick (1981) angeboten. Zu den Bedingungen (1) p ist wahr und (2) S glaubt p fügt Nozick hinzu (3) wenn p nicht wahr wäre, würde S p nicht glauben und (4) wenn p wahr wäre, würde S es glauben. Die Bedingungen (3) und (4) sollen Gegenbeispiele vom Gettier-Typ zur Analyse der gerechtfertigten wahren Überzeugung blockieren, indem sie den Glauben von S, dass p, fest mit der Wahrheit von p verbinden. Der Glaube von S, dass p, ist mit der Welt (mit der durch p beschriebenen Situation) durch eine Beziehung verbunden, die Nozick „Verfolgung“ (tracking) nennt: Der Glaube von S verfolgt die Wahrheit, dass p. Er fügt Verfeinerungen hinzu, um die Gegenbeispiele abzuwehren, die Philosophen immer erfindungsreich und fruchtbar ersinnen.

Wenn diese Theorien plausibel erscheinen, liegt das daran, dass sie mit unseren vor-theoretischen Ansichten übereinstimmen. Aber wie man leicht sehen kann, gibt es viele Einwände gegen sie, und eine reichhaltige Literatur tut dies. Ihr schwerwiegendster Fehler ist jedoch, dass sie zirkulär sind. Sie befassen sich nicht mit der Frage, wie S zuversichtlich sein soll, dass eine gegebene Überzeugung gerechtfertigt ist; stattdessen bedienen sie sich zweier gewichtiger realistischer Annahmen, einer über den Bereich, über den die Überzeugung reicht, und der anderen darüber, wie der Bereich und S verbunden sind, sodass sie behaupten können, dass S berechtigt ist, ein gegebenes p zu glauben, selbst wenn das, was ihn rechtfertigt, außerhalb seiner eigenen epistemischen Kompetenz liegt. Was man auch sonst von diesen Vorschlägen hält, sie klären S nicht auf und befassen sich daher nicht mit demselben Problem, das internalistische Theorien ansprechen.

Aber das Schlimmste von allem – so könnte ein strenger Kritiker sagen – sind die großen Annahmen, denen sich diese Theorien bedienen und die genau diejenigen sind, die die Epistemologie untersuchen sollte. Externalistische und kausale Theorien, in welcher Verkleidung und Kombination auch immer, werden besser von der empirischen Psychologie behandelt, wo die Standardannahmen über die Außenwelt und die Verbindungen von S zu ihr vorausgesetzt werden. Die Philosophie, so ist man überzeugt, ist der Ort, an dem diese Prämissen selbst einer Prüfung unterzogen werden.

Wissen, Überzeugung und Rechtfertigung erneut

Betrachten Sie dieses Argument: „Wenn jemand ein p weiß, dann kann er oder sie sicher sein, dass p. Aber niemand kann sich irgendeiner Sache sicher sein. Daher weiß niemand etwas.“ Dieses Argument (in dieser Form vorgebracht von Unger 1975) ist aufschlussreich. Es wiederholt Descartes’ Fehler, zu denken, dass der psychologische Zustand des Sicherseins – in dem jemand in Bezug auf Falschheiten sein kann, wie zum Beispiel die Tatsache, dass ich sicher sein kann, dass Arkle nächste Woche das Derby gewinnen wird, und falsch liege – das ist, wonach wir in der Epistemologie suchen. Aber es veranschaulicht auch die Tendenz in Diskussionen über das Wissen als solches, die Definition von Wissen so stark restriktiv zu machen, dass wenig oder nichts den Anforderungen genügt. Sollte man sich darum kümmern, wenn eine vorgeschlagene Definition von Wissen so ist, dass, wie das gerade zitierte Argument uns sagt, niemand etwas wissen kann? Solange man viele gut gerechtfertigte Überzeugungen hat, die in der Praxis gut funktionieren, kann man nicht ganz zufrieden sein, nichts zu wissen? Ich für meinen Teil denke, das kann man.

Dies legt nahe, dass, insofern die in den vorangegangenen Abschnitten skizzierten Punkte von Interesse sind, sie es in Verbindung mit der Rechtfertigung von Überzeugungen und nicht mit der Definition von Wissen sind. Rechtfertigung ist eine wichtige Angelegenheit, nicht zuletzt, weil in den Anwendungsbereichen der Epistemologie, in denen das wirklich ernste Interesse liegen sollte – in Fragen zur Philosophie der Wissenschaft (Kapitel 9), der Philosophie der Geschichte (Kapitel 14) oder den Konzepten von Beweis und Nachweis im Recht (siehe Kapitel 13) – Rechtfertigung das entscheidende Problem ist. Dort sollten Epistemologen an die Arbeit gehen. Im Vergleich dazu sind Bemühungen, „Wissen“ zu definieren, trivial und nehmen zu viel Aufwand in der Epistemologie in Anspruch. Die unangenehme Neigung der Debatte, die durch Gettiers Gegenbeispiele ausgelöst wird – die in Russells Rezension von James (Russell 1910: 95) wunderschön vorweggenommen wurde –, auf einem Schachbrett von „-ismen“ fortzuschreiten, wie oben veranschaulicht, ist ein Symptom.

Das allgemeine Problem bei der Rechtfertigung ist, dass die Verfahren, die wir in allen Bereichen des epistemischen Lebens anwenden, hochgradig anfällig für Schwierigkeiten erscheinen, die durch den Skeptizismus aufgeworfen werden. Das Problem der Rechtfertigung ist daher zu einem großen Teil das Problem des Skeptizismus; weshalb die Diskussion über den Skeptizismus im Zentrum der Epistemologie steht.