Späte Mohisten

Kritik an anderen Schulen

Die späteren Moisten beschränkten sich nicht darauf, die Argumente anderer Schulen zu widerlegen, sondern kritisierten auch deren Lehren selbst. So finden sich in den „Moistischen Kanons“ Einwände gegen die Argumente der „Schule der Namen“. Wir erinnern uns, dass Hui Shi die „Einheit von Ähnlichkeit und Unterschied“ behauptete. In seinen zehn Paradoxien leitete er von der Aussage „alle Dinge sind einander ähnlich“ die Schlussfolgerung ab: „Liebe alle Dinge gleich. Himmel und Erde sind eins.“

Nach Ansicht der Moisten ist dies ein Irrtum, der aus der Mehrdeutigkeit des Schriftzeichens tun resultiert. Das Schriftzeichen tun kann „Identität“, „Entsprechung“ oder „Ähnlichkeit“ bedeuten. Im ersten „Kanon“ heißt es:

„Es gibt tun der Identität, tun des Teils-und-Ganzen-Verhältnisses, tun der Koexistenz und tun der Gattungsbeziehung“.

Im „Kommentar“ wird dieser Gedanke weiter ausgeführt:

„Die Existenz zweier Namen für einen Sachverhalt bedeutet Identität. Die Eingliederung in ein Ganzes ist ein Teil-Ganzes-Verhältnis. Das Vorhandensein beider in einem Raum ist Koexistenz. Das Vorhandensein gewisser Ähnlichkeit ist Gattungsbeziehung“.

Im selben „Kanon“ und „Kommentar“ finden sich auch Überlegungen zum „Unterschied“, der dem tun entgegengesetzt ist. In den „Moistischen Kanons“ wird Hui Shi namentlich nicht erwähnt, ebenso wenig wie andere Namen in diesen Kapiteln. Aus der Analyse des Wortes tun wird jedoch Hui Shis Irrtum deutlich: Dass alle Dinge einander ähnlich seien, bedeutet lediglich, dass sie eine Gattungsähnlichkeit teilen, dass sie alle zu einer Klasse gehören, der Klasse der „Dinge“. Dass Himmel und Erde eins seien, bedeutet Ähnlichkeit im Teil-Ganzes-Verhältnis. Die Wahrheit einer Aussage in einem bestimmten Fall kann nicht aus der Wahrheit einer anderen abgeleitet werden, auch wenn in beiden Fällen das Wort tun verwendet wird.

Bezüglich Gongsun Luns These von der „Trennung von Härte und Weichheit“ dachten die späteren Moisten nur in Begriffen konkreter, harter und weißer Steine, die in der physischen Welt real existieren. Daher behaupteten sie, dass die Qualitäten Härte und Weißheit gleichzeitig im Stein vorhanden sind. Somit seien sie „nicht gegenseitig ausschließend“, sondern „sollen einander durchdringen“.

Die späteren Moisten kritisierten auch die Daoisten. Im zweiten „Kanon“ lesen wir:

„Die Lehre ist nützlich. Warum? Das sagen diejenigen, die sie verurteilen“.

Im „Kommentar“ heißt es:

„Die Lehre: Indem sie behaupten, dass die Menschen die Nutzlosigkeit der Lehre nicht erkennen, weisen sie sie darauf hin. Die Mitteilung, dass die Lehre nutzlos sei, ist selbst Lehre. Wer behauptet, die Lehre sei nutzlos, lehrt selbst. Dies ist ein Widerspruch“.

Damit wird die Position des „Dao De Jing“ kritisiert: „Streiche die Lehre, und es wird kein Leid geben“. Die späteren Moisten betonten, dass Lehre und Lernen verwandte Begriffe seien. Wenn man die Lehre verwirft, müsste man auch das Lernen verwerfen. Denn wo Lernen existiert, existiert auch Lehre; wenn Lernen nützlich ist, kann die Lehre nicht nutzlos sein. Somit beweist die Behauptung, dass die Lehre nutzlos sei, gerade ihre Nützlichkeit.

Im zweiten „Kanon“ heißt es:

„Zu behaupten, dass es im Streit keinen Sieger gebe, ist falsch. Die Ursache liegt im Streit selbst.“

Im zweiten „Kommentar“ wird dies erläutert:

„Wenn Menschen Worte äußern, stimmen sie entweder zu oder nicht zu. Wenn einer sagt ‚das ist ein Welpe‘ und der andere ‚das ist ein Hund‘, besteht Einigkeit. Wenn einer sagt ‚das ist ein Büffel‘ und der andere ‚das ist ein Pferd‘, besteht Uneinigkeit. [Streit entsteht dort, wo Uneinigkeit herrscht.] Wenn niemand gewinnt, gibt es keinen Streit. Streit entsteht, wenn einer sagt, die Sache sei so, und der andere sagt, sie sei nicht so. Wer recht hat, wird siegen“.

Im zweiten „Kanon“ wird auch gesagt:

„Zu behaupten, dass alle Reden widersprüchlich seien, ist ein Widerspruch. Die Ursache liegt in der Rede selbst“.

Der zweite „Kommentar“ erläutert:

„Zu behaupten, dass alle Reden widersprüchlich seien, ist unzulässig. Wenn die Rede eines Menschen zulässig ist, so ist zumindest diese Rede widerspruchsfrei; wenn die Rede unzulässig ist, ist es falsch, sie als korrekt anzusehen“.

Im zweiten „Kanon“ heißt es:

„Zu behaupten, dass Wissen und Nichtwissen ein und dasselbe seien, ist ein Widerspruch. Ursache ist das ‚Fehlen einer Methode‘.“

Im Kommentar:

„Wenn Wissen existiert, existiert auch die Überlegung darüber. Solange kein Wissen vorhanden ist, gibt es keine Methode zu überlegen“.

Im zweiten „Kanon“ heißt es:

„Die Kritik zu verurteilen ist widersprüchlich. Ursache liegt im Nicht-Verurteilen selbst“.

Im Kommentar:

„Kritik zu verurteilen bedeutet, das Urteil eines anderen zu verurteilen. Wenn man es nicht verurteilt, gibt es nichts zu verurteilen. Wenn man es nicht verurteilen kann, bedeutet das, die Kritik nicht zu verurteilen“.

Diese Kritik richtet sich gegen Zhuangzi. Er meinte, dass Streit zu nichts führe. Selbst wenn jemand den Streit gewinnt, bedeutet dies nicht, dass der Gewinner unbedingt recht hat und der Verlierer unrecht. Die späteren Moisten argumentierten jedoch, dass Zhuangzi mit seiner Lehre gerade seinen Dissens ausdrückte und damit Streit provozierte. Wenn er den Streit gewann, bedeutete dies nicht, dass er sich irrte. Zhuangzi sagte: „Großer Streit benötigt keine Worte. Worte, die Streit führen, erreichen ihr Ziel nicht“ („Zhuangzi“, Kap. 2). Folglich seien „alle Reden widersprüchlich“. Außerdem behauptete er, dass jedes Ding in seiner Weise richtig sei und man das eine nicht wegen des anderen verurteilen sollte. Doch nach Ansicht der Moisten stellt das, was Zhuangzi sagte, selbst eine Rede dar und enthält ein Urteil über andere. Daher seien, wenn alle Reden widersprüchlich sind, auch Zhuangzis Worte widersprüchlich. Wenn man die Kritik anderer verurteilen sollte, müsste man zuerst die Kritik Zhuangzis verurteilen.

Zhuangzi betonte viel die Bedeutung von Nichtwissen. Solche Überlegungen stellen jedoch selbst eine Form von Wissen dar. Wenn kein Wissen existiert, existiert auch keine Überlegung darüber. Indem sie die Lehre der Daoisten kritisierten, wiesen die späteren Moisten auf bestimmte logische Paradoxien hin, wie sie auch in der westlichen Philosophie auftraten. Diese Paradoxien wurden erst kürzlich durch die Entwicklung der modernen Logik gelöst. In der zeitgenössischen Logik sind die von den späteren Moisten vorgebrachten Argumente nicht mehr von Wert. Dennoch ist die logische „Geisteshaltung“ der späteren Moisten bemerkenswert. Mehr als jede andere Schule des alten China versuchten sie, ein reines System von Erkenntnistheorie und Logik zu schaffen.