Frege, Russell und Wittgenstein

Wittgenstein

Die Philosophischen Untersuchungen

Der Augustinische Blick

Wittgenstein beginnt die Untersuchungen mit einem Zitat von Augustinus, das eine scheinbar natürliche Darstellung unserer Einführung in die Sprache gibt. Er nutzt dies als Ausgangspunkt für seine Untersuchung der Natur des Verstehens, das für ihn nun zentral ist und eine Abkehr vom Tractatus-Fokus auf die Beziehung zwischen Sprache und Welt markiert.

Wittgenstein nimmt Augustins Beschreibung als Ausdruck einer spezifischen Sicht auf die Essenz der Sprache, wonach jedes Wort eine Bedeutung hat und diese Bedeutung das Objekt ist, auf das es verweist. Anders gesagt gilt die Namens-Träger-Beziehung als Paradigma der Bedeutung: Wenn wir fragen, was die Bedeutung von x ist, beziehen wir uns auf ein Wesen, das durch die Bedeutungsrelation zu x korreliert. Entsprechend versteht man die Sprache, wenn man diese Korrelationen erfasst. In der Praxis werden die Korrelationen durch ostensive Definition hergestellt.

Es ergeben sich zahlreiche Fragen. Behandelt die Darstellung alle Arten von Ausdrücken angemessen? Ist die ostensive Definition für ihre Rolle geeignet? Wittgenstein weist sofort darauf hin, dass dieses Bild unser Denken über Bedeutung verzerrt, da es unzulässig von der Beziehung bestimmter Substantive zu dem, wofür sie stehen, verallgemeinert. Sein Ziel ist es, Auffassungen über Bedeutung zu prüfen, deren Grundlage in der augustinischen Sicht liegt, insbesondere die von Frege und dem Tractatus. In Freges Semantik ist es entscheidend, die verschiedenen Kategorien von Zeichen zu erkennen: Namen stehen für Objekte, Funktionsausdrücke für Funktionen. Die unterschiedlichen Verwendungen der Ausdrücke werden anhand der unterschiedlichen Wesen erklärt, die sie bezeichnen. Ebenso haben Ausdrücke im Tractatus unterschiedliche logische Rollen: Namen benennen Objekte, Verkettungen von Namen (elementare Sätze) zeigen mögliche Kombinationen von Objekten. In jedem Fall bestimmt die Natur des durch den Ausdruck Bezeichneten seine grammatische Rolle und stellt so eine Harmonie zwischen Sprache und Welt her. Wittgenstein lehnt diese Konzeption nicht einfach ab, weil Wörter unterschiedliche Rollen haben, sondern weil zur Erfassung von Bedeutung der Gebrauch des Ausdrucks, also seine Verwendung, betrachtet werden muss.

Doch was bedeutet das Wort „fünf“? Hier ging es nicht um das Wort selbst, sondern um seine Verwendung. Wittgenstein nähert sich der Bedeutung über das Verstehen, da Verstehen eines Ausdrucks gleichbedeutend ist mit Wissen, was er bedeutet. Wissen der Bedeutung ist dabei nicht die Kenntnis eines Wesens. Es gibt keine spezielle philosophische Methode dafür; Wittgensteins Annahme ist, dass wir Verstehen durch die Kriterien, die wir für die Zuschreibung von Verständnis heranziehen, klären können.

Das an Augustin orientierte Denken ist tiefgreifend irrtümlich, da Erklärung und Gebrauch scheinbar nur äußerlich mit dem Verstehen verbunden sind. Es scheint ein glücklicher Zufall, dass unsere Erklärungen die richtigen Bedeutungen sichern. Zudem muss erklärt werden, wie eine bestimmte Bedeutung einen Gebrauch bestimmt. Diese Themen tauchen wiederholt in verschiedenen Kontexten der Untersuchungen auf.

Dies bedeutet keinen Rückfall in den Psychologismus. Wittgensteins Projekt beschäftigt sich vielmehr mit den Kriterien für den Gebrauch von Sprache. Dieses Anliegen hat zwei Aspekte: Erstens möchte er die Kriterien klären, die bei der Zuschreibung von Verständnis verwendet werden. Diese sind nicht von inneren psychologischen Merkmalen abhängig, sondern von öffentlich ausübbaren Fähigkeiten. Zweitens möchte er klären, was das Erfassen der Kriterien für den Gebrauch bestimmter Begriffe ausmacht. Unsere gewöhnlichen Erklärungen von Begriffen sind wichtig, da sie die Kriterien für deren Gebrauch festlegen und Sprechern ermöglichen, deren Bedeutungen zu erlernen; und wenn sie von einem Sprecher gegeben werden, dienen sie als Kriterium, um ihm Verständnis zuzuschreiben.

Sprachspiele

Wittgenstein verwendet den Begriff der Sprachspiele, um zu verdeutlichen, wie Sprache funktioniert; später deutet er an, dass unsere Sprache ein Komplex von Sprachspielen ist. Im Sprachspiel der Baumeister bestehen die Wörter nur aus Namen für verschiedene Objekte („Säule“, „Ziegel“). Ein Baumeister ruft einen Namen aus, der andere bringt das genannte Objekt. Wittgenstein fragt, was es bedeutet, eine solche Sprache zu erlernen. Augustin sah eine Form der Ostension als Grundlage; Wittgenstein räumt ihr eine Rolle ein, unterscheidet aber ostensive Unterweisung von ostensiver Definition, da letztere innerhalb und somit unter Voraussetzung von Sprache erfolgt. Er argumentiert, dass die Herstellung von Wort-Objekt-Verbindungen nur im Kontext bereits etablierter sprachlicher Praktiken möglich ist.

Wittgenstein erweitert die Sprache der Baumeister um Wörter für Zahlen und Orte—„drei“ und „hier“. Der korrekte Weg, diese Wörter zu verstehen, besteht darin, ihren Gebrauch im Sprachspiel zu betrachten; man sollte nicht nach einer zugrunde liegenden Einheit ihrer Funktion suchen, da es keine gibt, ebenso wenig wie eine zugrunde liegende Einheit der Werkzeuge in einem Werkzeugkasten.

Weder das erste noch das zweite Sprachspiel der Baumeister macht Aussagen über die Welt. Beide bestehen vollständig aus Befehlen. Dies zeigt, dass Beschreibung nicht die Essenz der Sprache ist. Wir können nicht erklären, dass diese Sprachspiele unvollständig seien und eine vollständige Sprache philosophisch vorrangige Aussagen enthalten müsse. In welchem Sinn sind diese Spiele unvollständig? Wir können in diesen Sprachen nicht das tun, was wir in unserer können. Aber wann wurde unsere Sprache vollständig?

Wittgenstein reflektiert anhand der Beispiele der ersten Sprache über die Beziehung von Sprachgebrauch und Denken. Wenn der Baumeister „Platte!“ ruft, möchte er, dass sein Kollege ihm eine Platte bringt. Besteht der Ausdruck aus einem Wort oder, wie bei uns, aus mehreren? Die Phänomenologie des Verstehens deutet auf eine Antwort hin, doch das Fehlen einer adäquaten Antwort zeigt, dass diese Phänomenologie nicht wesentlich für das Verstehen ist. Die Form des Satzes wird nicht von dem Satz bestimmt, den wir ausdrücken, sondern vom Charakter der Sätze, die wir ausdrücken können, also von der Praxis, in die unser Ausdruck eingebettet ist.

Wir sind fähig, Sprache für Fragen, Befehle und Aussagen zu verwenden. Wir neigen dazu zu denken, dass ein Inhalt isoliert werden kann; in Freges Terminologie unterscheiden wir Sinn und Kraft. Wittgenstein verweist auf die Vielzahl der Sprachverwendungen, um unsere Zuversicht in eine zugrunde liegende Systematik zu erschüttern.

Ostensiver Unterricht

Man könnte annehmen, dass Bedeutungsdefinitionen nur zwei Arten haben: rein verbal und ostensiv, wobei letztere als Grundlage der Sprache dient, da sie ein Objekt als Bedeutung eines Ausdrucks herausstellt und so eine Verbindung zwischen Sprache und Welt herstellt. Wittgensteins Untersuchung zeigt, dass ostensive Definitionen zwar Bedeutungen erklären können, aber nicht die grundlegende Rolle spielen, die empiristische Theorien von ihnen fordern.

Ostensive Definitionen haben typischerweise die Form „Dies ist x“. Wir nehmen an, dass das Zeigen auf ein Objekt den Lernenden befähigt, es als x zu benennen. Wittgenstein weist darauf hin, dass ostensive Definitionen auf viele Objekttypen angewendet werden können: allgemeine Substantive, Formen, Farben, Eigennamen usw. Doch eine ostensive Definition kann nie endgültig sein. Wenn ich auf einen Tennisball zeige und „Dies ist pulo“ sage, weiß man nur, was „pulo“ bedeutet, wenn man erkennt, ob ich auf Form, Farbe, Material oder den Ball selbst zeige. Keine Erklärung schützt vor Missverständnissen.

Ostensive Definition erfordert erhebliches Hintergrundwissen, um die Art des definierten Objekts erkennen zu können. Ohne dieses Wissen ist sie machtlos und kann daher nicht grundlegend sein. Augustin beschreibt das Erlernen der menschlichen Sprache, als käme das Kind in ein fremdes Land und verstehe die Sprache nicht, als hätte es bereits eine Sprache, nur nicht diese. Oder als könnte das Kind schon denken, nur noch nicht sprechen. Denken hieße hier etwa „mit sich selbst sprechen“.

Familienähnlichkeiten

Der Augustinische Blick impliziert, dass die einzige erfolgreiche Bedeutungsdefinition die Festlegung notwendiger und hinreichender Bedingungen ist, die ein Objekt erfüllen muss, um das Denotatum eines Wortes zu sein, sogenannte Merkmaldefinitionen. Oft können wir solche Definitionen nicht geben, was den Eindruck erweckt, dass die alltägliche Sprachverwendung unzureichend ist. Wittgensteins Darstellung der Ostension widerlegt diese Sicht. Familienähnlichkeiten stellen eine weitere Herausforderung für die Vorliebe philosophischer Theorien zu Merkmaldefinitionen dar.

Wittgenstein zeigt, dass viele Konzepte auf Ähnlichkeiten zwischen Objekten beruhen. Es gibt keine notwendigen und hinreichenden Bedingungen, die die Menge der Objekte bestimmen, die ein Konzept umfasst. Das Konzept sammelt diese Objekte, weil Ähnlichkeiten eine Art Verwandtschaft erkennen lassen, wie bei Familienmitgliedern. Beispiele sind Spiele wie Tennis, Schach, Leichtathletik oder Himmel und Hüpfen. Wittgenstein fragt, warum wir annehmen, dass alle Spiele gemeinsame Eigenschaften haben müssen. Wir sehen, dass es nicht eine Eigenschaft gibt, die allen gemein ist, sondern Ähnlichkeiten und Beziehungen, die eine Reihe bilden; Spiele formen eine Familie. Gleiches gilt für Begriffe wie Wissen, Bedeutung, Sprache und Wahrheit. Um sie zu klären, müssen wir unsere Praxis betrachten, zum Beispiel die Kriterien, nach denen Wissen oder Verständnis zugewiesen wird.

Bedeutung und Verstehen

Wittgenstein untersucht die Natur des Verstehens. Wir neigen dazu, Zeichen mit Bedeutung zu versehen, was als geistige Tätigkeit erscheint, möglicherweise als Verbindung eines Wortes mit einem geistigen Bild. Schwierigkeiten ergeben sich: Ein Bild kann nicht gleichzeitig Allgemeines und Besonderes darstellen, Bilder benötigen Interpretation, und das Bild eines Mannes, der einen Hügel hinaufgeht, muss vom Bild eines Mannes, der hinunterrutscht, unterschieden werden. Verstehen wäre dann nicht einfach Besitz eines Bildes, da jemand die richtige Verwendung eines Ausdrucks zeigen kann, ohne ein Bild zu haben, oder ein Bild besitzen kann, ohne den Ausdruck korrekt zu verwenden.

Es gibt einen Unterschied zwischen Aktivitäten und Verstehen. Aktivitäten haben Anfang, Mitte und Ende; Verstehen ist kein zeitlich definierter Zustand. Verstehen ist am besten als Fähigkeit zu begreifen, wie ein Begriff korrekt verwendet wird. Diese Fähigkeit wird nicht erschöpft durch eine endliche Menge von Anwendungen.

Reduktionismus ist irreführend: Die Fähigkeit, ein Wort zu verwenden, darf nicht mit dem Mechanismus identifiziert werden, der dies ermöglicht. Ebenso ist Verstehen nicht

Kripke zieht hilfreich eine Analogie zu Hume, der argumentierte, dass unser unreflektiertes Sprechen über Kausalität sie als substantielle Beziehung zwischen einzelnen Ereignissen behandelt, obwohl sie nichts weiter ist als regelmäßige Zusammenhänge bestimmter Ereignistypen. Hume wollte unsere alltägliche Rede von Kausalität nicht revidieren; sein Naturalismus zeigt, dass dies unvermeidlich ist, und erklärt, warum. Kripke wendet diese Einsicht auf Wittgenstein folgendermaßen an.

Das Problem mit der Regelbefolgung besteht darin, dass das Erfassen einer Regel normativ (und nicht kausal) unsere Anwendung einschränken soll. Das Erfassen einer Regel kann daher nicht mit der (fehlbaren) Anwendung gleichgesetzt werden. Die Versuchung besteht darin, die Regel von ihren Anwendungen zu trennen, was skeptische Herausforderungen nach sich zieht, weil wir dann Interpretationen benötigen, um Regel und Anwendung zu vermitteln. Dies löst einen Regress aus oder führt zum Mythos selbst-einleuchtender Regeln.

Hier bietet Kripke eine Lösung nach dem Modell Humes an. Der Begriff einer Ursache erscheint leer, wenn man sich auf die Beziehungen zwischen einzelnen Ereignissen konzentriert. Sobald man jedoch den Blick auf Typ-Ereignisse weitet, gewinnt der Begriff Substanz – nicht die Art, die ein Kausalrealist sucht, aber genug, um kausales Sprechen zu erklären. Kripke behauptet im Namen Wittgensteins, dass Skepsis zeigt, dass, wenn man sich auf das Individuum konzentriert, Regelbefolgung keinen Sinn ergibt; fokussiert man jedoch auf den Gebrauch des Individuums innerhalb einer Praxis gemeinschaftlicher Nutzung, lässt sich ein entsprechender Bericht geben.

Der erste Schritt besteht darin, den wahrheitsbedingten Ansatz abzulehnen. Nach dieser Auffassung ist die Bedeutung eines Satzes die Bedingung, unter der er wahr ist, sodass das Behaupten des Satzes bedeutet, dass diese Bedingung gegeben ist. Die Wahrheitsbedingung des Satzes wird durch die Referenz seiner Komponenten bestimmt. Sobald wir also die referentiellen Beziehungen der primitiven Begriffe unserer Sprache festgelegt haben, sind die Wahrheitsbedingungen aller Sätze bestimmt. Ein Muster für ihre korrekte Verwendung ist damit festgelegt, ohne weiteren Beitrag unsererseits. Kripke sagt, dass die Überlegungen zur Regelbefolgung diesen Ansatz zerstören und dass stattdessen ein Konzept der assertibility conditions erforderlich ist, bei dem man berechtigt ist, einen Satz zu behaupten, sobald man eine gemeinschaftliche Übereinstimmung mit seiner Behauptung sichern kann. Dies nutzt die Plattitüde, dass niemand gezwungen ist, eine Behauptung zurückzuziehen, wenn er den Rest der Gemeinschaft überzeugen kann, dass er das Recht hat, sie aufzustellen.

Trotz der Trennung des Gebrauchs der Gemeinschaft vom individuellen Gebrauch ist die berechtigte Assertibilität kein statisches Kriterium der Korrektheit, das von der Anwendung selbst getrennt ist; sie ist kein strikter Leitfaden, an den wir unsere Verwendung binden. Einzelne versuchen, ihren Gebrauch an den der Gemeinschaft anzupassen, die selbst keinen Zwängen unterliegt. Die Grundlage der Sprache ist Übereinkunft durch Training, nicht durch rationale Konvergenz. Übereinkunft ist kontingent – wichtig, aber nicht Aufgabe der Philosophie, ihre Grundlage zu beschreiben. Der Skeptiker bringt uns in Schwierigkeiten, indem er ständig eine Rechtfertigung unseres Regelgebrauchs verlangt. Da Rechtfertigungen enden müssen, handeln wir irgendwann blind – obwohl, wie Kripke (in Anlehnung an Wittgenstein) bemerkt, nicht ohne Recht. An diesem Punkt verlassen wir uns einfach auf die Tatsache, dass wir übereinstimmen; wir sagen: ‚Das ist, was wir tun.‘ Sprache ist letztlich in Handlung gegründet – in menschlicher Handlung, also in einer Lebensform.

Kripke behauptet, Wittgenstein sage nicht, dass das Anwenden einer Regel auf die gleiche Weise wie andere Sprecher bedeutet, sie so anzuwenden wie die Gemeinschaft. Dies würde bedeuten, die Wahrheitsbedingungen von Aussagen festzulegen. Stattdessen sollten wir uns mit der trivialen Aussage zufrieden geben, dass wir sagen, jemand folge einer Regel wie wir, wenn seine Anwendung mit unserer übereinstimmt.

‚Also sagen Sie, dass menschliche Übereinkunft bestimmt, was wahr und was falsch ist?‘ — Es ist, was Menschen sagen, das wahr und falsch ist; und sie stimmen in der Sprache überein, die sie verwenden. Das ist keine Übereinstimmung in Meinungen, sondern in Lebensformen.

Zustimmung, dass Gras grün ist, macht den Satz ‚Gras ist grün‘ nicht wahr, noch bedeutet sie, dass ‚Gras ist grün‘ heißt, dass wir bei der Behauptung zustimmen. Entscheidend ist, dass die Bedingungen, unter denen wir ‚Gras ist grün‘ als berechtigt behauptbar ansehen, den Inhalt des Satzes bestimmen; wir stimmen also in der Sprache überein, nicht notwendigerweise in unseren Meinungen. Um den Inhalt von ‚Gras ist grün‘ zu klären, genügt es, seine assertibility conditions zu betrachten.

Kripkes Lösung des skeptischen Paradoxons bedeutet, dass Zuschreibungen von Korrektheit – und damit sinnvoller Sprachverwendung – von der Beständigkeit einer gemeinschaftlichen Praxis abhängen. Seine Lösung schließt somit private Sprache aus. Wir kehren bald zu diesem Punkt zurück. Wittgenstein folgert, dass ‚Regeln befolgen‘ eine Praxis ist. Zu glauben, eine Regel zu befolgen, heißt nicht, sie zu befolgen. Daher ist es unmöglich, eine Regel ‚privat‘ zu befolgen: Andernfalls wäre das Denken, man befolge eine Regel, dasselbe wie das Befolgen.

Probleme mit der skeptischen Lösung: Wie auch immer die inneren Verdienste seines Ansatzes liegen, trifft Kripke Wittgenstein richtig? Es ist zunächst seltsam, Wittgenstein Skepsis zuzuschreiben, angesichts seiner philosophischen Methode. Wittgenstein behauptet, dass Philosophie keine Thesen voranbringen kann; dass sie alles belässt, wie es ist; dass die philosophische Methode rein beschreibend ist. Einige Kommentatoren argumentieren, dass Wittgenstein kein skeptisches Paradox vorbringt, sondern eines identifiziert, das entsteht, wenn man das Erfassen einer Regel mit dem Besitz einer Interpretation verwechselt. Es zeigt sich allein daran, dass wir im Verlauf des Arguments eine Interpretation nach der anderen geben. Dies zeigt, dass es eine Art gibt, eine Regel zu erfassen, die keine Interpretation ist.

Grundsätzlicher ist die Frage, ob die These der assertibility conditions das Problem löst. Nach dieser These sind die Bedingungen, unter denen ein Satz korrekt behauptbar ist, die assertibility conditions. So verstanden wirken sie verdächtig wie Normen, an die der Gebrauch gebunden sein müsste, und beinhalten das problematische Konzept der Korrektheit. Eine schlankere Auffassung der assertibility conditions wäre, dass sie lediglich Muster des Gebrauchs berichten. Doch warum sollte die Verallgemeinerung vom Individuum zur Gemeinschaft Bedeutung erzeugen? Wenn jedes Mitglied einer Gemeinschaft isoliert betrachtet nur plappert, wie wird aus der Summe der Plappereien eine sinnvolle Kommunikation? Wie verwandelt sich eine Menge Plapperer in eine Gemeinschaft von Sprechern?

Wittgenstein über Regeln: Gegen die skeptische Lesart. Angesichts dieser Gründe, skeptische Lesarten von Wittgenstein zur Regelbefolgung vorsichtig zu betrachten, lohnt sich ein alternativer Ansatz, der Abschnitt 201 ernst nimmt, indem er bemerkt, dass der skeptische erste Absatz von einem folgt, der das Paradox in Missverständnissen über Regelbefolgung verortet.

Beachten wir zunächst, warum Verstehen ein so merkwürdiges Phänomen zu sein scheint. Einerseits soll die Verwendung eines Begriffs aus dem Verstehen des Begriffs fließen, jedoch nicht kausal. Vielmehr bestimmt das Verstehen, was als korrekte Verwendung gilt, während der tatsächliche Gebrauch nur annähernd korrekt sein muss. Andererseits scheint Verstehen ein Zustand zu sein. Es ist verlockend zu denken, dass der Gebrauch eines Begriffs irgendwie im Verstehen enthalten ist. Was könnte diese Einbeziehung anderes sein als das Erfassen einer korrekten Interpretation einer Regel? Akzeptieren wir dies, greifen die skeptischen Überlegungen.

Dies ist genau die Auffassung, die Russell und der Tractatus vertreten. Nach ihnen ist Sprache bedeutungsvoll wegen Korrelationen zwischen Worten und Objekten. Eine solche Korrelation bestimmt zukünftige Anwendungen. Wittgenstein versucht, Illusionen zu zerstreuen, die aus philosophischen Missverständnissen über Bedeutung entstehen.

‚Aber ich meine nicht, dass das, was ich jetzt tue (beim Erfassen einer Bedeutung) den zukünftigen Gebrauch kausal bestimmt und erfahrungsbedingt, sondern dass auf merkwürdige Weise der Gebrauch in gewisser Weise präsent ist.‘ — Aber natürlich ist er in gewisser Weise präsent! Das Einzige, was an Ihrer Aussage falsch ist, ist der Ausdruck ‚auf merkwürdige Weise‘.

Wittgenstein stimmt seinem vorgestellten Gesprächspartner zu, dass die Beziehung zwischen Verstehen und Gebrauch keine externe Relation ist, aber er verweist auf die Gefahr der Mystifizierung. Stattdessen schlägt er vor, es als Kriterien zu verstehen. Das scheinbare metaphysische Rätsel wird gelöst, indem man die Grammatik unserer Sprache klärt.

Rechtfertigungen enden: Der Skeptiker verlangt beharrlich Rechtfertigungen für unseren Gebrauch eines Ausdrucks. Da Rechtfertigungen nicht in etwas Selbstvalidierendem enden, folgert der Skeptiker, dass unser Gebrauch letztlich ein ‚Blindschlag‘ sei. Kripke drängt diese Schlussfolgerung. Wittgenstein jedoch sagt:

Wie kann er wissen, wie er ein Muster allein fortsetzen soll – egal welche Anweisungen du ihm gibst? – Wie weiß ich? – Wenn das heißt ‚Habe ich Gründe?‘, lautet die Antwort: meine Gründe werden bald erschöpft sein. Dann handle ich ohne Gründe.

Wittgenstein sagt, dass Regelbefolgung nicht durch Gründe gesteuert wird. Wir tun sie einfach. Das bedeutet nicht, dass wir unvernünftig handeln, denn das würde implizieren, dass wir Gründe für unser Gebrauchsmuster geben könnten, was wir nicht können. Wittgensteins Punkt ist, dass Zweifel oft unangebracht oder sogar unmöglich ist, weshalb Rechtfertigungsforderungen unangebracht sind. Nur weil ein Grund fehlt, besteht kein Zweifel. Der Skeptiker, der das Erfassen einer Regel fälschlich mit dem Wissen um eine Interpretation gleichsetzt, beschreibt die Situation falsch. Da ein endlicher Gebrauchsabschnitt mit verschiedenen alternativen Interpretationen vereinbar ist, nimmt der Skeptiker an, man habe eine Interpretation gewählt. Die Frage wäre dann, was diese Wahl rechtfertigt oder steuert. Nach Wittgenstein stellt sich die Frage der Wahl nicht: ‚Ich folge der Regel blind.‘

Sein Punkt ist, dass es eine philosophische Illusion ist zu glauben, dass die Möglichkeit, Zweifel zu hegen, ausreicht, um Gewissheit zu zerstören. In diesem Fall erzeugt das Missverständnis einer geheimnisvollen Relation zwischen Verstehen und Gebrauch den Eindruck, dass nicht durch Gründe gestützter Gebrauch verdächtig ist.

Im Gegensatz zum augustinischen Bild können wir laut Wittgenstein Spracherwerb nicht als rationale Hypothesenbildung über Bedeutungen sehen. Die Bedeutung eines Wortes zu erfassen heißt, die Fähigkeit zu erwerben, es korrekt zu verwenden. Diese Fähigkeit wird in der Praxis des Gebrauchs erworben – eine Art Training. Da Spracherwerb das Erlernen einer Fähigkeit zum Praktizieren bestimmter Anwendungen ist, ergibt es nur im Kontext einer Praxis Sinn, von Regelbefolgung zu sprechen: Einzelanwendungen einer Regel sind unmöglich. Verstehen bestimmt also den Gebrauch, nicht auf merkwürdige oder kausale Weise, sondern weil Verstehen die Fähigkeit ist, an einer Praxis teilzunehmen.

Normativität und die Rolle der Übereinkunft: Kripke ist für Fragen nach Normen sensibilisiert. Seine skeptische Lösung besagt, dass es korrekt ist, einen Begriff zu verwenden, sobald man die Zustimmung der Gemeinschaft sichern kann. Dies bedeutet, dass gemeinschaftliche Übereinkunft Voraussetzung für sinnvollen Gebrauch von Zeichen ist. Alternativ hängt das Befolgen einer Regel von der Beständigkeit einer Praxis ab, die wiederum von Übereinkunft in der Gemeinschaft abhängt. Ein Vorwurf an Kripkes Darstellung ist, dass sie nur einen Ersatz für Normativität schafft und nur den Anschein von Regelgeleitetheit gibt.

Jede Theorie, die die folgenden Sätze gleichsetzt, ist kontrovers: x ist rot. x würde von den meisten englischen Sprechern ‚Ted‘ genannt werden. Kripke versucht, eine Gleichsetzung zu vermeiden; er argumentiert, dass die Bedeutung eines Satzes durch seine assertibility conditions bestimmt wird und dass ein Satz genau dann behauptbar ist, wenn Übereinkunft erzielt werden kann. Damit wird die Bedeutung eines Satzes durch seine assertibility conditions charakterisiert, ohne dass sie deren Erfüllung aussagt. Satz 1 sagt also nicht, dass Satz 2 gilt; Satz 1 besagt, dass x rot ist. Somit können Satz 1 und 2 unterschiedlichen Inhalt haben.

Das Problem ist, dass Satz 1 und 2 genau dieselben assertibility conditions haben. Nach Kripke ergibt dies, dass beide Sätze dieselbe Bedeutung haben. Selbst wenn dies nicht zwingend ist, bleibt unerklärt, warum wir zwischen den Sätzen unterscheiden und warum wir Sätze wie Satz 1 verwenden.

McDowell sieht in Wittgenstein ein Dilemma: Entweder gibt es keine Substanz der Bedeutung, oder wir müssen auf den Mythos selbst-einleuchtender Regeln zurückgreifen. Kripke akzeptiert die erste Option und ergänzt sie durch den Gemeinschaftsaspekt. In McDowells Lesart verwendet Wittgenstein den Begriff der Praxis, um das Dilemma zu vermeiden, indem er die Prämisse ablehnt, dass Verstehen im Erfassen einer Interpretation besteht. McDowell und Kripke stimmen in der Rolle der Praxis überein und darin, dass Rechtfertigungen enden. Kripke verwendet die Gemeinschaft zur Begründung der Korrektheit; McDowell beschränkt Verstehen vollständig auf die Praxis, um uns vor dem ‚Graben unter das Fundament‘ zu warnen. Unter dem Fundament liegen Phänomene, die normfrei beschrieben werden können und deren Übereinstimmung in der Gemeinschaft Voraussetzung für die Praxis und für Korrektheitsaussagen ist; sie begründen jedoch nicht die Korrektheit. Wittgenstein warnt vor der Gefahr, Bedeutung in nicht-normativen Begriffen charakterisieren zu wollen.

Eine private Sprache?

In Abschnitt 202 bemerkt Wittgenstein, dass man eine Regel nicht ‚privat‘ befolgen kann, da das bloße Denken daran keine Erfolgsgarantie bietet. In Abschnitt 243 fragt er, ob eine Sprache ausschließlich für privaten Gebrauch geschaffen werden könnte, in der auf Objekte verwiesen wird, die nur dem Sprecher zugänglich sind, wie Schmerzen oder Kitzel. Diese Frage lässt zwei Interpretationen zu. Die erste besagt, dass kein Sprecher unfehlbar feststellen kann, ob er eine Regel befolgt, da Regelbefolgung eine Fähigkeit ist, deren Ausübung nicht mit der Erfahrung des ‚Richtigseins‘ einhergeht. Dies stimmt mit Abschnitt 202 überein, macht jedoch die Vorstellung einer einsamen Praxis nicht inkohärent, weshalb Abschnitt 243 sich mit privater Referenz beschäftigt.

Die zweite Interpretation besagt, dass die Überlegungen zur Regelbefolgung allein genügen, um zu zeigen, dass private Sprache unmöglich ist, weil Sprache eine Praxis ist und Praxis nicht einsam sein kann. Die spätere Sorge um private Objekte dient nicht dem zentralen Angriff auf private Sprache, sondern beantwortet ein Gegenbeispiel, dass Sensationssprache nicht teilbar sein kann.

Zur Bewertung dieser Interpretationen lohnt ein Blick auf Wittgensteins Untersuchung der Sensationssprache, die traditionelle Probleme wie Referenz, Wissen um andere Geister und die Natur des Mentalen berührt.

Was ist eine private Sprache? Wittgensteins Frage in den Abschnitten 243 und 244 lautet: Wie gibt sich der private Linguist eine ostensive Definition, die nur ihm zugänglich ist? Wer an private Sprache glaubt, meint, dass wir ein privates Objekt erkennen können, das höchstens kontingent mit öffentlich beobachtbaren Phänomenen verbunden ist. Jemand könnte zum Beispiel einen Juckreiz haben, der nur kontingent mit üblichen Ursachen und Reaktionen auf Juckreiz verbunden ist: er könnte ohne erkennbaren Grund jucken oder nicht kratzen. Ich erkenne meine privaten Objekte auf eine Weise, die Ihnen nicht zugänglich ist; Sie haben nur kontingente Verbindungen zwischen beobachtbaren Ursachen, Verhalten und den inneren Objekten, deren mögliche Existenz Sie daraus ableiten. Um diese kontingenten Verbindungen zu bestätigen, müssen Sie eine regelmäßige Verbindung beobachten, was nur in Ihrem eigenen Fall, nicht in meinem möglich ist.

Das bekannte ‚Argument aus Analogie‘ versucht zu zeigen, dass aus der Kenntnis meines eigenen Falles und der Beobachtung Ihres geschlossen werden kann, dass Sie einen Geist haben. Das Argument ist schwach; es ist eine Induktion mit einer Grundklasse von eins und daher skeptisch angreifbar. Es bleibt eine kohärente Vermutung, dass man das einzige denkende Wesen in einer Gemeinschaft von Automaten ist.

Behavioristen versuchen, Mentales auf Verhalten zu reduzieren: sich in einem mentalen Zustand zu befinden bedeutet, bestimmte Verhaltensdispositionen zu haben. Die Ableitung von Verhalten auf mentalen Zustand ist daher unproblematisch, aber auf Kosten des Mysteriösen beim unmittelbaren, nicht-inferenziellen Zugang zu den eigenen mentalen Zuständen.

Private ostensive Definition: Der private Linguist versucht, die Bedeutung eines Wortes durch Bezugnahme auf ein privates Objekt zu etablieren. Dazu muss er den Referenten identifizieren. Aber wie? Ostensive Definition im privaten Bereich unterscheidet sich nicht von gewöhnlicher Ostension, die Wittgenstein bereits als sprachlich nicht grundlegend gezeigt hat. Im Fall des privaten Linguisten soll er durch Konzentration auf das unmittelbar gegebene private Objekt ‚zeigen‘. Aber das bloße Aussprechen des Wortes in Verbindung mit solchem ‚Zeigen‘ kann dem Wort keine Bedeutung verleihen, solange nichts als korrekter Gebrauch im Einklang mit dieser Verbindung gilt:

‚… Aber ‚Ich präge es mir ein‘ kann nur bedeuten: Dieser Prozess bewirkt, dass ich die Verbindung in Zukunft richtig erinnere. Im gegenwärtigen Fall habe ich jedoch kein Kriterium für Korrektheit. Man möchte sagen: Was mir richtig erscheint, ist richtig. Und das bedeutet nur, dass wir nicht über ‚richtig‘ sprechen können.‘

Der Bezug auf ein inneres Objekt ist also eine Illusion. Dieses Ergebnis erscheint paradox, weil nichts klarer scheint als unser unfehlbares Wissen über die eigenen mentalen Zustände. Meine Aussage, dass ich Schmerzen habe, ist, sofern ich aufrichtig bin und den Satz verstehe, garantiert wahr. Ich kann Schmerzen haben, ohne es zu bemerken; ich kann fühlen, dass ich Schmerz habe, und mich irren. Wittgenstein argumentiert jedoch, dass diese besondere Sicherheit von Bekundungen zeigt, dass sie keine Wissensaussagen sind. Er will nicht sagen, dass ‚Ich weiß, dass ich Schmerzen habe‘ sinnlos ist, weil man bestimmte Verwendungen dieser Ausdrucksform vorstellen kann. Sein Punkt ist, dass sie nicht als Ausdruck gelöster Zweifel verwendet werden; es gibt keine Praxis, zu bezweifeln, ob man Schmerzen hat oder nicht. Daher sind wir falsch, wenn wir sagen, man sei sicher über seine eigenen mentalen Zustände, sondern hat lediglich Überzeugungen über die anderer.

Wir neigen dazu, ‚Ich habe Schmerzen‘ faktisch zu interpretieren und das Fehlen von Zweifeln als einzigartig sichere Wissensbeziehung zu sehen. Wittgenstein lehnt dies ab, indem er argumentiert, dass wir solche Bekundungen als faktisch ansehen, aufgrund eines philosophischen Vorurteils, dass Sprache eine grundlegende Funktion habe. Das Fehlen von Zweifeln zeigt keine Gewissheit, sondern die Unanwendbarkeit des Wissensbegriffs. Diese These wird in Wittgensteins letztem Werk, ‚Oh Gewissheit‘, weiter entwickelt.

Wittgenstein und Behaviorismus: In Abschnitt 307 fragt Wittgenstein, ob er ein verkappter Behaviorist sei. Er antwortet, dass er unser mentales Leben nicht fiktionalisiere, sondern von einer grammatischen Fiktion spreche, der Tendenz, die Funktion der Sprache zu verkennen und Sensationsäußerungen als objekt- und bezeichnetes Modell zu sehen. Er kritisiert die alltägliche sprachliche Praxis nicht, sondern diagnostiziert Illusionen, die durch Missverständnisse über ihre Natur entstehen. Bei Empfindungen wenden wir das Modell gewöhnlicher Tatsachenaussagen an, was den Mythos eines transparenten inneren Bereichs erzeugt, der nur kontingent mit Verhalten verbunden ist. Wittgenstein argumentiert, dass die Objekte, auf die Sensationsbegriffe angeblich verweisen, unter dieser Betrachtung verschwinden. Diese Ablehnung privater Objekte impliziert jedoch keinen Behaviorismus. Sowohl Behaviorismus als auch Cartesianismus stammen aus ähnlichen philosophischen Sehnsüchten nach Objekten und Prozessen hinter dem Mentalen. Behavioristen sind von Problemen des Cartesianismus beeindruckt und versuchen, mentales Phänomene auf Verhalten zu reduzieren. Wittgensteins Methode steht diesem Programm jedoch ebenso entgegen. Ziel ist es, den Gebrauch von Sätzen mit Sensationsbegriffen zu erklären. Eine erfolgreiche Darstellung muss den Bezug zu Verhalten wahren und die Unfehlbarkeit von Bekundungen zulassen – eine metaphysische Grundlage ist jedoch nicht erforderlich.