Politische Philosophie

Modern treatments

Communitarianism and Republicanism

Eine weitere bedeutende zeitgenössische Denkrichtung, der hier keine Gerechtigkeit widerfahren ist, ist der Kommunitarismus. In jüngster Zeit ist er mit einem wiederauflebenden Interesse an republikanischen Denkweisen verbunden, sodass wir sie, obwohl keine notwendige Verbindung besteht, gemeinsam betrachten können. Als eine der vielen Revolten gegen den liberalen Konsens, der seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs das politische Leben im Westen dominiert, drückt der Kommunitarismus das weit verbreitete Gefühl aus, dass in liberalen Gesellschaften zu sehr auf individuelle Rechte und zu wenig auf individuelle Pflichten geachtet wurde. Kommunitarismus ist in gewisser Hinsicht entweder keine politische Theorie oder etwas viel Größeres als eine politische Theorie, da sein Fokus auf der Beziehung zwischen Individuen und kleinen Gemeinschaften liegt—auf unseren Pflichten gegenüber Familie und Freunden, Nachbarschaft und Arbeitskollegen. Der Zusammenhang zwischen einer Betonung der Gemeinschaft und der Politik besteht darin, dass der moderne Kommunitarismus das allgemeine Gefühl ausdrückt, dass viele Institutionen, auf die wir einst vertrauten und von denen wir uns zugleich als erdrückend und beengend befreit glaubten, verfallen sind und dass dieser Verfall das politische System ineffektiv gemacht hat.

So hat der Zerfall der Familie zu einem Mangel an disziplinierenden Autoritäten im Leben junger Jungen geführt; sie erreichen dann die Adoleszenz ohne Selbstdisziplin, was ein Maß an Gewalt und Diebstahl mit sich bringt, das keine Polizeikraft wesentlich mindern kann. Da die Bürger vom politischen System körperliche Sicherheit und Schutz vor Diebstahl erwarten, führt das Versagen des Staates, ihnen beides zu gewährleisten, zu einem Vertrauensverlust in die Politik und zu abnehmender Bereitschaft, sich politisch zu engagieren oder individuelle Opfer für das Gemeinwohl zu bringen. Hinter dieser Sichtweise steht ein plausibler soziologischer Gedanke. Die formale Polizeigewalt des Staates ist parasitär auf der informellen Selbstdisziplin der Gemeinschaften; wenn diese intakt ist, funktioniert die Polizeigewalt effizient und ohne Aggression, andernfalls nicht.

Kommunitarismus ist jedoch nicht einfach repressiv oder disziplinierend; er betont auch, dass die meisten von uns ihr Leben nur mit Hilfe und Bestätigung durch andere verstehen können, die unsere Weltanschauung und Ziele teilen. Einige Autoren, Charles Taylor vielleicht am prominentesten, behandeln dies als etwas, das einer metaphysischen Behauptung nahekommt. Wenn wir nicht in einer Gemeinschaft von Mitwissenden und Suchenden leben würden, würden wir überhaupt nicht in der Welt leben; andere, wie Robert Bellah und seine Mitarbeiter, betrachten dies als eher bodenständige soziologische und psychologische Tatsache. Wir benötigen die Bestätigung durch andere, um ein erfülltes Leben führen zu können; allein sind wir dazu nicht in der Lage.

Was dies für die Politik bedeutet, ist jedoch rätselhaft. Niemand hat je geleugnet, dass wir etwas anderes als isolierte Leben führen, dass wir Gesellschaft brauchen, dass eine Gesellschaft aus Atomen weder durch rohe Gewalt noch durch andere Mittel regierbar wäre. Die Frage, welche Maßnahmen tatsächlich stabile Gemeinschaften fördern und ob solche Maßnahmen umgesetzt werden können, ohne katastrophale Nebenwirkungen für die Wirtschaft oder übermäßigen Verlust individueller Freiheit insgesamt, ist die Frage, um die sich die Politik des zwanzigsten Jahrhunderts stets drehte—in jenen privilegierten Gesellschaften, die keine grundlegenderen Überlebensfragen stellen. De Tocqueville—eine weitere Auslassung dieses Essays—betonte ebenso nachdrücklich wie Edmund Burke, dass Menschen Loyalitäten gegenüber ihren ‚kleinen Truppen‘ haben müssen, um Loyalitäten gegenüber der weiteren Gesellschaft zu entwickeln, und dass Freiheit ohne Verbindung nicht erreichbar ist. Die schwierige und bisher unbeantwortete Frage ist, wie das Gleichgewicht zwischen Bindung und Freiheit gefunden werden soll. Es wäre ein großer Fehler, eine momentan drängende Frage als ‚die‘ zentrale Frage der modernen Politik darzustellen, der Philosophen und Politikwissenschaftler Aufmerksamkeit schenken sollten; doch wenn nicht, hätte sie ebenso Anspruch, die Frage unserer Zeit zu sein.

In Verbindung mit diesen Zweifeln sind jedoch jüngere Formen des republikanischen Denkens in den Vordergrund getreten. Was Kommunitaristen und Republikaner gemeinsam haben, ist die Sorge um die Bereitschaft der Bürger moderner liberaler Demokratien, sich für das Gemeinwohl zu opfern oder überhaupt die Ansprüche eines Gemeinwohls anzuerkennen. Dies wird oft als Kritik am Liberalismus ausgedrückt, vielleicht jedoch zu Unrecht. Es ist vielmehr eine Kritik an einer bestimmten Art von konsumistischer und egozentrischer Individualität, die Mill und de Tocqueville ebenso inkonsequent mit dem Liberalismus wie mit jedem anderen gut geführten Regierungssystem gehalten hätten. Das, was es vielleicht unliberal macht, ist das Anliegen, das Konzept der Freiheit als Selbstregierung hervorzuheben, das Hobbes vor dreieinhalb Jahrhunderten so entschieden verworfen hatte. Hobbes stellte fest, dass die Stadt Lucca das Wort libertas in großen Buchstaben auf ihre Mauern schrieb, wies jedoch darauf hin, dass niemand daraus schließen könne, ein Mensch habe dort mehr Freiheit, also Immunität gegen den Dienst für die Republik, als in Konstantinopel. Die republikanische Erwiderung lautet, dass Hobbes genau den Punkt verfehlte.

Was Lucca besaß und Konstantinopel nicht, war Freiheit als Selbstregierung. Die Einwohner von Lucca konnten sich versammeln und über ihr gemeinsames Schicksal entscheiden. Die Untertanen der despotischen Herrscher von Konstantinopel konnten dies nicht tun. Selbstregierung erfordert von den Bürgern mehr, als in einer Gesellschaft erforderlich ist, in der selbstzentrierte Konsumenten zufrieden gestellt werden. Sie erfordert kollektive Absicht, das Gemeinwohl anzustreben, und die Fähigkeit, zu dessen Förderung zu handeln. Sie verlangt nicht, dass ihr gesamtes Leben der Politik gewidmet wird, aber wie Aristoteles, der Politik als ‚oberste Kunst‘ betrachtete, weil alle anderen Güter des menschlichen Lebens nur in einer gut geführten Gesellschaft erreichbar sind, so halten moderne Republikaner, dass nichts gut gelingen wird, wenn Politik schlecht funktioniert. Was dies von den Bürgern verlangt, ist die Art von Tugend, die Machiavelli, Aristoteles und die amerikanischen Gründerväter gefordert haben: Bürger müssen eine bestimmte Form von Tugend besitzen. Das bedeutet nicht, dass sie ‚tugendhaft‘ im üblichen, vagen Sinn sein müssen. Machiavellis Darstellung der politischen Tugend des römischen Bürgers umfasste Härte, Wildheit, Ausdauer und Mut. Intelligenz, Energie und Voraussicht gehören ebenso dazu wie stets; die Bereitschaft, sich führen zu lassen, ohne das eigene Urteilsvermögen hinsichtlich Ort und Bedingungen einzusetzen, ist ein weiterer Bestandteil.

Die Feinde republikanischer Tugend sind Bequemlichkeit, Geld und Häuslichkeit. Dies ist leicht nachvollziehbar. Ein Volk, dessen einziges Interesse im Konsum besteht, wird sich zurückziehen und dem öffentlichen Bereich den Rücken kehren. Eine engagierte und aktive Bürgerschaft ist unmöglich, wenn Menschen keine Möglichkeit haben, auf irgendeine Weise am öffentlichen Leben teilzunehmen. Deshalb ist der moderne Republikanismus pluralistischer als seine Vorgänger; diese betrachteten private kleine Loyalitäten überwiegend als Konkurrenz um Energie und Bindungen, während spätere Autoren de Tocqueville folgten und intermediäre Gruppen als Keimzellen des öffentlichen Geistes sahen. Die Frau, die bei einem Elternabend aufsteht und ihren Standpunkt verteidigt, ist bereit, für den Gemeinderat oder das Parlament zu kandidieren. Der Mann, der seine Abende damit verbringt, die Buchhaltung seines örtlichen Sportvereins zu führen, trainiert gut für die Leitung des örtlichen Parteibüros seiner Partei. Daher auch die jüngste Begeisterung für die Idee der Zivilgesellschaft, jenem Raum zwischen rein Privatem und offen Politischem, in dem öffentlicher Geist gedeihen kann. Inwieweit die Diskussion über die Bedingungen einer florierenden Zivilgesellschaft in den Bereich der politischen Philosophie fällt oder eher zur politischen Psychologie und Soziologie gehört, ist wohl eine disziplinäre Frage, die ich am Ende aufwerfen kann, ohne auch nur zu suggerieren, dass ich sie beantworten könnte.