Moderne Philosophie

Dennett

Die Philosophie des 20. Jahrhunderts stand im Zeichen der Sprachforschung. Allmählich nahm dieser Schwerpunkt immer schärfere Züge an. Sein und Bewusstsein lösten sich in der Sprache auf, und die Welt erwies sich als ein gewaltiger Text ohne Autor und ohne zentralen Sinn. Über dem westlichen Denken schwebte die Gefahr des Relativismus und der “Dekonstruktion“ der Rationalität. Doch in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts gab es einen radikalen Wandel im philosophischen Klima. Die Philosophie erlebte eine Wiederbelebung in ihrer positiven Funktion. Zum Teil war dies auf die rasante Entwicklung der Kommunikationsmittel und die Integration der Weltgemeinschaft zurückzuführen, die die Menschen dazu zwang, über “menschliche Universalien“ im Angesicht kultureller Differenzen nachzudenken. Es zeigte sich, dass nur die Philosophie in der Lage ist, eine vereinheitlichte Theorie der menschlichen Natur zu entwickeln. Sie ist jene Sprache, die Vertreter unterschiedlicher empirischer Disziplinen — wie der evolutionären Psychologie, der Neurowissenschaften, der Kognitionswissenschaft, der Ethnographie und anderer — vereinen kann, während sie versuchen, Schnittstellen ihrer Konzepte zu finden. Es ist daher wenig verwunderlich, dass die philosophische Anthropologie und die Philosophie des Bewusstseins an der Spitze der intellektuellen Entwicklungen des späten 20. Jahrhunderts standen. In diesem Bereich sammelten sich die besten Köpfe aus verschiedenen Wissensgebieten: Biologen, Nobelpreisträger wie F. Crick, J. Edelman und J. Eccles, der Physiker R. Penrose, der Psycholinguist S. Pinker, Kognitionswissenschaftler, analytische Philosophen, Epistemologen und Phänomenologen. Einer der Pioniere der modernen Philosophie des Bewusstseins, durchzogen von Evolutionismus, Ideen der Kognitionswissenschaft mit ihrem Computer-Modell des Bewusstseins und integrativen Tendenzen, war der amerikanische Philosoph Daniel Dennett.

Dennett wurde 1942 in Boston als Sohn eines Historikers geboren. Er studierte an der Harvard University und erwarb 1963 den Bachelor in Philosophie. 1965 promovierte er an der Universität Oxford mit einer Dissertation, die die Grundlage für sein erstes Buch “Content and Consciousness“ (1969) legte, welches das Projekt seines gesamten künftigen Systems darstellt. Von 1965 bis 1971 arbeitete Dennett an der Universität Irvine. 1971 wechselte er an die Tufts University, wo er 1975 Professor wurde. In den folgenden Jahren veröffentlichte Dennett eine Reihe von Büchern, die ihm weltweit Bekanntheit verschafften: “Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology“ (1978), “Freedom Evolves“ (1984), “Intentional Stance“ (1987), “Consciousness Explained“ (1991), “Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life“ (1995), “Kinds of Minds: Toward an Understanding of Consciousness“ (1996), “The Mind's I: Essays on the Self“ (1998) und “Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon“ (2006). In Kürze erscheint sein Werk “Breaking the Spell“, in dem Dennett versuchen wird, die Unvermeidlichkeit des Zusammenbruchs der religiösen Weltanschauung zu beweisen.

Schon in seinen Studienjahren zeichnete sich Dennett durch konsequenten Materialismus und Scientismus aus. Kurz nach Beginn seines Studiums setzte er sich mit Descartes' “Meditationen über die erste Philosophie“ auseinander und wurde von der Frage nach dem Verhältnis von Geist und Körper, die dort behandelt wird, herausgefordert. Der von Descartes verkündete Dualismus von Geist und Materie konnte Dennett nicht zufriedenstellen. Geist und das Mentale, so erkannte er, mussten so verstanden werden, dass sie das einheitliche wissenschaftliche Wissen und die Universalität der Naturgesetze nicht untergraben. Es konnte jedoch nicht so weitergehen, dass der Dualismus ignoriert wurde, indem man das Mentale ausklammerte oder so tat, als existiere es überhaupt nicht. So verfuhren etwa der berühmte Behaviorist B. F. Skinner und der analytische Philosoph W. Quine. Beide lehrten während Dennetts Studienzeit an der Harvard University. Obwohl er ihre radikalen Ansätze ablehnte, nahm er von ihnen den allgemeinen behavioristischen Grundsatz auf, dass die Psychologie “aus der Perspektive des Dritten“ untersucht werden müsse. Im Gegensatz zu Quine jedoch war Dennett der Ansicht, dass mentale Begriffe in den Begriffen des Funktionierens materieller Systeme umformuliert werden könnten. Diese Strategie fand mehr Übereinstimmung mit den philosophischen Arbeiten von L. Wittgenstein und dem britischen Analytiker und “logischen Behavioristen“ G. Ryle. Später räumte Dennett jedoch ein, dass seine eigenen Theorien im Einklang mit Quines Auffassung von der “Unbestimmtheit der Übersetzung“ des Mentalen ins Physische standen und erklärte seine Theorien zu einem Produkt der “Vermischung“ von Quines und Ryles Ideen.

Ryle, unter dessen Leitung Dennett an seiner Dissertation arbeitete, vertrat die Auffassung, dass der cartesische “Gespenst im Automaten“ ausgetrieben werden könne, wenn das Mentale mit bestimmten Verhaltensdispositionen in Beziehung gesetzt werde und man verstehe, dass die Begriffe des Mentalen und des Physischen zu unterschiedlichen “Kategorien“ gehören. Es sei daher schlichtweg inkorrekt, von ihrer ontologischen Nachbarschaft oder gar Identität zu sprechen. Dennett setzte diese Linie fort und versuchte, die “nicht-referentielle“ Natur mentaler Begriffe zu zeigen, also zu beweisen, dass Begriffe der “Volkspsychologie“ wie “Schmerz“, “Wunsch“ oder “Überzeugung“ nicht auf eine eigenständige oder substanzielle Schicht der Realität verweisen, sondern auf bestimmte Funktionen des menschlichen Gehirns hinweisen.

Der Versuch, den objektiven funktionalen Inhalt mentaler Begriffe zu klären, musste jedoch mit einer Analyse der Spezifik des Mentalen, wie sie uns in der Introspektion gegeben ist, vereinbar sein. Daher, so behauptete Dennett, müsse eine vollwertige Theorie des Geistes sowohl einen funktionalistischen Bestandteil als auch eine Theorie der Introspektion enthalten. Der erste Teil wird von ihm als “Content“-Theorie bezeichnet, der zweite als Theorie des “Bewusstseins“. Eine adäquate Theorie des Bewusstseins, so ist Dennett überzeugt, kann nur auf der Grundlage einer funktionalen Analyse des Geistes entwickelt werden, deren Ergebnisse dann mit den Daten der Introspektion abgeglichen werden müssen. Er stellt seinen Ansatz der Position von T. Nagel und anderen Denkern entgegen, die der Ansicht sind, dass die Philosophie des Geistes auf der Analyse der subjektiven Gegebenheiten des Bewusstseins, der spezifischen “Erste-Person-Perspektive“, basieren sollte. Diese Richtung, so glaubt er, führe nicht dazu, dass man den Glauben an die “Nicht-Reduzierbarkeit“ mentaler Phänomene hinter sich lasse und das Geheimnis des Bewusstseins entschlüssele.

Die erste, funktionalistische Teil der Theorie des Geistes wird von Dennett ausführlich in seiner Sammlung “Intentional Stance“ dargelegt. Der Titel ist nicht zufällig gewählt. Ein charakteristisches Merkmal des Geistigen, das Dennett, nach F. Brentano, anerkennen würde, ist die “Intentionalität“, also die Zielgerichtetheit auf einen Gegenstand oder eine Bedeutung. Auf sprachlicher Ebene zeigt sich diese Zielgerichtetheit in “intentionalen Idiomen“ wie “überzeugt sein“, “wünschen“ und so weiter. Intentionale Idiome besitzen einen intensionalen, nicht einen ekstensionalen Beiklang, da die Ersetzung gleichwertiger Ausdrücke in Sätzen, in die sie eingebunden sind, nicht immer die Wahrheit der Sätze bewahrt (zum Beispiel folgt aus der Tatsache, dass ich überzeugt bin, dass Venus der Morgenstern ist, noch nicht, dass ich überzeugt bin, dass sie der Abendstern ist). Materielle Systeme, deren Tätigkeit mit Hilfe intentionaler Idiome beschrieben und vorhergesagt werden kann, basierend auf einer “intentionalen Einstellung“ (intentional stance), das heißt, durch die Zuschreibung von Überzeugungen und Wünschen an diese Systeme, bezeichnet Dennett als “intentionale Systeme“. Diese intentionale Systeme müssen von physischen Systemen und Artefakten unterschieden werden, deren Verhalten mit einer “physikalischen“ oder “design-orientierten“ Einstellung vorhergesagt wird.

Die physikalische Einstellung ist produktiv, wenn es um natürliche Prozesse geht, die durch universelle Gesetze wie das Gravitationsgesetz geregelt werden. Das Wissen um diese Gesetze und den Anfangszustand eines Systems reicht aus, um seinen zukünftigen Zustand zu bestimmen. Die design-orientierte Einstellung setzt eine Vorstellung über den Zweck eines Objekts voraus. Wenn wir zum Beispiel einen Gegenstand als Wecker betrachten, können wir vorhersagen, dass er nach einem bestimmten Zeitraum einen lauten, scharfen Ton von sich geben wird, der auf der aktuellen Anordnung seiner Teile basiert. Die intentionale Einstellung ist der design-orientierten ähnlich, da auch sie eine Vorstellung vom Zweck eines materiellen Systems impliziert. Doch die design-orientierte Einstellung erfordert nicht, den Objekten “Vernunft“ oder “Autonomie“ zuzuschreiben. Die intentionale Einstellung jedoch kann nicht ohne diese Annahmen auskommen.

Nach dieser Unterscheidung weist Dennett darauf hin, dass die intentionale Einstellung nicht nur auf lebende Wesen angewandt wird, sondern auch auf Computer. Ihr Anwendungsbereich kann sogar auf andere Objekte wie Thermostate oder gar auf alle Dinge im Allgemeinen ausgeweitet werden (beispielsweise könnte die Härte bestimmter physikalischer Objekte als Folge ihres Wunsches, sich nicht zu verändern, interpretiert werden), aber die tatsächliche prognostische Wirksamkeit der intentionalen Interpretation tritt vor allem bei lebenden Wesen und Computern auf. Ein Beispiel: Ein Schachspiel mit einem Schachcomputer, das Lieblingsbeispiel von Dennett, ist schlicht unvorstellbar, ohne diesem Computer Intentionalität zuzuschreiben, das heißt, bestimmten Wünschen, Absichten und Überzeugungen.

Der Isomorphismus zwischen der psychischen Aktivität, die vom Gehirn realisiert wird, und den installierten Computerprogrammen, der sich bei der Betrachtung dieser Aktivität “aus der Sicht des Dritten“ zeigt, lässt Dennett die Psyche im Sinne eines Computerprogramms interpretieren. Die Psyche ist ebenfalls eine Art Programm oder rechnerische Aktivität des Gehirns. Im Unterschied zu Computerprogrammen, die eine feste logische Struktur haben, sind die psychischen Algorithmen, so Dennett, jedoch nicht eindeutig interpretierbar. Zwar leugnet er nicht die Existenz objektiver “Muster“ im Gehirn, die mit intentionalen Zuständen korrespondieren, doch da im Gehirn gleichzeitig eine enorme Anzahl von Rechenprozessen abläuft, die ihre Ergebnisse summieren, ist es unmöglich genau zu bestimmen, welche Muster einen bestimmten intentionalen Zustand hervorbringen. Daher sollten “Überzeugungen und Wünsche ... eher als Abstraktionen betrachtet werden — mehr als Gravitationszentren oder Vektoren, als als individualisierbare konkrete Zustände eines Mechanismus“.

Diese Unterschiede schmälern jedoch nicht die wichtige Ähnlichkeit zwischen der Psyche und Computerprogrammen: ihre Teleologie, ihre Funktionalität. Die Funktionalität von Programmen besteht darin, dass sie es ermöglichen, bestimmte Ziele zu erreichen. Die Psyche dient ebenfalls einem konkreten Ziel — dem Überleben der Organismen und der Fortpflanzung. Dennett bestreitet nicht, dass Computerprogramme nur “abgeleitete Intentionalität“ besitzen. Mit anderen Worten, ihre Intentionalität wird von den Menschen, den Programmierern, hineingelegt. Aber auch die Menschen besitzen abgeleitete Intentionalität. Der “Programmierer“ der Menschen ist “Mutter Natur“, der langwierige Prozess der natürlichen Selektion.

Da “der Pfeil der Intentionalität“ in die Zukunft gerichtet ist (die wichtigsten intentionalen Zustände sind also Wünsche, die Ziele setzen, und Überzeugungen, die Mittel zu deren Erreichung bestimmen), verlief die Evolution der intentionalen Systeme in Bezug auf ihre Fähigkeit, die Zukunft zu gestalten oder vorherzusehen. Dennett unterscheidet vier Etappen dieses Prozesses. In der ersten Phase haben Organismen praktisch keine prognostischen Fähigkeiten und sind streng genetisch mit ihrer aktuellen Umgebung verbunden. Solche Organismen nennt Dennett “darwinistische Wesen“. In der zweiten Phase entstehen “Skinner’sche Wesen“, die ihr Verhalten je nach positiven oder negativen Verstärkungen ihrer konkreten Handlungen variieren können, was die Erschaffung eines inneren Bildes der Zukunft impliziert. Die dritte Phase ist durch das Auftreten “Popper’scher Wesen“ gekennzeichnet, die in ihrer inneren Informationsumgebung zukünftige Handlungen bereits simulieren können, bevor sie tatsächlich durchgeführt werden. Schließlich entstehen in der vierten Phase die “Gregory’schen Wesen“ (nach dem Psychologen C. Gregory), nämlich die Menschen, für die ein qualitativ neues Niveau der Anreicherung dieser inneren Umgebung charakteristisch ist, das zum Teil durch die Entwicklung einer ausgeprägten Lernfähigkeit im Rahmen eines langen evolutionären Prozesses erreicht wird.

Die darwinistische Evolutionstheorie bildet somit eine der Grundlagen von Dennetts Theorie des Geistes. Es ist daher wenig überraschend, dass er viel Energie darauf verwendete, die angebliche Abwesenheit realistischer Alternativen zur Theorie der natürlichen Selektion zu verdeutlichen, insbesondere angesichts der zunehmenden Angriffe von Kreationisten auf die evolutionären Ansichten. Die Eleganz von Dennetts Stil trug dazu bei, dass sein evolutionstheoretisches Werk “Die gefährliche Idee von Darwin“ von der Öffentlichkeit gut aufgenommen und von Kritikern als eine der besten zeitgenössischen Abhandlungen zur Evolutionstheorie hochgelobt wurde. In diesem Werk erläutert Dennett die zentralen Thesen des Darwinismus und schlägt eine Reihe von Ideen vor (insbesondere das Konzept der “Kränen“, die die Evolution beschleunigen), die Schwierigkeiten dieser Theorie überwinden. Dabei beschränkt er sich jedoch nicht auf defensive Maßnahmen. Unterstützend zu dem mutigen Vorstoß des Biologen R. Dawkins versucht er, die Prinzipien des darwinistischen Evolutionismus auf die Kultur auszudehnen.

In “Das egoistische Gen“ (1976), das weltweit mit einer Auflage von einer Million Exemplaren verbreitet wurde und einen enormen Einfluss auf die moderne westliche Kultur ausübte, schlug Dawkins vor, die Evolution aus der Perspektive der Gene und nicht der Organismen oder Arten zu betrachten und lebende Wesen als Maschinen zur Erhaltung der Gene zu verstehen, die “sich nur um ihre eigene erfolgreiche Vervielfältigung kümmern“. Er proklamierte ebenfalls, dass die Prinzipien der darwinistischen Evolutionstheorie unabhängig von ihren konkreten materiellen Trägern sind und auch auf anderen Trägern, insbesondere in der Kultur, realisiert werden können. Die kulturellen Analoga der Gene nannte Dawkins “Memes“. Beispiele für Memes sind “Melodien, Modewörter und Ausdrücke, Kochmethoden und der Bau von Bögen“ und so weiter — im Allgemeinen alle “Ideen“, die in der Lage sind, sich zu replizieren, das heißt, von einem Geist auf einen anderen übertragen zu werden. Wie Gene haben auch Memes unterschiedliche Überlebensfähigkeiten und können bei der Vervielfältigung mutieren. Die Evolution der Kultur kann nach Dawkins aus diesen Annahmen erklärt werden. Allerdings wird dieser Gedanke in “Das egoistische Gen“ nur beiläufig geäußert, und Dawkins selbst räumt ein, dass er die volle Bedeutung seiner Meme-Hypothese erst durch Dennetts detaillierte Auseinandersetzung mit ihr erkannte, nach der viele ernsthaft über die Schaffung einer neuen Wissenschaft, der “Mimetik“, sprachen.

Mimetik

Doch Dennett steht den Perspektiven der Mimetik als Wissenschaft der Kultur mit Vorsicht gegenüber. Bemerkungen von S. Pinker, S. J. Gould und anderen Autoren, die auf den nicht zufälligen, sondern gerichteten Charakter von Meme-Mutationen hinwiesen, auf die viel höhere Häufigkeit solcher Mutationen und darauf, dass verschiedene memetische Linien oder “Ideen“ sich ständig vereinigen, was bei genetischen Linien nicht der Fall ist, veranlassten Dennett, an der Möglichkeit zu zweifeln, die Gesetze der biologischen Evolution direkt auf die kulturelle Transformation zu übertragen. Der Wert des Memes-Konzepts besteht nach Dennett eher darin, dass es einen neuen Blickwinkel auf die Kultur eröffnet, der in mancher Hinsicht vielversprechender ist als andere Ansätze. So hilft die Betrachtung des Menschen als ein Gerät zur Erhaltung der auf ihm parasitierenden egoistischen Memes, die zusammen die Kultur bilden, einerseits zu verstehen, warum bestimmte kulturelle Technologien, etwa in Bezug auf Drogen, den Nutzern schaden (Memes “denken“ in erster Linie an ihre eigene Vermehrung), andererseits aber auch, warum die Kultur insgesamt das Wohlergehen der Menschen fördert (egoistische Memes erreichen die besten Ergebnisse, wenn sie sich um ihre “Wirt“ kümmern).

Doch der Hauptnutzen des Meme-Konzepts, so Dennett, besteht darin, dass es hilft, die Natur des menschlichen Bewusstseins zu präzisieren. Denn er versteht das Bewusstsein als “einen gewaltigen Komplex von Memes (oder genauer gesagt Meme-Effekten im Gehirn)“, organisiert als “virtuelle Maschine“, das heißt als eine temporäre Struktur, “die eher aus Regeln als aus Drähten besteht“, mit einer sich entfaltenden “Turing- oder Newman-Architektur“, die sich über die “parallele Architektur des Gehirns“ legt, die nicht für diese Art von Aktivität vorgesehen ist. Die Regeln für diese virtuelle Maschine werden durch die Memes, eine Art kulturelle Programme, vorgegeben, zu denen unter anderem ethische Kodizes gehören. Damit diese unzähligen konkurrierenden Programme effektiv funktionieren können, müssen sie unterschiedliche Prioritäten erhalten, die es ermöglichen, die Reihenfolge ihrer Ausführung zu bestimmen, die mit den sich abwechselnden Steuerinstanzen über die Zeit in Einklang steht. All dies, so Dennett, impliziert die Schaffung eines virtuellen “Flaschenhalses“ für die Informationsströme im Gehirn, das diesen Organismus von einem parallelen in ein quasi-sequenzielles Gerät verwandelt. Die Installation von Memes im Gehirn erfolgt durch den Prozess der sprachlichen Kommunikation, zu dem der Mensch genetisch predisponiert ist. Das Entstehen einer virtuellen Meme-Maschine im Gehirn, so Dennett, vergrößert die natürlichen Fähigkeiten dieses rechenfähigen Organs erheblich, was sich in den biologischen Erfolgen des zivilisierten Menschen deutlich zeigt.

Das Bewusstsein fördert somit die adaptive Tätigkeit des Menschen. Seine Voraussetzung, so Dennett, war der Prozess der Selbststimulation des Gehirns, der in einer Situation des Sich-selbst-Fragens seinen Ursprung hatte (ausgelöst durch fehlerhafte Überzeugungen der Menschen, dass jemand in ihrer Nähe sei, woraufhin sie sich an einen vermeintlichen Begleiter wandten, der jedoch nicht antwortete — aber sie stellten überrascht fest, dass sie sich selbst nützlich antworten konnten). Dieser Prozess ermöglichte es, äußere Kommunikationskanäle zwischen Gehirnsystemen zu etablieren, die durch genetisch fixierte Übergänge nicht miteinander verbunden waren. Diese “Software-Verbindungen“ entwickelten sich in der Kultur weiter, deren Eindringen ins Gehirn es mit Bewusstsein ausstattet.

Das Lehrgebäude über das Bewusstsein, das — wie bereits erwähnt — den zweiten Teil von Dennets Theorie der Psyche bildet, wird in einem seiner faszinierendsten Werke dargelegt: Das Erklärte Bewusstsein. Seine Theorie hat eine durchaus komplexe Struktur. Es scheint, dass sie eine Beschreibung des phänomenologischen Erlebens des Menschen, der subjektiven Qualitäten und Zustände, die seit Descartes von vielen als unerschütterliche Realität angesehen werden, darstellen sollte. Es ist jedoch nicht schwer zu bemerken, dass Dennets Überlegungen über das Bewusstsein als Produkt einer Infektion des Gehirns durch Memes, die eine effektive Funktionsweise des intentionalen Systems “Mensch“ ermöglichen, aus der Perspektive des Dritten geführt werden. Dies ist keineswegs zufällig, und er erklärt ausdrücklich, dass seine objektivistische Theorie der Intentionalität dazu verwendet wird, zu zeigen, wie menschliches Bewusstsein als “privates Phänomen innerhalb dieser Theorie“ entsteht. Damit leugnet Dennet die Existenz klarer Grenzen zwischen den ersten und zweiten Teilen seiner Theorie der Psyche. Zwar bedeutet dies nicht, dass er den sogenannten phänomenologischen Erlebnisbereich völlig ignoriert, aber bei dessen Betrachtung versucht er nach wie vor, Objektivität zu wahren, indem er die “heterophenomenologische Methode“ anwendet, die im Wesentlichen darin besteht, die gleiche intentionale Haltung gegenüber den untersuchten Subjekten einzunehmen. Diese Herangehensweise ermöglicht es, “neutrale“ Interpretationen subjektiver Zustände zu entwickeln, indem der Frage nach ihrer Übereinstimmung mit der Realität ausgewichen wird und diese Zustände fiktionalen Welten literarischer Texte gleichgesetzt werden.

Natürlich beruht die heterophenomenologische Methode auf der Übertragung von intentionalen Zuständen des Forschers auf andere Subjekte. Doch Dennet besteht darauf, dass auch die intentionalen Zustände des Forschers selbst im heterophenomenologischen Schlüssel interpretiert werden müssen, als konditionale, fiktive Entitäten verstanden werden sollten. Dies steht in offenem Widerspruch zu Descartes' These von der Verlässlichkeit subjektiver Zustände und dem unmittelbaren Zugang zu ihnen. Doch Dennet hält diese These keineswegs für wahr. Er leugnet, dass der phänomenologische Erfahrungshorizont eine Sphäre unbedingter Evidenz darstellt. Vielmehr ist dieser Erfahrungshorizont von falschen Theorisierungen überfrachtet. Mit Hilfe der modernen experimentellen Psychologie zeigt Dennet überzeugend, dass Menschen in der Tat nur schwer nachvollziehen können, was ihr innerer Zustand tatsächlich ist. Folglich besteht die Aufgabe der Theorie des Bewusstseins darin, den Mythos der Selbstverständlichkeit des subjektiven Erlebens zu zerstören, seine Dogmen zu beseitigen und sie durch eine objektivistische, positive Theorie zu ersetzen.

Das Hauptziel Dennets ist die Kritik an der Metapher des “cartesischen Theaters“, einem Ort, an dem “alles zusammenläuft“ im Bewusstsein. Die Anerkennung eines solchen Ortes würde entweder die Annahme einer besonderen geistigen Entität im Körper bedeuten, was den Dualismus wiederherstellen würde, oder aber in den “cartesischen Materialismus“ führen, der die Existenz eines bestimmten Bereichs im Gehirn postuliert, an dem eingehende und ausgehende Impulse (einschließlich verbaler) zusammentreffen und der der “Sitz“ des Bewusstseins wäre. Die Neurowissenschaft jedoch beweist, dass ein solcher Ort im Gehirn schlichtweg nicht existiert. Das bedeutet, dass das “cartesische Theater“ nichts weiter als eine Illusion ist. Im Bewusstsein gibt es keinen wahren “Zentrum“, und im Gehirn gibt es keinen “Zuschauer“ oder “Interpreten“.

Das Bild des cartesischen Theaters ersetzt Dennet durch eine seiner Ansicht nach fruchtbarere Metapher von “multiplen Entwürfen“ (drafts). Diese Metapher oder Modell entspricht besser der ursprünglichen parallelen Architektur des Gehirns, die durch die evolutionäre Überlagerung seiner Funktionen entstanden ist. Nach dem Modell der multiplen Entwürfe finden im Gehirn gleichzeitig zahlreiche adaptive Informationsverarbeitungsprozesse statt. Sie sind im Wesentlichen die realen “phänomenologischen Gegebenheiten“, bereinigt von pseudo-introspektiven Überlagerungen, und zwar gleichberechtigt, obwohl bei der mehrfachen “Bearbeitung“ dieser “Entwürfe“ durch die virtuelle memetische Maschine nur einige von ihnen in die Bereiche des Gehirns gelangen, die für verbale Berichte, die “Pressemitteilungen“ des Subjekts verantwortlich sind. Nur über solche “Entwürfe“ sprechen wir, wenn wir sagen, dass wir sie bewusst erleben, auch wenn dies nicht ganz zutreffend ist.

Die Kritik an der traditionellen Phänomenologie und die Ersetzung des realen, einheitlichen Ichs durch das abstrakte “Zentrum der narrativen Schwere“ bedeutet nicht, so Dennet, eine Abkehr von der Auffassung unserer Subjekte als intentionale Systeme (obwohl dieser Begriff nach der Ersetzung der cartesischen Bilder durch neue Metaphern präzisiert wird und diese Systeme ihre ursprüngliche Einheit verlieren), noch von den traditionellen Begriffen der “Volkspsychologie“. Einer der wichtigsten Begriffe dieser Art ist der Begriff des “freien Willens“. Dennet widmete diesem Problem zwei Bücher, wobei das letzte, Evolving Freedom, im Wesentlichen den Abschluss seines gesamten Systems bildet und die Themen seiner anderen Werke zusammenführt.

Dennet ist überzeugt von der Realität des freien Willens. Gleichzeitig hält er es jedoch für falsch, die Freiheit dem Determinismus gegenüberzustellen. Denn es ist nicht der Determinismus, sondern vielmehr dessen Gegenteil — der Indeterminismus — der das Konzept der Verantwortung untergräbt, das eng mit dem Verständnis von Freiheit verknüpft ist. Die evolutionsdeterministische Sichtweise auf die Dinge ermöglicht es jedoch, das Entstehen von Wesen zu erklären, die in der Lage sind, ungünstige Situationen aufgrund einer vorherigen Bewertung verschiedener Verhaltensoptionen zu vermeiden. Nur in diesem Kontext sollte man von Freiheit sprechen. Der wahre Inhalt dieses Begriffs lässt sich auf die Feststellung reduzieren, dass der vernünftige Mensch in einer Situation ständigen Wahlens lebt.

In seiner Lehre vom freien Willen, wie auch in anderen Teilen seines Systems, bemüht sich Dennet, scharfe Urteile zu vermeiden, wobei er den hypothetischen oder modellhaften Charakter vieler seiner Konstruktionen betont. Dennoch wird er von vielen als philosophischer Extremist wahrgenommen. Dies hängt vor allem mit Dennets beharrlichem Versuch zusammen, die Ausreichendheit des objektivistischen Ansatzes zum Bewusstsein zu zeigen. Er erklärt ausdrücklich die Möglichkeit, subjektive Zustände oder “Qualia“ “zu disqualifizieren“ und leugnet die Berechtigung von Gedankenexperimenten, die darauf abzielen, die Nicht-Reduzierbarkeit des subjektiven Anteils des Bewusstseins zu demonstrieren, insbesondere das hypothetische Unterscheiden bewusster menschlicher Wesen von ihren nicht-bewussten Verhaltenszwillingen — Zombies. Dennet ist eher bereit, alle Menschen zu Zombies zu erklären, als die Schlussfolgerung über die Nicht-Reduzierbarkeit des Bewusstseins zu akzeptieren, deren Illusion aufgrund unserer unvollständigen Kenntnisse des Gehirns entsteht. Und obwohl einige Philosophen, wie etwa R. Rorty, diese Ansichten Dennets unterstützen, ist es nicht verwunderlich, dass sie bei anderen Autoren scharfe Einwände hervorrufen. Einer der aggressivsten Gegner Dennets ist der amerikanische Philosoph J. Searle, dem das nächste Kapitel gewidmet ist.