Die Entstehung der westlichen Philosophie und ihre kulturell-historischen Typen

Der Ursprung der westlichen Philosophie

Die Philosophie zeichnet sich durch ihren eigenen, besonderen Ansatz aus, der sie sowohl vom praktischen, alltäglichen Umgang mit der Welt als auch vom naturwissenschaftlichen Herangehen unterscheidet. So wie der Mathematiker die Frage stellt, was die Zahl Eins ist, und eine komplexe Definition dieses scheinbar einfachsten Begriffs liefert, stellt auch der Philosoph seit den frühesten Zeiten die Frage: Was ist das Sein? Was bedeutet es zu sein? Diese Spezifik der Philosophie wirft ein besonderes Licht auf die Frage, warum und wann die Philosophie entsteht. In der Tat bedeutet das Nachdenken über das, was im alltäglichen Leben als selbstverständlich gilt, einen Zweifel an der Gültigkeit und ausreichenden Erklärung des gewöhnlichen Zugangs zu den Dingen. Dies wiederum impliziert ein Infragestellen des allgemein anerkannten, traditionellen Wissens und Verhaltens.

Wann und warum wird ein solcher Zweifel möglich? Offensichtlich dann, wenn in der gesellschaftlichen Praxis und im Bewusstsein der Menschen tiefgreifende Widersprüche und Konflikte auftreten, die sich nicht mit traditionellen Überzeugungen und Mythen lösen lassen. Hier entsteht die Notwendigkeit, zwischen dem, was allgemein akzeptiert wird (Meinung), und dem, was wahr ist (Wissen), zu unterscheiden. Dieses Unterscheidung führt zu einer Geburtsstunde der Philosophie, und es ist kein Zufall, dass Philosophie von Anfang an als Kritik an den Gewohnheiten, dem alltäglichen Bewusstsein, den traditionellen Werten und Normen der Moral fungiert. Die ersten griechischen Philosophen traten als Kritiker der traditionellen Mythologie auf, insbesondere der Mythologie Homers, die sie der logischen Inkohärenz und der Unmoral bezichtigten.

Doch auch als Kritiker bricht der Philosoph nicht vollständig mit der kulturellen Tradition, den Bräuchen und Gewohnheiten der Gemeinschaft, zu der er selbst gehört. Das gesamte Drama der Philosophiegeschichte — und das Schicksal vieler Philosophen war oft dramatisch, teils sogar zutiefst tragisch — wurzelt im Verhältnis des Philosophen zur Tradition — sei es religiöser und moralischer, kultureller und künstlerischer, politischer und rechtlicher oder zu den traditionellen Formen des Lebensstils. Der Philosoph stellt all dies in Frage, aber er tut dies, um die wahren Wurzeln zu finden, aus denen die jeweilige Tradition hervorgeht; das ist der wahre Sinn seiner Frage: Was bedeutet es, zu sein? Was ist das Sein? Und indem er sich an diese Wurzeln klammert, die fundamentale Frage beantwortet und beginnt, eine positive Lösung für andere Fragen zu entfalten, stützt sich der Philosoph — in unterschiedlichem Maße und in verschiedener Form — auf jene Vorstellungen, die er bereits mit der Muttermilch aufgesogen hat, mit den Gewohnheiten und Sitten seines Volkes. Einige der traditionellen Lebensorientierungen unterstützt, vertieft und begründet er, andere verändert, korrigiert er, und wiederum andere verwirft er als schädliche Irrtümer und Vorurteile. Doch all dies bleibt eine Form der Abhängigkeit des philosophischen Denkens von der ihm eigenen Kultur.

Die Philosophie ist somit von Anfang an tief in der Lebenswelt des Menschen verwurzelt; und so abstrakt die Überlegungen der Philosophen auch erscheinen mögen, sie enden immer — nicht zufällig — in der Lehre darüber, wie der Mensch leben sollte, welchen Sinn und welche Rechtfertigung seine Tätigkeit hat. Nicht zufällig, denn diese unabdingbaren Lebensfragen sind es, von denen das philosophische Nachdenken im Wesentlichen seinen Ausgang nimmt.

Welche gesellschaftliche Situation und welche kulturellen Verschiebungen begünstigen das Aufkommen der Philosophie? In Griechenland bildet sich die Philosophie zu einer Zeit heraus, in der der Sinn des menschlichen Lebens, seine gewohnte Ordnung und Struktur bedroht sind. Und nicht nur das Entstehen, sondern auch der Aufschwung der Philosophie in bestimmten historischen Epochen ist in der Regel mit einer tiefgreifenden sozialen Krise verbunden, in der der Mensch Schwierigkeiten hat, ja, oft sogar unmöglich wird, nach den alten Mustern zu leben, wenn alte Werte ihre Bedeutung verlieren und die Frage aufkommt: Wie weiter?

Das Entstehen der antiken Philosophie fällt in den Zeitraum des 6. Jahrhunderts v. Chr., als die bisherigen traditionell-mythischen Vorstellungen ihre Unzulänglichkeit offenbaren und die Fähigkeit verlieren, den neuen weltanschaulichen Anforderungen gerecht zu werden.

Die griechische Religion und Mythologie sind Polytheismus, der Glaube an viele Götter; die Götter sind anthropomorphe Wesen, mächtig und unsterblich, aber ihre Macht über die Welt ist nicht unbegrenzt: Sie unterliegen wie die Menschen dem Schicksal. Dieses Schicksal ist eine blinde und furchteinflößende, unabwendbare Macht, der niemand entkommen kann. Die Götter sind nicht von den Menschen durch eine unüberwindbare Kluft getrennt: Wie die Menschen sind sie von Leidenschaften bewegt, können freundlich und verschlagen sein, streiten und versöhnen sich, bilden Allianzen, verlieben sich in einander und in Sterbliche, spinnen Intrigen, die oft auch die Menschen einbeziehen. Der griechische Historiker Herodot berichtet, dass jedes göttliche Wesen neidisch und unbeständig ist, dass es das allgemeine Niveau überwacht und denjenigen stürzt, der sich über dieses erhebt — eine Idee, die tief im Bewusstsein der Menschen jener Zeit verwurzelt war. Die Götter wahren die Gerechtigkeit und sind die Garantien aller gesellschaftlichen Normen. So bestrafen die Furien den Meineid, Vergehen gegen die Familie oder die Misshandlung von Armen.

Der Krisis des mythologischen Bewusstseins wurde durch eine Reihe von Faktoren ausgelöst. Eine bedeutende Rolle spielte die wirtschaftliche Entwicklung Griechenlands im 9. bis 7. Jahrhundert v. Chr.: die Ausweitung von Handel und Schifffahrt, die Entstehung und Ausbreitung griechischer Kolonien, der Anstieg des Wohlstands und seine Umverteilung, das Wachstum der Bevölkerung und die Zuwanderung in die Städte. Durch die Erweiterung des Handels, der Schifffahrt und der Kolonisation neuer Gebiete vergrößerte sich der geografische Horizont der Griechen, das Mittelmeer wurde bekannt bis Gibraltar, wohin ionische Handelsschiffe segelten, was die homerische Vorstellung von der Welt als unzureichend offenbarte. Am wichtigsten war jedoch die Erweiterung der Verbindungen und Kontakte zu anderen Völkern, die Entdeckung unbekannter Bräuche, Sitten und Glaubensvorstellungen, was die Griechen auf die Relativität ihrer eigenen sozialen und politischen Institutionen aufmerksam machte. Diese Faktoren trugen zur sozialen Schichtung und zum Zerfall der bisherigen Lebensformen bei, führten zur Krise der traditionellen Lebensweise und zum Verlust fester moralischer Orientierung.

Im 6. Jahrhundert v. Chr. vollzieht sich ein allmählicher Zerfall der traditionellen Form sozialer Beziehungen, die eine mehr oder weniger strikte Trennung der Stände vorsah, von denen jeder seine jahrhundertealten Lebensweisen hatte und sowohl diese Lebensweise als auch die Fähigkeiten und Fertigkeiten von Generation zu Generation weitergab. Die Mythologie trat dabei als jene Wissensform auf, die allen Ständen gemeinsam war; und obwohl jede Region ihre eigenen Götter hatte, unterschieden sich diese in ihrer Wesenheit und ihrer Beziehung zum Menschen grundsätzlich nicht voneinander: Es waren Naturgötter, Verkörperungen der naturkosmischen Kräfte. Das Bewusstsein des Menschen in der mythischen Epoche war noch nicht völlig individualisiert; der Mensch verstand sich weniger als ein eigenständiges Wesen denn als ein in seinen Stand, seine soziale Gemeinschaft und schließlich in sein Volk und seine Religion Eingegliedertes.

Der Zerfall der gewohnten Formen der Verbindung zwischen den Menschen erforderte von jedem Einzelnen die Entwicklung einer neuen Lebenshaltung. Die Philosophie war eine der Antworten auf diese Anforderung. Sie bot dem Menschen einen neuen Typ der Selbstbestimmung an: nicht durch Gewohnheit und Tradition, sondern durch eigenen Verstand. Der Philosoph sagte zu seinem Schüler: Glaube nicht alles, denke selbst. An die Stelle von Bräuchen trat die Bildung, an die Stelle des Vaters in der Erziehung trat der Lehrer, wodurch die Autorität des Vaters in der Familie bis zu einem gewissen Grad infrage gestellt wurde. Die Funktionen des Vaters und des Lehrers teilten sich also, und über mehrere Jahrhunderte hinweg — vom 7. bis zum 4. Jahrhundert v. Chr. — tobte ein erbitterter Kampf zwischen dem Stamm und dem Geist, zwischen den Prinzipien, die zuvor als Einheit erschienen.

Dieser Kampf fand jedoch in verschiedenen Formen statt. Die erste Phase wurde in der griechischen Tragödie dargestellt. Die Moral, die auf Stammesverhältnissen gewachsen war, gerät nicht einfach mit dem privaten Interesse eines Einzelnen in Konflikt. Auf der einen Seite prallen die ständische, familiäre Moralität, die das universelle Prinzip darstellt, jedoch in seiner natürlichen Unmittelbarkeit, und auf der anderen Seite ein neuer, sich entwickelnder Typus des Allgemeinen, gegenüber dem der einzelne Stamm oder die Familie als etwas Privates erscheint: dies ist der Staat, dessen Bürger ein rechtliches und politisches Ganzes bilden.

Ein solches Aufeinandertreffen sehen wir in den Tragödien von Euripides “Iphigenie in Aulis“, Aischylos’ “Agamemnon“ und “Eumeniden“ (5. Jahrhundert v. Chr.). Der mykenische König Agamemnon opfert seine Tochter Iphigenie den Göttern, um den Erfolg des griechischen Heeres im Krieg gegen die Trojaner zu sichern und unterordnet damit das Leben seines eigenen Stammes dem allgemeinen Interesse. Agamemnons Frau, Klytämnestra, verteidigt die Stammesmoral und tötet ihren Mann, der als Sieger aus dem Krieg zurückkehrt. Der Sohn Agamemnons und Klytämnestras, Orest, ehrt seine Mutter, muss jedoch nach Gesetz die Rechte seines Vaters verteidigen.

Und so rächt Orest den Tod seines Vaters, indem er seine Mutter tötet.

Die Philosophie entsteht also im Moment der Krise der traditionellen Lebensweise und der traditionellen Werte. Auf der einen Seite tritt sie als Kritik der Tradition auf, die das Vertrauen in die Bedeutung der über Jahrhunderte etablierten Lebens- und Glaubensformen vertieft, auf der anderen Seite versucht sie, ein Fundament zu finden, auf dem ein neues Gebäude, ein neuer Typus von Kultur errichtet werden kann.