Moderne Philosophie: Der Synthese kultureller Traditionen

Die analytische Philosophie

Von der “Logisch-philosophischen Abhandlung” zu den “Philosophischen Untersuchungen” (L. Wittgenstein)

Ludwig Wittgenstein (1889—1951) war einer der originellsten und einflussreichsten Denker des 20. Jahrhunderts, in dessen Werk sich die Ideen der in England aufkommenden analytischen Philosophie mit der kontinentalen, vor allem der deutschen Philosophie (I. Kant, A. Schopenhauer und andere) vereinten. In Wittgensteins Arbeiten ist ein deutlicher Einfluss der antiken Klassik (Platon, Sophisten), der Lebensphilosophie (F. Nietzsche), des Pragmatismus (W. James) und anderer Denkrichtungen zu erkennen. Gleichzeitig war er ein eigenständiger Denker, der zwei zentrale Merkmale der Philosophie des 20. Jahrhunderts miteinander verband: das Interesse an der Sprache und die Suche nach dem Sinn des Philosophierens. In der analytischen Philosophie nahm er eine besondere Stellung ein und wurde zu einer zentralen Figur, ohne die das Gesamtbild dieser Bewegung und der heutige weltweite philosophische Prozess nur schwer vorstellbar wären.

Die Heimat und geistige Heimat von L. Wittgenstein war Österreich (Wien). Nach dem Tod seines Vaters (1913), des Gründers und Magnaten der österreichischen Stahlindustrie, verzichtete Ludwig auf das reiche Erbe und verdiente seinen Lebensunterhalt mit eigener Arbeit, wobei er seine materiellen Bedürfnisse auf ein Minimum beschränkte. Schon als etablierter Philosoph unterrichtete er an ländlichen Schulen, diente im Ersten Weltkrieg als Sanitäter im Londoner Krankenhaus und später in einem medizinischen Labor in Newcastle.

Bereits in der zweiten Hälfte der 1920er Jahre traf Wittgenstein sich mit den Mitgliedern des Wiener Kreises, die zu dieser Zeit die Lehre des logischen Positivismus entwickelten. Für die Wiener Positivisten wurde das Werk ihres Landsmannes (zusammen mit der logischen Lehre von Russell) programmatisch. Seine Ideen beeinflussten maßgeblich die Entwicklung der Doktrin des Wiener Kreises. 1929 wurde er nach Cambridge eingeladen, wo er mit Unterstützung von B. Russell und G. Moore seine Dissertation verteidigte und mit der Lehre von Philosophie begann.

Er verstarb in Cambridge und hinterließ kurz vor seinem Tod sein handschriftliches Erbe seinen ihm geistig und treu ergebenen Schülern.

In Wittgensteins philosophischem Werk lassen sich zwei Perioden unterscheiden — die frühe (1912—1918) und die späte (1929—1951), die mit der Entstehung zweier antithetischer Konzepte verbunden sind. Das erste dieser Konzepte wird in der "Logisch-philosophischen Abhandlung" (1921) vorgestellt, das zweite ist am vollständigsten in den "Philosophischen Untersuchungen" (1953) entfaltet.

Wittgensteins Texte sind ungewöhnlich in ihrer Form: Sie bestehen aus kurzen nummerierten Gedankenfragmenten. In der "Abhandlung" handelt es sich um eine streng durchdachte Abfolge von Aphorismen, im Gegensatz zu den "Untersuchungen", die in ganz anderer Weise als Sammlung von "Skizzen" präsentiert werden, die keiner klaren logischen Abfolge unterworfen sind.

Die zu verschiedenen Zeiten entstandenen und aus unterschiedlichen Perspektiven entwickelten beiden Konzepte Wittgensteins sind "polar" und zugleich nicht völlig gegensätzlich. In beiden wird der prinzipielle Zusammenhang philosophischer Probleme mit den tiefen Mechanismen und Mustern der Sprache aufgezeigt. Indem Wittgenstein den ersten Ansatz weiterentwickelte, setzte er das Werk von Frege und Russell fort. Das zweite, alternative Programm erinnert stärker an den späten Moore. Die "frühe" und die "späte" Konzeption Wittgensteins sind gewissermaßen "extreme" Varianten einer einheitlichen philosophischen Suche, die sein Leben lang andauerte. Was suchte der Philosoph? Versucht man eine Antwort in einem Wort zu geben, könnte man sagen: Klarheit. Das Motto des Autors der "Logisch-philosophischen Abhandlung" lautete: "Was überhaupt gesagt werden kann, kann klar gesagt werden, über das, was sich nicht sagen lässt, muss man schweigen." Die Suche nach Klarheit setzte die Fähigkeit voraus, den Gedanken freizulegen, die "Masken" der Sprache abzulegen, die sprachlichen Fallen zu umgehen und sich aus ihnen zu befreien — und falls wir doch in eine dieser Fallen geraten, die Fähigkeit, wieder hinauszukommen. Aus dieser Perspektive zielen die beiden Konzepte auf die Lösung derselben Aufgabe ab — die Bildung von Wegen, Fertigkeiten und Techniken für die korrekte (aufgeklärte) Verknüpfung der beiden "Welten" — der verbalen und der realen, der verbalen (sprachlichen) Erkenntnis und der Realität der Welt (Ereignisse, Dinge, Lebensformen und Handlungen der Menschen). Die beiden Ansätze unterscheiden sich jedoch in den Methoden der Klarheitsschaffung. In einem Fall handelt es sich um die künstlich strengen Verfahren der logischen Analyse, im anderen um raffinierte Methoden der linguistischen Analyse — das "Hervorheben" von Sprachgebrauchsweisen, wie sie in unterschiedlichen Situationen und Kontexten auftreten.

Das Hauptwerk des frühen Wittgenstein, die "Logisch-philosophische Abhandlung" (lat. "Tractatus logico-philosophicus"), war, wie der Autor selbst zugibt, von den Arbeiten Frege's und Russell's inspiriert. Als gemeinsame Orientierungspunkte für Wittgenstein dienten die Gedanken von Russell: "Logik ist das Wesen der Philosophie" und der erläuternde Satz: Philosophie ist die Lehre von der logischen Form der erkenntnistheoretischen Aussagen (Sätze). Das Leitmotiv des "Tractatus" war die Suche nach einem klaren logischen Modell des Wissens und der Sprache sowie der allgemeinen Form des Satzes. In ihm sollte die Essenz jedes aussagekräftigen Satzes (einer sinnvollen Behauptung über eine bestimmte Situation) eindeutig offengelegt werden. Und damit sollte auch die Form der Erkenntnis des Fakts, diese Grundlage des wahren Wissens über die Welt, offenbart werden. Die Konzeption des Werkes basierte auf drei Prinzipien: der Deutung der Begriffe der Sprache als Namen von Objekten, der Analyse elementarer Aussagen als logischer Bilder einfachster Situationen (Konfigurationen von Objekten) und der Analyse komplexer Aussagen als logischer Kombinationen elementarer Sätze, mit denen Tatsachen in Beziehung gesetzt werden. Die Gesamtheit der wahren Aussagen wurde dabei als ein Bild der Welt gedacht.

Die "Logisch-philosophische Abhandlung" ist eine Art Übersetzung der Ideen des logischen Analyseprozesses in philosophische Sprache. Als Grundlage wurde das Schema der Verknüpfung von Wissenselementen in den "Principia Mathematica" von B. Russell und A. Whitehead genommen. Ihr Fundament bilden elementare (atomare) Aussagen. Aus ihnen werden durch logische Verknüpfungen (Konjunktion, Disjunktion, Implikation, Negation) komplexe (molekulare) Aussagen gebildet. Diese werden als Wahrheitsfunktionen der einfachen Aussagen interpretiert. Mit anderen Worten, ihre Wahrheit oder Falschheit wird allein durch die Wahrheitswerte der enthaltenen elementaren Sätze bestimmt — unabhängig von deren Inhalt. Dies ermöglicht den logischen Prozess der "Aussagenrechnung" nach rein formalen Regeln. Dieser logischen Schema verlieh Wittgenstein den philosophischen Status, indem er es als universelles Modell des Wissens (der Sprache) deutete, das die logische Struktur der Welt spiegelt. So wurde die Logik tatsächlich als "das Wesen der Philosophie" dargestellt.

Zu Beginn des “Logisch-philosophischen Traktats“ werden die Begriffe “Welt“, “Fakten“ und “Objekte“ eingeführt. Es wird erläutert, dass die Welt aus Fakten besteht (nicht aus Dingen), wobei zwischen komplexen (zusammengesetzten) und einfachen (nicht weiter teilbaren) Fakten unterschieden wird. Diese (elementaren) Fakten — oder Ereignisse — bestehen aus Objekten in einer bestimmten Beziehung oder Konfiguration. Es wird postuliert, dass die Objekte einfach und konstant sind. Sie sind das, was in verschiedenen Anordnungen unverändert bleibt. Daher werden sie als die Substanz der Welt (das Beständige, das Bewahrende) von den Ereignissen unterschieden. Ereignisse, als mögliche Konfigurationen von Objekten, sind das Bewegliche, das Veränderliche. Anders ausgedrückt beginnt der Traktat mit einem bestimmten Weltbild (Ontologie). In der tatsächlichen Untersuchung jedoch ging Wittgenstein von der Logik aus und entwickelte dann (oder leitete aus ihr ab) die zugehörige Ontologie. Russell gefiel dieses Konzept, das seine neue atomistische Logik mit einer entsprechenden Ontologie und Erkenntnistheorie erfolgreich ergänzte, und er nannte es “logischen Atomismus“. Wittgenstein hatte gegen diese Bezeichnung nichts einzuwenden. Denn das von ihm entworfene Modell der Beziehung zwischen Logik und Realität war tatsächlich nichts anderes als eine logische Variante des Atomismus — im Gegensatz zur psychologischen Variante bei John Locke, David Hume, John Stuart Mill, bei denen alle Formen des Wissens als Kombinationen von sinnlichen “Atomen“ (Empfindungen, Wahrnehmungen usw.) verstanden wurden.

Die enge Verbindung zwischen Logik und Erkenntnistheorie (Epistemologie) bei Wittgenstein erklärt sich daraus, dass die logischen Atome — elementare Aussagen — von Ereignissen berichten. Den logischen Kombinationen elementarer Aussagen (nach Russell als molekulare Sätze bezeichnet) entsprechen komplexe Situationen oder Fakten. Aus “Fakten“ ergibt sich die “Welt“. Die Gesamtheit der wahren Sätze ergibt das “Bild der Welt“. Bilder der Welt können unterschiedlich sein, da das “Weltbild“ durch die Sprache bestimmt wird und für die Beschreibung derselben Realität unterschiedliche Sprachen (beispielsweise verschiedene “Mechaniken“) verwendet werden können. Ein entscheidender Schritt von der logischen Schema zur philosophischen Darstellung des Wissens über die Welt und der Welt selbst war die Interpretation der elementaren Aussagen als logische “Bilder“ von einfachsten Fakten (Ereignissen). Infolgedessen erscheint alles Gesagte als faktisch, also konkret oder generalisiert (Gesetze der Wissenschaft), als Erzählung über die Fakten und Ereignisse der Welt.

Im “Logisch-philosophischen Traktat“ wird ein sorgfältig durchdachtes logisches Modell “Sprache — Logik — Realität“ vorgestellt, das, so der Autor, die Grenzen der Möglichkeiten des Weltverständnisses aufzeigt, die durch die Struktur und Grenzen der Sprache definiert sind. Aussagen, die diese Grenzen überschreiten, erscheinen gemäß Wittgenstein als sinnlos. Das Thema des Sinnvollen und des Sinnlosen dominiert den “Logisch-philosophischen Traktat“. Das Hauptanliegen des Werkes, wie der Autor erklärt, besteht darin, “die Grenze des Denkens, oder eher des Ausdrucks des Gedankens, zu ziehen“. Wittgenstein hielt es für unmöglich, die Grenze des Denkens selbst zu ziehen: “Denn um die Grenze des Denkens zu ziehen, müssten wir in der Lage sein, auf beiden Seiten dieser Grenze zu denken (also das Undenkbare zu denken). Eine solche Grenze kann daher nur in der Sprache gezogen werden, und das, was jenseits von ihr liegt, erscheint einfach als Unsinn“ [1]. Der gesamte Bereich sinnvoller Aussagen besteht laut Wittgenstein aus informativen Erzählungen über die Fakten und Ereignisse der Welt, die den gesamten Inhalt des Wissens umfassen. Was logische Sätze betrifft, so liefern sie das formale analytische Werkzeug (“Baugerüste“) des Wissens; sie informieren über nichts, erzählen nichts und sind daher sinnlos. Doch Sinnlosigkeit bedeutet nicht Unsinn, denn logische Sätze, obwohl sie keine inhaltliche (faktische) Information über die Welt haben, bilden das formale Gerüst des Wissens.

Wittgenstein gab den Sätzen der Philosophie eine ungewöhnliche Deutung, indem er sie ebenfalls als sinnlose, nicht über die Fakten der Welt berichtende Aussagen einordnete. “Die meisten Sätze und Fragen, die als philosophisch betrachtet werden, sind nicht falsch, sondern sinnlos. Deshalb können auf solche Fragen überhaupt keine Antworten gegeben werden; man kann nur ihre Sinnlosigkeit feststellen. Die meisten philosophischen Sätze und Fragen wurzeln in unserem Verständnis der Logik der Sprache... Und es ist nicht überraschend, dass die tiefsten Probleme in Wahrheit keine Probleme sind... Die ganze Philosophie ist ‚Kritik der Sprache’“ [1]. Philosophi-sche Aussagen interpretiert Wittgenstein als konzeptionelle Phrasen, die dem Ziel der Klarstellung dienen. Im “Logisch-philosophischen Traktat“ lesen wir: “Philosophie ist keine der Wissenschaften... Das Ziel der Philosophie ist die logische Klarstellung der Gedanken. Philosophie ist keine Lehre, sondern eine Tätigkeit. Philosophische Arbeit besteht im Wesentlichen aus Erläuterungen. Das Resultat der Philosophie sind nicht ‚philosophische Sätze’, sondern die erreichte Klarheit der Sätze. Gedanken, die üblicherweise vage und unklar erscheinen, sollen durch die Philosophie klar und deutlich gemacht werden“ [2]. Solche Charakterisierungen der Philosophie bedeuteten für Wittgenstein nicht eine Minderung ihrer Bedeutung. Sie betonten vielmehr, dass die Philosophie nicht zur Welt der Fakten gehört. Sie ist von großer Bedeutung, aber ihre Natur unterscheidet sich grundlegend von einer informativen Erzählung über die Welt — sowohl in ihrer konkreten als auch in ihrer generalisierten Form.

Durch eine sorgfältige Untersuchung des Bereichs des Wissens als das, was gesagt werden kann, versuchte Wittgenstein auch zu zeigen, wie eine wichtige Rolle im philosophischen Weltverständnis dem Unausgesagten zukommt — dem, was nur gezeigt, anschaulich demonstriert werden kann. Durch das Ziehen einer Grenze (im Geiste Kants), die das Wissen (das Ausgesagte) vom “Nicht-Sagbaren“ trennt und über das “Schweigen“ bewahrt werden soll, führte der Philosoph den Leser zu der Erkenntnis, dass gerade hier, im besonderen Bereich des menschlichen Geistes (dessen Namen “mystisch“, “unaussprechlich“ gegeben werden), die wichtigsten und deshalb für den Philosophen interessantesten Probleme geboren werden, leben und auf nicht-wissenschaftliche Weise gelöst werden, um später, in einer anderen Gestalt, wieder aufzutauchen. Das, worüber nicht gesprochen werden kann, zählt Wittgenstein zu allem Höheren: religiöse Erfahrung, Ethik, das Verständnis des Lebenssinns. All dies ist seiner Überzeugung nach den Worten nicht zugänglich und kann nur durch Taten, durch Leben offenbar werden. Mit der Zeit wurde klar, dass diese Themen für Wittgenstein von zentraler Bedeutung waren. Obwohl im “Logisch-philosophischen Traktat“ der Schwerpunkt auf der Untersuchung des Denkens, der Aussagen und des Wissens liegt, betrachtete der Autor die Ethik als das Hauptthema seines Werkes — das, was sich nicht in Aussagen fassen lässt und über das in einem besonderen, tief bedeutungsschwangeren Schweigen geschwiegen werden muss. Die Reinheit und Tiefe dieses Schweigens wird letztlich durch die Qualität des Verstehens der Welt der Fakten, des logischen Raumes, der Grenzen und Möglichkeiten des Aussprechens bestimmt.

Im “Logisch-philosophischen Traktat“ erscheint die Sprache als eine logische Konstruktion, losgelöst von ihrem realen Leben, den Menschen, die sie verwenden, und dem Kontext ihres Gebrauchs. Ungenaue Ausdrucksweisen im natürlichen Sprachgebrauch wurden als unvollkommene Manifestationen der inneren logischen Struktur der Sprache betrachtet, die angeblich die Struktur der Welt widerspiegelt. In der Weiterentwicklung der Ideen des “logischen Atomismus“ widmete Wittgenstein besondere Aufmerksamkeit der Verbindung von Sprache und Welt — über das Verhältnis elementarer Sätze zu atomaren Tatsachen und die Deutung der ersteren als Abbilder der letzteren. Dabei war ihm klar, dass keine Sätze der realen Sprache elementare Sätze — Abbilder atomarer Tatsachen — sind. So wird in den “Tagebüchern 1914—1916“ erklärt, dass logische Atome “fast“ nicht entdeckte Bausteine seien, aus denen unser alltägliches Denken aufgebaut wird. Es ist offensichtlich, dass das atomare logische Modell für ihn nicht im Wesentlichen eine Beschreibung der realen Sprache war. Dennoch betrachteten Russell und Wittgenstein dieses Modell als den idealen Ausdruck der tiefsten inneren Grundlage der Sprache. Das Ziel bestand darin, durch logische Analyse diese logische Essenz der Sprache hinter ihren äußeren zufälligen Erscheinungen in der Alltagssprache zu enthüllen. Anders gesagt, die Grundlage der Sprache wurde als eine Art Absolutheit angesehen, die in einem idealen logischen Modell verkörpert werden könnte. Daher schien es prinzipiell möglich, eine endgültige Analyse der Sprachformen zu erreichen, und dass die logische Analyse zu einem “besonderen Zustand vollständiger Präzision“ führen könnte.

In der kurzen Einleitung zum “Logisch-philosophischen Traktat“ schrieb der Autor: “...Die Wahrheit der hier geäußerten Gedanken erscheint mir unbestreitbar und abgeschlossen. Daher halte ich die aufgeworfenen Probleme in ihren wesentlichen Zügen für endgültig gelöst.“ Doch mit der Zeit erkannte Wittgenstein: Die erreichten Ergebnisse sind unvollkommen, und nicht weil sie völlig falsch sind, sondern weil die Untersuchung auf einem vereinfachten, übermäßig idealisierten Weltbild und dessen logischem “Abbild“ in der Sprache beruhte. Daraufhin wandte er all seine Kräfte einem realistischeren, pragmatischeren Ansatz zu, der die Möglichkeit immer neuer Klarstellungen voraussetzt und nicht auf ein endgültiges, abgeschlossenes Ergebnis oder vollständige logische Klarheit abzielt.

Nachdem Wittgenstein die Schwächen seiner Philosophie der logischen Analyse erkannt hatte, trat er in seinem Hauptwerk des späten Schaffens, den “Philosophischen Untersuchungen“, das posthum veröffentlicht wurde, einer entschieden kritischen Haltung gegenüber dieser ein. Das Streben nach einer idealen Sprache “führt uns auf dünnes Eis, wo es keine Reibung gibt, weshalb die Bedingungen in gewissem Sinne ideal werden, aber gerade deswegen sind wir unfähig, uns zu bewegen. Wir wollen gehen: dann brauchen wir Reibung. Zurück, auf den festen Boden!“ — so formulierte er den Bruch mit seinen früheren Positionen. Enttäuscht von der Idee einer absoluten, oder vollkommenen, logischen Sprache, wandte sich Wittgenstein der gewöhnlichen natürlichen Sprache zu, der realen Sprechaktivität der Menschen.

Erklärend, dass die Essenz der Sprache tief verborgen sei, gibt der Philosoph zu, dass wir uns in der Macht einer Illusion befinden. Wir nehmen fälschlicherweise an, dass das Denken von einem Hauch kristallklarer logischer Ordnung umgeben ist, die sowohl der Welt als auch dem Denken gemeinsam sein soll. In Wirklichkeit jedoch werden sprachliche Akte in der realen Welt vollzogen, sie setzen reale Handlungen mit realen Dingen voraus. Nach Wittgensteins neuer Auffassung ist Sprache ein ebenso wesentlicher Teil unserer Lebensaktivitäten wie Essen, Gehen und Ähnliches. Daher fordert er, mit den Begriffen “Sprache“, “Welt“, “Erfahrung“ ebenso unprätentiös umzugehen wie mit den Wörtern “Tisch“, “Tür“, “Lampe“.

Indem wir von den idealen logischen Höhen auf die “sündige“ Erde herabsteigen, so fährt der Philosoph fort, begegnen wir folgendem Bild: In der Welt leben echte Menschen. Aus ihrer vielfältigen kollektiven Aktivität entsteht das soziale Leben. Kommunikation und gegenseitiges Verständnis der Menschen im Verlauf ihrer Tätigkeiten wird mittels der Sprache realisiert. Die Menschen benutzen Sprache, um unterschiedliche Ziele zu erreichen. Im Unterschied zu seiner früheren Position betrachtet Wittgenstein nun Sprache nicht als ein vom Weltbild abgetrenntes und ihm gegenüberstehendes Abbild. Er begreift Sprache nun aus einer ganz anderen Perspektive: als sprachliche Kommunikation, die untrennbar mit den konkreten Zielen der Menschen in bestimmten Umständen und den vielfältigen Formen gesellschaftlicher Praxis verbunden ist. Anders gesagt, wird Sprache nun als ein Teil der Welt verstanden, als “Form des sozialen Lebens“. Daraus ergeben sich notwendigerweise zwei miteinander verbundene Prozesse: das Verstehen der Sprache und ihre Anwendung.

Der Akzent auf der Verwendung der Sprache in verschiedenen konkreten Situationen unterstreicht ihre funktionale Vielfalt. Wittgenstein hält es für notwendig, das Bild zu überwinden, dass Sprache stets gleich funktioniert und immer denselben Zweck erfüllt: Gedanken über Dinge, Fakten und Ereignisse zu vermitteln. Der Philosoph betont nun die außergewöhnliche Vielfalt der tatsächlichen Sprachverwendungen: die Variationen der Bedeutungen, die Polyfunktionalität der Ausdrücke und die reichhaltigen sinnstiftenden, expressiven (ausdrucksstarken) und anderen Möglichkeiten der Sprache.

Ein wesentliches Merkmal dieser sprachphilosophischen Auffassung ist der Verzicht auf eine einheitliche, grundlegende logische Form der Sprache. In den “Philosophischen Untersuchungen“ wird die Vielgestaltigkeit der Verwendungen “von Symbolen“, “Wörtern“, “Sätzen“ betont sowie das Fehlen einer einheitlichen logischen Grundlage des vielfältigen denkenden und sprechenden Verhaltens der Menschen. Es wird anerkannt, dass jede Art von Tätigkeit ihrer eigenen “Logik“ folgt.

Wittgenstein begreift nun die Sprache nicht als ihr dem Weltbild entgegengesetztes logisches “Abbild“, sondern als ein Set vielfältiger Praktiken oder “Lebensformen“. Der Philosoph erklärt, dass alle gewohnten Sprachhandlungen (Befehle, Fragen, Erzählungen und anderes) Teil unserer natürlichen Geschichte sind. Sprache wird als lebendiges Phänomen verstanden, das nur in der Handlung, in der Praxis der Kommunikation existiert. Um den Zeichen der Sprache Leben einzuhauchen, muss man ihnen nicht jedes Mal etwas Geistiges hinzufügen: Das Leben des Zeichens wird ihm durch seine Anwendung gegeben. So wird die Bedeutung eines Zeichens als der Weg seiner Verwendung gedeutet. Dieser Ansatz wird als funktional-pragmatisch beschrieben.

In diesem Ansatz gelten nicht mehr die elementaren Sätze, die mit “atomaren“ Ereignissen korrespondieren, als die grundlegenden Strukturen der Sprache, sondern vielmehr verwandte, bewegliche, funktionale Systeme der Sprache, ihre Praktiken. Wittgenstein nannte sie “Sprachspiele“. Die Idee der Sprachspiele wurde zum Prinzip, um immer neue Praktiken der Menschen in Verbindung mit den dafür verwendeten Spracharten zu verstehen. Der Begriff des Sprachspiels, obwohl er nicht scharf und eindeutig umrissen ist, stellt einen Schlüssel in der Philosophie Wittgensteins im späteren Werk dar. Ihm liegt die Analogie zugrunde zwischen dem Verhalten von Menschen in Spielen (wie Karten, Schach, Fußball und anderen) und in verschiedenen Formen der Lebenspraxis — den realen Handlungen, in die die Sprache eingebunden ist. Spiele setzen im Voraus festgelegte Regelkomplexe voraus, die die möglichen “Züge“ oder die Logik des Handelns bestimmen. Wittgenstein erklärt, dass die Begriffe Spiel und Regel eng, aber nicht starr miteinander verbunden sind. Ein Spiel ohne Regeln ist kein Spiel; bei einer abrupten, willkürlichen Änderung der Regeln wird es lahmgelegt. Aber auch ein Spiel, das zu strengen, übermäßigen Regeln unterworfen ist, ist kein Spiel: Spiele sind unvorstellbar ohne unerwartete Wendungen, Variationen und Kreativität.

Sprachspiele sind demnach Modelle der Funktionsweise der Sprache, eine Methode ihrer Analyse im praktischen Einsatz. Diese neue Analysemethode soll helfen, das komplexe Bild der Sprachverwendung zu differenzieren, die Vielfalt ihrer “Werkzeuge“ und ausgeführten Funktionen zu unterscheiden. Dies erfordert die Unterscheidung von Typen, Ebenen, Aspekten und bedeutungsvollen Variationen in der Praxis des Gebrauchs der natürlichen Sprache unter realen Bedingungen. All dies verlangt die Fähigkeit, das Komplexe zu vereinfachen und darin elementare Muster zu erkennen. Sprachspiele sind einfachere Formen des Gebrauchs von Zeichen als die, die wir in der Anwendung der Zeichen unserer höchst komplexen Alltagssprache verwenden, erläutert Wittgenstein. Ihr Zweck besteht darin, den Schlüssel zum Verständnis reiferer und oft unkenntlich veränderter Formen der Sprachpraxis zu geben.