Bedeutung

Ich gab eine Zusammenfassung von Freges Sprachtheorie, um einige der zentralen Fragen der Philosophie neu zu fassen. Die Theorie entwickelt eine systematische Verbindung zwischen Sprache und Wahrheit und argumentiert für die folgenden Schlussfolgerungen:

(1) Die Einheit der Bedeutung ist der Satz, der einen vollständigen Gedanken ausdrückt.

(2) Ein Satz hat einen Wahrheitswert; und Wahrheit ist der bevorzugte Wert jedes bedeutungsvollen Satzes.

(3) Der durch einen Satz ausgedrückte Gedanke wird durch seine Wahrheitsbedingungen gegeben: die Bedingungen, die bestimmen, wann er wahr ist.

Diese Schlussfolgerungen über Sätze wirken zurück auf eine Theorie über die Teile von Sätzen. Jede bedeutungsvolle Komponente hat sowohl einen Sinn als auch eine Referenz; der Sinn bestimmt die Referenz, und so wie der Sinn des Satzes durch den Sinn seiner Teile bestimmt wird, so wird auch der Wahrheitswert durch die Referenten der einzelnen Terme bestimmt. Diese Theorie ermöglicht es Frege zu erklären, warum wir unbegrenzt viele Sätze auf der Grundlage eines kleinen Vokabulars verstehen. Sie veranlasst ihn auch dazu, die getrennten Operationen zu berücksichtigen, die Terme umfassen: Benennen, Prädizieren und Quantifizieren.

Aber sagt uns eine solche Theorie, was Bedeutung ist? Sicherlich ermöglicht sie uns, Sprache zu interpretieren und Regeln abzuleiten, um die Bedeutung eines komplexen Terms aus der Bedeutung seiner Teile abzuleiten. Aber unterscheidet sie Zeichen, die etwas bedeuten, von Zeichen, die lediglich eine Interpretation tragen? Angenommen, ich stoße auf ein Muster von Kieselsteinen am Meeresufer, die die Buchstaben des Satzes Gott ist tot bilden. Bedeuten diese Kieselsteine, dass Gott tot ist? Sicherlich nur, wenn jemand sie mit einem solchen Zweck dorthin gelegt hat. Ein zufälliges Muster ist noch kein bedeutungsvoller Satz. Man findet oft Muster in der Natur, in denen eine endliche Menge von Elementen nach systematischen Regeln angeordnet ist. (Die Markierungen auf einem Zebra oder die Schaumflecken über einem Korallenriff.) Eine geniale Person könnte diese Muster in Wörter unterteilen, jedem von ihnen Sinn und Referenz zuweisen und Wahrheitsbedingungen für die gesamten Sätze, in denen sie vorkommen. Aber das zeigt nicht, dass sie bedeutungsvoll sind, selbst wenn es zu einer semantischen Theorie führen würde, die überraschenden Sinn aus ihnen macht. Die Annahme, dass überall dort, wo wir interpretieren können, Bedeutung vorhanden ist, ist bei Horoskopstellern, Alchemisten, Hexen und strukturalistischen Literaturkritikern beliebt. Aber es ist etwas falsch an einer Annahme, die so vielen Arten von Scharlatanen gemein ist.

1. Bedeutung und Behauptung

Das fehlende Element, so könnte man vorschlagen, ist das des Gebrauchs. Bedeutung tritt auf, wenn Zeichen verwendet werden, um etwas zu sagen. Wenn der Teufel diese Kieselsteine arrangiert hätte, dann wäre wirklich eine Botschaft darin enthalten. Wie verstehen wir also den Gebrauch von Zeichen?

Ein Vorschlag ist, dass Zeichen bedeutungsvoll werden, wenn sie zur Behauptung von etwas verwendet werden. Frege glaubte, dass Behauptung ein überaus wichtiger Teil der Sprache ist. Er argumentierte auch, dass sie etwas Zusätzliches zum Sinn oder zur Referenz des Behaupteten ist. In einem wichtigen Sinne ist Behauptung nicht Teil der Bedeutung eines Satzes. Dies liegt daran, dass derselbe Satz mit ein und derselben Bedeutung sowohl behauptet als auch unbehauptet vorkommen kann. Betrachten Sie das folgende Argument:

(1) p

(2) p impliziert q; daher

(3) q.

Jemand, der (1) und (2) behauptet, wird auch, wenn er rational ist, dazu geführt, (3) zu behaupten. Aber die Proposition p, die in (1) behauptet wird, wird in (2) nicht behauptet; genauso wie q, das in (2) nicht behauptet wird, in (3) behauptet wird. Aber die Bedeutung keines Satzes ändert sich im Verlauf des Arguments. Nur wenn p in (1) und (2) dasselbe bedeutet, ist das Argument gültig. Behauptung ist daher keine semantische Eigenschaft des Satzes; was ist sie also? Der naheliegende Vorschlag ist, dass Behauptung eine Handlung ist, die der Satz verwendet wird, um sie auszuführen.

Aber ist es die einzige Handlung, die Sätze ausführen können? Offensichtlich nicht. Ich kann behaupten, dass p; aber ich kann auch fragen, ob p; anordnen, dass p wahr gemacht wird; mich fragen, ob p; den Gedanken hegen, dass p; annehmen, dass p; und so weiter. Alle diese Sprechakte haben etwas gemeinsam – nämlich ihren Inhalt, der die Proposition p ist. Aber sie unterscheiden sich in dem, was sie beabsichtigen, und darin, wie sie vom Zuhörer verstanden werden.

Diese Gedanken deuten auf einen Weg nach vorne. Angenommen, wir könnten eine paradigmatische Sprechsituation finden. Wir könnten sie dann untersuchen, um genau zu sehen, was der Sprecher zu tun versucht, und wie die Proposition (der Inhalt) in seinem Tun involviert ist. Wir würden dann beginnen zu verstehen, was involviert ist, wenn jemand nicht nur sagt, p, sondern es auch meint. Dies ist der Ansatz, den Grice in einem berühmten Aufsatz (Bedeutung, 1957) verfolgt.

2. Grices Theorie

Grice beginnt mit der Kritik an C.L. Stevenson, einem Philosophen, der im Schatten des logischen Positivismus arbeitete und einer jener nützlichen Anbieter von Theorien war, die klar genug sind, um offensichtlich falsch zu sein. Stevenson befürwortete eine kausale Theorie der Bedeutung: Wörter erwerben Bedeutung durch die mentalen Zustände, die sie verursachen, und die mentalen Zustände, die sie verursachen. Ich glaube, dass p; dies veranlasst mich, p auszusprechen, und dies wiederum erzeugt bei Ihnen die Überzeugung, dass p. Gewohnheitsbildende Assoziationen stellen sicher, dass p im Allgemeinen mit genau diesen Ursachen und Wirkungen ausgesprochen wird.

Empiristen sind oft mit solchen Erklärungen der Bedeutung aufgetreten, die Wörter durch Gewohnheit, Assoziation oder eine andere haftende Kraft mit Ideen in Verbindung bringen. Was ist falsch an diesen Theorien? Die offensichtliche Erwiderung ist, dass sie die regelgeleitete Natur der Sprache übersehen und Regel und Gesetz durch Mechanismus und Gewohnheit ersetzen. Aber das ist nicht Grices Erwiderung. Sein Anliegen ist nicht die Regeln, die eine Sprache definieren, sondern der Akt des Meinens. Wir meinen oft etwas durch Gesten, die keine Regeln haben, um sie zu steuern: zum Beispiel durch Winken. Sprecherbedeutung ist die Tatsache, in der jede Sprache letztlich verwurzelt ist. Wenn es Regeln der Sprache gibt, sind es Regeln, die einzelne Sprecher im Akt des Meinens von etwas anwenden.

Stevensons Analyse ist aus vielen Gründen unzureichend: Der Gedanke an Maria veranlasste mich, von Kohl zu sprechen, was Ihre Gedanken an das Cricketspiel der letzten Woche hervorrief. Wie Leser von Ulysses wissen, ist das der Stoff des mentalen Lebens; warum meinte ich also Kohl, als ich dieses Wort benutzte? Umgekehrt veranlasst mich mein Gedanke, dass der Pfarrer zum Tee kommt, den Wasserkocher anzustellen, was Sie dazu veranlasst, zu denken, dass der Pfarrer zum Tee kommt. Aber mein Anstellen des Wasserkochers war doch sicherlich keine Handlung, die bedeutete, dass der Pfarrer zum Tee kommt?

Kehren wir zu unseren Intuitionen über Bedeutung zurück. Erstens ist Bedeutung etwas, das Menschen tun. (Es gibt auch natürliche Bedeutung, wie Grice es nennt, wie wenn Wolken Regen bedeuten, aber das ist eindeutig nicht dasselbe Phänomen.) Darüber hinaus ist Bedeutung in ihrem primären Vorkommen eine Drei-Term-Relation. John meint etwas durch seine Gesten gegenüber Maria. Denn Bedeutung ist ein Kommunikationsversuch; Selbstgespräche sind abweichende Fälle, die nur erklärt werden können, wenn wir die zentrale Beziehung erfasst haben. Drittens ist Bedeutung eine intentionale Handlung: etwas zu meinen, heißt, etwas mit einer bestimmten Absicht zu tun. Und diese Absicht ist auf die andere Person gerichtet. Viertens muss die andere Person die Geste verstehen, und dies ist Teil dessen, was ich mit meiner Geste beabsichtige.

Hier ist also ein Vorschlag: John meint, dass p durch seine Handlung, wenn er sie mit der Absicht ausführt, in Maria die Überzeugung zu induzieren, dass p. Das reicht nicht aus, argumentiert Grice, da es nicht jene Fälle unterscheidet, in denen jemand beabsichtigt, dass ein anderer etwas glaubt, aber ausdrücklich davon absieht, es zu meinen. Ich möchte, dass Sie erkennen, dass Ihre Frau untreu ist, und verstreue daher die Beweise auf Ihrem Weg. Aber ich möchte nicht, dass Sie mich beschuldigen, es gesagt oder gemeint zu haben; also verberge ich meine Absicht. Das Beispiel legt nahe, was benötigt wird: nämlich eine Absicht zweiter Ordnung. Ich muss beabsichtigen, dass der andere meine Absicht erkennt. Hier ist also Grices Analyse von John meint, dass p zu Maria, indem er x tut:

John tut x

(1) mit der Absicht, dass Maria glaubt, dass p;

(2) mit der Absicht, dass Maria die Absicht (1) erkennt

(3) mit der Absicht, dass Marias Überzeugung, dass p, durch die Anerkennung seiner Absicht (1) zustande kommt.

Um es prägnanter auszudrücken: John tut etwas mit der Absicht, dass Maria glaubt, dass p, indem sie erkennt, dass dies seine Absicht ist. Bedeutung ist eine Sache der Absicht zweiter Ordnung: der intentionalen Lenkung der Aufmerksamkeit auf die eigene Absicht. So sagt Grice, und viele Menschen haben ihm zugestimmt.

In den sechziger und siebziger Jahren entwickelte sich eine kleine Industrie, die sich der Aufgabe widmete, Gegenbeispiele zu Grices Analyse zu finden und weitere Verfeinerungen vorzuschlagen, um diese zu vermeiden. (So können Sie sich Umstände vorstellen, die Sie dazu veranlassen, eine weitere Absichtsebene hinzuzufügen: die Absicht, dass die Absicht zweiter Ordnung erkannt wird. Vielleicht könnten Sie diese Leiter über viele Sprossen erklimmen, bevor Sie eindeutig etwas meinen.) Es ist auch etwas falsch an der Vorstellung, dass Bedeutung immer eine Sache der Induktion einer Überzeugung ist. Maria muss auch nicht die Überzeugung erwerben, dass p, um Johns Bedeutung zu verstehen. Sie könnte verstehen, was er sagt, und kein Wort davon glauben. Aber was ist Verstehen? Sicherlich ist es das Erfassen der Bedeutung von etwas. Mit anderen Worten, John meint, dass p nur, wenn er beabsichtigt, dass sein Publikum seine Bedeutung erfasst, indem es seine Absicht erkennt: Die Analyse beginnt, in einem Zirkel zu laufen, und zwar in einem besonders verschlungenen Zirkel, der intensionale Redewendungen beinhaltet: die Art von Redewendungen, die eine Theorie der Bedeutung erklären soll.

Ein weiterer Einwand wurde von Searle und anderen vorgebracht. Zu sagen, dass John beabsichtigt, etwas zu tun, impliziert etwas über seine Überzeugungen. Sie können nur das beabsichtigen, was Sie für möglich halten. (Ich kann jetzt nicht beabsichtigen, zum Mond zu springen, auch wenn ich das vielleicht wünschen mag.) Darüber hinaus ist es nicht irgendeine Art von Möglichkeit, die involviert ist. Es ist in einem Sinne möglich, dass ich Mike Tyson in einem fairen Kampf ausknocke – es gibt eine mögliche Welt, in der genau das passiert. Aber in einem wirklichen Sinne liegt es nicht in meiner Macht; daher kann ich nicht beabsichtigen, es zu tun, es sei denn, ich leide unter ernsthaftem Selbstbetrug.

Ebenso können Absichten zweiter Ordnung nur unter jenen Umständen existieren, unter denen Menschen ernsthaft an die Möglichkeit glauben können, sie zu verwirklichen. Unter welchen Umständen kann ich glauben, dass Sie in der Lage sein werden, aus meinen Worten genau die Absicht herauszulesen, dass Sie glauben, dass p, für all jene winzigen Variationen im Wert von p, denen wir in unseren täglichen Kommunikationsakten begegnen? Offensichtlich brauchen wir Konventionen, Regeln, Systeme, mit denen wir festlegen können, was erwartet und was angenommen werden kann. Das heißt, wir brauchen ein System bedeutungsvoller Zeichen – kurz gesagt, eine Sprache. Aber es ist nicht überraschend, wenn wir etwas durch den Gebrauch von Sprache meinen können; denn Sätze in einer Sprache haben bereits Bedeutung, aus den Gründen, die Frege uns dargelegt hat.

3. Sprechakte

Einige Philosophen glauben, aufgrund dieser letzten Überlegung, dass Grices Versuch, Bedeutung auf Sprecherbedeutung zu reduzieren, daher zum Scheitern verurteilt ist. Die Analyse wird immer von einer Theorie der Satzbedeutung abhängen, die wiederum von einer Theorie der Sprache abhängt. Erst wenn Sprache vorhanden ist, können Sprecher die von Grice geforderten Absichten zweiter Ordnung bilden. Weit davon entfernt, eine Theorie der Bedeutung zu liefern, setzt Grice voraus, dass wir eine aus einer anderen Quelle erhalten können.

Aber ist das ein Einwand? Es ist wichtig, fehlerhafte Zirkel von harmlosen zu unterscheiden. Wenn Sie keine Erklärung für a geben können, außer in Begriffen von b, und keine Erklärung für b, außer in Begriffen von a, dann sind Sie in Schwierigkeiten. (Oder sind Sie es? Es hängt davon ab, was Sie mit Erklärung meinen.) Wenn jedoch selbst eine vollständige Spezifikation dessen, was in a involviert ist, eine vollständige Spezifikation dessen beinhaltet, was in b involviert ist, und umgekehrt, spielt das möglicherweise keine Rolle. Denn vielleicht können wir identifizieren, was wir mit a und b im Sinn haben, auf eine andere Weise. In unserem Fall haben wir genau das getan, indem wir Sprecherbedeutung durch Absicht und Satzbedeutung durch semantische Regeln spezifiziert haben. Und wir sind jetzt in der Lage zu sehen, dass die beiden Phänomene voneinander abhängig sind. Es sind semantische Regeln, die der Sprecherbedeutung ihre volle Reichweite und ihr Potenzial verleihen; aber es sind Absichten zweiter Ordnung, die Sprache zum Leben erwecken und jene formalen Regeln in Regeln der Bedeutung umwandeln. Dies ist der Vorschlag von Searle. Und er wird durch ein geniales Argument von David Lewis (Konvention) gestützt. Regelgeleitete Aktivitäten entstehen in einer Gemeinschaft, argumentiert Lewis, nur wenn ihre Mitglieder beginnen, Absichten zweiter Ordnung der Art von Grice zu vermitteln. Konvention und Absicht zweiter Ordnung entstehen zusammen in der Entstehung des sozialen Lebens.

Diese Gedanken werden von Searle auf die Theorie der Sprechakte angewendet, die zuerst von J.L. Austin in einer Reihe posthum veröffentlichter Vorlesungen (Wie man mit Worten Dinge tut) angedeutet wurde. Obwohl Behauptung eine primäre Verwendung der Sprache ist, ist sie nicht die einzige Verwendung. Fragen, Befehle, Warnungen und Versprechen beinhalten alle Handlungen der von Grice analysierten Art. Darüber hinaus argumentiert Searle (Sprechakte), dass sie alle denselben Körper semantischer Regeln ausnutzen, da jeder Sprechakt einen propositionalen Inhalt (ungefähr der Fregeanische Gedanke) hat, der nun behauptet, nun in Frage gestellt, nun vorgeschlagen, nun versprochen wird. Die beiden Teile des Konzepts der Bedeutung kommen daher in der Theorie der Sprechakte zusammen.

Die Details von Searles Theorie müssen uns nicht beschäftigen: Sie sind ohnehin höchst umstritten und in vielerlei Hinsicht sicherlich falsch. Der wichtige Punkt, den es zu verstehen gilt, ist, dass wir durch eine umsichtige Kombination von Grice und Frege viele der Einwände gegen beide Philosophen überwinden können. Indem ich p behaupte, beabsichtige ich nicht, die Überzeugung zu induzieren, dass p. Ich beabsichtige, dass das Publikum meine Überzeugung erkennt, dass p, zumindest im Normalfall, wenn ich aufrichtig spreche. (Unaufrichtigkeit ist ein sekundärer Fall, nur möglich, wenn das Netz gegenseitigen Vertrauens hergestellt wurde.) Beim Warnen beabsichtige ich, dass Sie eine Gefahr erkennen; beim Versprechen beabsichtige ich, dass Sie meiner Absicht vertrauen; und so weiter. In jedem Fall beabsichtige ich, dass Sie etwas erkennen, indem Sie auch erkennen, dass dies meine Absicht ist. Eine solche Absicht zweiter Ordnung ist möglich, weil Sie, wie ich, die semantischen Regeln erfasst haben, die eine Proposition identifizieren, die das gemeinsame Thema unseres Gedankens ist.

Die Sprechakt-Theorie ist ein interessanter Zweig der Sprachphilosophie. Aber sie nahm nur kurz die Mitte der Bühne ein, und zwar nur solange, wie Philosophen es versäumten, sich mit dem Begriff zu beschäftigen, den sie als selbstverständlich voraussetzt: dem Begriff einer semantischen Regel. Was genau ist im Verstehen der Regeln einer Sprache involviert? Sicherlich werden die wirklichen Fragen über Bedeutung unbeantwortet bleiben, bis wir eine Theorie der Bedeutung erstellen, die zeigt, wie wir eine Sprache verstehen, um sie zu verwenden, um über die Welt zu sprechen.

4. Was ist eine Theorie der Bedeutung?

So begann eine Debatte, die die Kanäle der philosophischen Kommunikation in den letzten Jahren nahezu gesättigt hat und die kein Student des Faches ignorieren kann. In einem weiteren berühmten Aufsatz (Wahrheit und Bedeutung, 1967) initiierte Donald Davidson das Programm, für das er bekannt ist. Das Ziel dieses Programms war es, zu zeigen, dass Wahrheit das zentrale Konzept in der Theorie der Bedeutung ist. Was verlangen wir, wenn wir eine Theorie der Bedeutung für eine Sprache suchen? Die Untersuchung künstlicher Sprachen legt nahe, dass wir versuchen, allen Sätzen der Sprache Bedeutungen zuzuweisen – einschließlich jenen, denen wir noch nie zuvor begegnet sind. Wie wird das gemacht?

Angenommen, wir hätten eine Theorie, die Bedeutungen direkt zuweist: die uns für jeden Satz s sagte, dass s die Bedeutung p hat. Um eine solche Theorie zu verstehen, müssten wir wissen, welche Arten von Dingen für p in der Formel s bedeutet p eingesetzt werden könnten. Aber diese Formel enthält einen intensionalen Kontext: Wir können keine Sätze für p aufgrund ihres gemeinsamen Wahrheitswerts einsetzen, da dies Absurditäten erzeugen würde, wie im Fall von Maria glaubt, dass p. Aus der Tatsache, dass Maria glaubt, dass p, und der Tatsache, dass p und q denselben Wahrheitswert haben, folgt nicht, dass Maria glaubt, dass q. Ebenso müssen wir sicherlich leugnen, dass ein Satz genau dasselbe bedeutet wie jeder Satz, der seinen Wahrheitswert teilt. Anders zu denken, heißt, Sinn und Referenz zu verwechseln. Tatsächlich ist es plausibel anzunehmen, dass wir für p in unserer Formel nur jene Sätze mit der gleichen Bedeutung wie p einsetzen könnten. Aber dann bräuchten wir ein Kriterium für die Zuweisung von Bedeutungen zu jedem unserer Sätze. Und genau das suchen wir. Eine Theorie der Bedeutung, die den Begriff der Synonymie oder der Gleichheit der Bedeutung verwendet, wird daher niemals in Gang kommen.

Wir müssen daher nach einer extensionalen Theorie der Bedeutung suchen; einer Theorie, die das Einsetzen von Termen mit identischer Referenz erlaubt. Was wäre eine solche Theorie? Wir können diese Frage beantworten, schlägt Davidson vor, indem wir eine andere stellen. Was ist das Kriterium des Erfolgs für eine solche Theorie? Ein solches Kriterium würde uns zeigen, dass wir jedem Satz die Bedeutung zugewiesen haben, die er tatsächlich hat. Betrachten Sie dann ein Prädikat T, das von Sätzen prädiziert wird und uns über jeden Satz, auf den es angewendet wird, sagt, dass er unter diesen oder jenen Bedingungen korrekt verwendet wird. Zu jedem Satz s wird es eine Formel geben, die besagt, dass s T ist genau dann, wenn p, wobei p die Bedingungen angibt, unter denen es richtig ist, s zu verwenden. Wenn wir eine Theorie finden könnten, die für jeden Satz der Sprache eine Formel dieser Form erzeugt:

(1) s ist T genau dann, wenn p

wobei p genau das angibt, was der Fall sein muss, damit s korrekt verwendet wird, dann hätten wir eine Theorie der Bedeutung. Aber was macht eine solche Theorie erfolgreich? Wir brauchen eine a priori Garantie, dass s wahr ist, nur wenn p es ist, und umgekehrt. Der Satz p muss daher die Wahrheitsbedingungen von s angeben. Wir können uns dessen nur sicher sein, wenn s der Name des Satzes p ist. Das Prädikat T wird dann natürlich als wahr gelesen, und (1) wird Tarskis Adäquatheitsbedingung für eine Wahrheitstheorie. Eine Theorie der Wahrheit ist adäquat, sagt Tarski, nur wenn sie alle Sätze der Form erzeugt:

(2) Schnee ist weiß ist wahr genau dann, wenn Schnee weiß ist

das heißt, nur wenn sie jeden Satz mit der Bedingung paart, die durch ihn festgestellt wird. (Das meinen wir mit Korrespondenz: siehe die Diskussion.)

Tarski entwickelte Theorien der Wahrheit für künstliche Sprachen. Er versuchte zu zeigen, wie man dem Vokabular einer Sprache Werte (Referenten) zuweisen könnte, um systematische Theorien zu entwickeln, die Wahrheitswerte für die vervollständigten Sätze in Bezug auf die Werte ihrer Teile bestimmen. In der Formel (1) benennt oder identifiziert die linke Seite einen Satz, während die rechte Seite seine Wahrheitsbedingungen in Bezug auf die semantischen Eigenschaften seiner Teile feststellt. Die Theorie gehorcht dem Endlichkeitsprinzip: Das heißt, unbegrenzt viele Wahrheitsbedingungen werden aus der endlichen Zuweisung von Werten zum Basisvokabular aufgebaut. Aber die Theorie ist niemals ratlos; für jede wohlgeformte Formel (jeden Satz) spezifiziert sie eine Wahrheitsbedingung. Die Theorie der Wahrheit sagt alles, was wir von einer Theorie der Bedeutung erwarten. (Sie bestätigt auch Freges Idee, dass der Sinn eines Satzes durch seine Wahrheitsbedingungen gegeben wird.)

Aus Gründen, die ich diskutieren werde, war Tarski skeptisch gegenüber der Möglichkeit, seinen Ansatz auf natürliche Sprachen auszudehnen. Aber Davidson wischt diesen Skeptizismus beiseite und argumentiert, dass eine Theorie der Wahrheit einfach das Beste ist, was wir im Wege einer Theorie der Bedeutung erreichen können. Eine solche Theorie sagt uns, wie wir die Sätze unserer Sprache verstehen; sie erzeugt Wahrheitsbedingungen für jeden Satz, unabhängig von seiner Neuheit; sie ist extensional und hängt daher von keiner Idee der Gleichheit der Bedeutung ab; und sie besteht den wichtigsten Test von allen – sie gibt als Bedeutung jedes Satzes genau das an, was dieser Satz sagt.

Es ist wichtig zu sehen, was Davidson nicht argumentiert. Er argumentiert nicht, dass er eine Theorie der Bedeutung für Englisch oder für irgendeine andere natürliche Sprache erstellt hat. Er sagt lediglich, wie eine solche Theorie aussehen würde, wenn wir eine finden könnten. Er argumentiert nicht, dass das Konzept der Bedeutung redundant oder durch das der Wahrheit ersetzbar ist; er sagt einfach, dass eine Theorie uns alles geben wird, was wir erhoffen, und alles, was wir brauchen, solange sie die formalen Kriterien erfüllt, die für eine Theorie der Wahrheit festgelegt wurden, und insbesondere die Bedingung der Adäquatheit. Schließlich argumentiert er nicht, dass eine Theorie lediglich aus trivial erscheinenden Formeln wie (2) oben bestehen wird – Formeln, die einfach jeden Satz mit sich selbst paaren, indem sie ihn zuerst benennen und dann verwenden. Er sagt, dass die Theorie adäquat sein wird, solange sie alle Formeln wie (2) impliziert. Mit anderen Worten, wir wissen, dass p die Wahrheitsbedingungen eines Satzes s angibt, solange es dem sehr Satz äquivalent ist, für den s steht.

(Ein Wort der Vorsicht: All dies ist schwer zu formulieren. Denn eine Theorie der Wahrheit, argumentierte Tarski, kann nicht in derselben Sprache ausgedrückt werden wie die untersuchte (die Objektsprache), sondern nur in einer anderen Sprache (der Metasprache). Wenn wir dennoch versuchen, dieselbe Sprache zu verwenden, müssen wir sehr klar sein, dass wir Sätze manchmal benennen, manchmal verwenden. In der obigen Darstellung ist s ein Name; ebenso ist Schnee ist weiß ein Name, wohingegen Schnee ist weiß der Satz ist, der dadurch benannt wird. Die Unterscheidung kann getroffen werden, wie ich es gerade getan habe, indem man zuerst einen Namen benennt und dann einen Satz benennt. Aber Anführungszeichen neigen dazu, außer Kontrolle zu geraten. Sehen Sie das Zwiegespräch zwischen Alice und dem Weißen Ritter in Hinter den Spiegeln.)

Was ist das Ergebnis all dessen? Die wichtigsten Punkte sind diese:

(1) Das Konzept der Wahrheit hat erneut den zentralen Platz in der Theorie der Sprache eingenommen.

(2) Die Bedeutung jedes Satzes wird durch seine Wahrheitsbedingungen gegeben.

(3) Einen Satz zu verstehen bedeutet, die Bedingungen zu kennen, unter denen er wahr ist.

5. Wahrheit und Behauptbarkeit

Der letzte dieser Punkte wurde von Michael Dummett in seinen ausführlichen Kommentaren zu Frege aufgegriffen, um eine neue Reihe von Fragen aufzuwerfen, die nicht nur den Kern der Sprachphilosophie, sondern auch der Metaphysik selbst betreffen. Was bedeutet es, die Wahrheitsbedingungen eines Satzes zu kennen? Solange wir diese Frage nicht beantwortet haben, werden wir nicht gezeigt haben, wie der Satz verstanden wird. Es genügt nicht, eine Aussage über die Wahrheitsbedingungen zu geben: Denn wie verstehen wir diese Aussage?

Die Schwierigkeit ist ernst, meint Dummett, da es im Wahrheitsbegriff, wie er von Philosophen wie Davidson diskutiert wird, nichts gibt, was sicherstellt, dass wir ihn wirklich erfassen können. Es gibt viele Sätze in unserer Sprache, deren Wahrheitswert wir niemals kennen könnten, weil ihre Wahrheitsbedingungen unsere epistemologischen Kapazitäten übersteigen. So sind bestimmte Sätze unentscheidbar – zum Beispiel: An dieser Stelle wird niemals eine Stadt gebaut werden – während andere über alle Beweise hinausgehen, die ein endliches Wesen für sie sammeln könnte: allgemeine Gesetze (Alle Sterne enthalten Helium), Sätze über Notwendigkeit und Möglichkeit und so weiter. Indem wir Wahrheitsbedingungen für diese Sätze festlegen, scheinen wir Sachverhalte zu beschreiben, die über unsere Fähigkeit, sie zu erkennen, hinausgehen. Wenn der Begriff der Wahrheit die zentrale Rolle in einer Theorie der Bedeutung spielt, könnte sich eine solche Theorie daher als unfähig erweisen, zu erklären, wie wir unsere Sprache verstehen.

Dummetts Argumente für diese Position stützen sich auf zwei plausible Überlegungen, eine von Frege abgeleitet, die andere von Wittgenstein. Erstens ist der Sinn eines Satzes das, was wir verstehen, wenn wir ihn verstehen (Frege): Daher muss der Sinn in unserer Reichweite sein. Zweitens muss das Verstehen in der sprachlichen Praxis manifest sein, wenn Sprache gelernt und gelehrt werden soll (Wittgenstein). Beide Überlegungen weisen auf dieselbe Schlussfolgerung hin: nämlich, dass wir die Bedeutung eines Satzes an die Umstände binden müssen, die unseren Gebrauch davon rechtfertigen. Wenn wir dies nicht können, dann können wir nicht wissen, wann wir den Satz äußern sollen; noch können wir von einer anderen Person (die wir beispielsweise unterrichten), wissen, dass sie den Satz unter Umständen äußert, die seinen Gebrauch rechtfertigen.

Aus solchen Argumenten werden verschiedene Schlussfolgerungen gezogen. Einige Philosophen argumentieren, dass Wahrheit weniger grundlegend ist als Behauptbarkeit. Wir lehren Sprache, indem wir Regeln aufstellen, die einem Sprecher sagen, wann er das Recht hat, einen Satz zu verwenden. Diese Regeln sind an seine epistemologischen Einschränkungen gebunden und schließen jeden Bezug auf unerkennbare Wahrheitsbedingungen aus. Alternativ könnte ein Philosoph argumentieren, dass der Begriff der Wahrheit grundlegend bleibt, aber revidiert werden muss, um unseren Einschränkungen gerecht zu werden. Wir haben kein Verständnis für einen verifikations-transzendenten Begriff der Wahrheit; aber wir brauchen auch keinen solchen Begriff. Wir könnten uns mit einer anderen Vorstellung behelfen, wonach Wahrheit einfach Behauptbarkeit bedeutet.

So oder so ist das Ergebnis der Anti-Realismus. Dies ist der von Dummett geprägte Begriff, um seine Unzufriedenheit mit dem Realismus auszudrücken. Eine realistische Theorie der Bedeutung besagt, dass unsere Sprache eine transzendente Realität darstellen kann, die jenseits der Informationen liegt, die wir darüber erhalten können. Wenn unsere Sprache so wäre, argumentiert Dummett, dann könnten wir sie nicht verstehen. Obwohl die Sprache einen eingebauten Bezug zu einer Welt jenseits hat, ist es eine Welt, deren metaphysische Konturen aus unseren eigenen epistemologischen Kapazitäten abgeleitet sind. Was wir meinen können, wird dadurch bestimmt, was wir wissen können.

So ausgedrückt scheint die Theorie unbestritten. Aber sie wird normalerweise nicht so ausgedrückt. Tatsächlich hat die Literatur des Anti-Realismus außerhalb des Lagers der Dekonstruktion keine Konkurrenten in Bezug auf Unklarheit und Selbstbezogenheit. Manchmal sieht der Anti-Realismus wie Verifikationismus aus und sagt uns, dass die Bedeutung eines Satzes durch unser Verfahren zu seiner Bestätigung gegeben ist. Aber der Verifikationismus hat sich, da er ehrlich ist, zu vielen Einwänden ausgesetzt. Der Begriff der Behauptbarkeit wird daher von Anti-Realisten ständig verfeinert, um seine anrüchigen Beziehungen abzulehnen. Manchmal geben Anti-Realisten zu, dass die gewöhnliche Sprache realistische Annahmen enthält. Sie schlagen daher vor, die gewöhnliche Sprache zu revidieren; insbesondere die Logik zu revidieren, um die sie herum konstruiert ist. So akzeptieren wir das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten, das besagt, dass es keinen dritten Weg zwischen p und nicht-p gibt: Wenn p nicht wahr ist, dann ist nicht-p wahr. Aber wenn wahr behaupbar bedeutet, ist es zweifelhaft, ob wir eine solche Annahme treffen können. Wenn wir nicht gerechtfertigt sind, p zu behaupten, folgt daraus nicht, dass wir daher gerechtfertigt sind, nicht-p zu behaupten. Oder, wenn es folgt, dann deshalb, weil wir die Behauptbarkeit in Bezug auf die Wahrheit definieren und heimlich die Annahmen einschmuggeln, die in unserer gewöhnlichen Sprache verborgen sind. Es scheint daher wahrscheinlich, dass ein ehrlicher Anti-Realist einer abweichenden Logik verpflichtet sein wird.

Die Debatte geht weiter und kämpft sich durch das Feld der Logik. Letztendlich scheint der Anti-Realismus jedoch mit dem identisch zu sein, was Kant transzendentaler Idealismus nannte. Nach Kant haben wir die Vorstellung einer transzendentalen Realität: einer Welt, wie sie an sich ist, von keinem Standpunkt aus gesehen. Aber diese Vorstellung ist nicht mehr als ein Schatten, den der Gedanke wirft: Wir können sie niemals wirklich erfassen, und die Aufgabe der Philosophie ist es, uns von ihrer illusorischen Macht zu befreien. Die Realität, wie wir sie kennen, wird von unserem Standpunkt aus erkannt, der der Standpunkt der möglichen Erfahrung ist. Unsere Gedanken gewinnen ihren Inhalt aus den Erfahrungen, die Gründe für sie liefern. Die Welt, wie wir sie kennen, ist die empirische Welt; aber die empirische Welt ist real und objektiv, im Gegensatz zur transzendentalen Welt, die lediglich ideal ist. Der transzendentale Idealismus ist daher ein empirischer Realismus. Der Begriff der Wahrheit ist sinnvoll, solange er verwendet wird, um unseren Gedanken mit der empirischen Realität in Beziehung zu setzen. Jede andere Verwendung davon wird zu Paradoxien und Widersprüchen führen.

Kants transzendentaler Realismus ist eine metaphysische Theorie, die in Argumenten bezüglich der Natur und der Grenzen menschlichen Wissens begründet ist. Einer der Haupteinwände gegen Dummetts Anti-Realismus ist, dass er zu weitreichenden und vagen metaphysischen Schlussfolgerungen aus Prämissen fortschreitet, die rein semantisch sind. Es werden keine Überlegungen für die Theorie angeführt, abgesehen von einigen keineswegs klaren Intuitionen bezüglich des Verständnisses von Sprache. Der semantische Anti-Realismus nimmt daher heimlich genau das an, was er beweisen sollte: nämlich, dass die Natur unserer Welt durch die Natur unserer Sprache diktiert wird und dass es keinen Standpunkt außerhalb der Sprache gibt, von dem aus man das wirklich Reale verstehen kann. Es ist sicherlich weitaus plausibler anzunehmen, dass Metaphysik an erster Stelle steht und dass die Natur und die Grenzen dessen, was gesagt werden kann, von der Natur und den Grenzen der erkennbaren Welt abhängen.

Ähnlich wie Kants transzendentaler Idealismus und wahrscheinlich nicht davon zu unterscheiden, ist die Position, die Hilary Putnam befürwortet und die er interner Realismus nennt. Dieser besagt, dass wir keinen Standpunkt außerhalb unseres Begriffssystems erreichen können, um sie mit einer nicht-konzeptualisierten Realität zu vergleichen. Dennoch sind wir, solange wir innerhalb unseres konzeptuellen Systems bleiben, berechtigt, eine realistische Vorstellung von Wahrheit einzusetzen und unsere Überzeugungen und Sätze nacheinander mit der unabhängigen Realität zu vergleichen. Es wird nicht angenommen, dass diese Realität vollständig erkennbar ist oder dass unsere Methoden sie vollständig umfassen können. Aber anzunehmen, dass es eine reale Welt gibt, die unsere Fähigkeit, sie zu erkennen, vollständig übersteigt, ist ein unsinniger Vorschlag. Solcher externer Realismus ist leer, genau so, wie der transzendentale Realismus für Kant leer war.

6. Der externe Standpunkt

Derselbe Hilary Putnam hat in jüngeren Schriften Zweifel an der gesamten Möglichkeit der semantischen Analyse geäußert, wie sie von Frege und seinen Nachfolgern konzipiert wurde. Nach Frege verstehen wir Sprache, indem wir die Sinne von Wörtern und Sätzen erfassen; der Sinn wiederum bestimmt die Referenz, wodurch wir von der Sprache zur Welt (zu Objekten, Funktionen und Wahrheitswerten) übergehen können. Dieses Bild der Sprache entspricht einem Bild des menschlichen Geistes. Bedeutung und Denken finden im Kopf statt: Ein Gedanke ist der Sinn eines Satzes, und einen Gedanken zu haben, bedeutet, einen mentalen Gegenstand zu hegen, der aus anderen mentalen Gegenständen besteht, von denen jeder dem Sinn eines Wortes oder einer Phrase in der öffentlichen Sprache entspricht. Daher kann ich wissen, was ich meine und was ich denke, ohne zu wissen, ob mein Gedanke wahr ist oder ob es etwas in der Welt gibt, auf das er sich bezieht. Dieses Bild wurde psychologischer Individualismus (von Tyler Burge) genannt, da es impliziert, dass der individuelle Geist irgendwie in sich vollständig ist und alles in sich enthält, was notwendig ist, um Gedanken über die Welt zu bilden.

Tatsächlich, argumentiert Putnam, kann der Inhalt eines Gedankens von Umständen außerhalb des Geistes des Denkers abhängen. Ungeachtet Frege ist es oft der Fall, dass die Referenz den Sinn bestimmt und nicht umgekehrt. Tatsächlich sind wir bereits auf Beispiele gestoßen: die Eigennamen und natürlichen Artenbegriffe, die Kripke in seiner Theorie des starren Designators diskutierte. Betrachten Sie den Begriff Gold. Wir führen diesen in unsere Sprache mittels bestimmter paradigmatischer Instanzen ein – Stücke einer gelben, formbaren metallischen Substanz, deren beobachtbare Eigenschaften wir schnell erkennen lernen. Aber wir definieren Gold nicht durch diese beobachtbaren Eigenschaften. Indem wir diese Beispiele als Paradigmen für Gold verstehen, verschließen wir uns nicht der Möglichkeit, dass es Proben gelber, formbarer, metallischer Substanzen geben könnte, die kein Gold sind, oder der Möglichkeit, dass es Proben von Gold geben könnte, die nicht gelb, formbar oder metallisch sind. Gold wird als Bezugnahme auf dieses Zeug eingeführt, was auch immer es sich herausstellen mag. Der Sinn des Begriffs wird durch die Tatsache gegeben, dass er diese Referenz hat. Wissenschaftliche Untersuchungen sind erforderlich, um diese Referenz zu bestimmen; erst dann werden wir eine klare Vorstellung davon haben, was wir mit Gold wirklich meinen. Die wissenschaftliche Theorie des Goldes, formuliert in Bezug auf seine Ordnungszahl, sein Atomgewicht und seinen Platz im Periodensystem der Elemente, legt die wahre Essenz des Goldes fest, indem sie uns sagt, was von einem Stück Materie wahr sein muss, wenn es Gold sein soll. Sie bestimmt daher den Sinn des Begriffs Gold: was wir wirklich meinen, wenn wir dieses Wort verwenden. Gerade weil die Referenz den Sinn bestimmt, gibt es notwendige a posteriori Wahrheiten über natürliche Arten.

Putnam schlägt das folgende Gedankenexperiment vor. Nehmen wir an, es existiert ein Planet, der in jeder Hinsicht genau wie unserer ist und von sprachverwendenden Menschen bevölkert wird, die uns ebenfalls ähnlich sind. Aber nehmen wir an, es gibt einen winzigen Unterschied zwischen diesem Planeten (Zwillingserde) und unserem: nämlich, dass dort die transparente, durstlöschende Flüssigkeit, die die Seen und Flüsse füllt und das Leben von Pflanzen und Tieren erhält, nicht H₂O ist, sondern eine andere Verbindung, XYZ. Die Bewohner der Zwillingserde nennen diese Flüssigkeit Wasser und verwenden sie und beschreiben sie in jeder Hinsicht so, wie wir es tun. Was in ihren Köpfen vorgeht, wenn sie an Wasser denken oder sich darauf beziehen, ist genau das, was in unseren Köpfen vorgeht. Aber ihre Gedanken sind nicht dieselben wie unsere: denn ihre Gedanken handeln von XYZ, während unsere von Wasser, Wasserstoffhydroxid, handeln. Diese Tatsache spiegelt sich in der Bedeutungsdifferenz zwischen dem Begriff Wasser, der von ihnen verwendet wird, und demselben Begriff, der von uns verwendet wird.

Die Schlussfolgerung, die Putnam aus seinem Gedankenexperiment zieht, ist, dass Denken nicht einfach im Kopf ist: Denken bedeutet, in einer komplexen Beziehung zu Dingen außerhalb von uns zu stehen, und diese Dinge spielen eine aktive Rolle bei der Bereitstellung des Inhalts unserer Gedanken. Das Argument wurde von Tyler Burge und anderen weitergeführt. Bisher haben wir die Funktionsweise der Sprache ohne Bezug auf den Verwendungskontext beschrieben, als ob Wörter durch Festlegung, durch willkürliche Regeln, an die Welt gebunden wären. Aber Wörter kommen nicht auf diese Weise in Gebrauch. Sie werden uns von anderen beigebracht, die unsere Umstände von außen beobachten. Ich sehe das Kind, das auf ein Pferd starrt, und sage Pferd; aber ich gehe bereits davon aus, dass das Pferd nicht nur da ist, sondern dass es das Pferd sieht – das heißt, dass das Pferd in ihm eine bestimmte Wahrnehmungserfahrung verursacht. Diese kausale Verbindung zwischen der Welt und dem Beobachter ist in die Sprache eingebaut. Pferd beginnt, eine bestimmte Art von Ding zu bedeuten, das auf einen Beobachter so einwirkt, wie Pferde es tun. Eine Verbindung zwischen dem Sprecher und der Welt wird in der eigentlichen Bedeutung des Wortes hergestellt.

Ebenso bei Eigennamen. Beim Lehren des Namens Maria muss ich eine Verbindung zwischen Marias Anwesenheit und dem Erkennungsakt des Kindes annehmen. Maria selbst spielt eine unbewegliche Rolle beim Lehren ihres Namens und ist folglich eine reale Komponente in den Gedanken, die sich auf sie beziehen. Was meinen Gedanken zu einem Gedanken an Maria und nicht an Elisabeth macht, ist nicht nur das, was in meinem Kopf vor sich geht, sondern die Kette des Einflusses, die mein gegenwärtiges Denken mit der Frau selbst verbindet. (Einige Philosophen sind dazu übergegangen, eine kausale Theorie der Namen zu erstellen: Ein Wort ist ein Name, argumentieren sie, wenn sein Gebrauch auf die richtige Art und Weise durch das benannte Objekt ausgelöst wird. Der Vorschlag ist höchst umstritten; schließlich geben wir Namen Fiktionen, ungeborenen Kindern und weit entfernten historischen Persönlichkeiten. Das Höchste, was gezeigt werden könnte, ist, dass unsere paradigmatischen Namen – die Namen, durch die ein Kind das Spiel des Namens lernt – kausal mit ihren Objekten verbunden sind.)

Diese Vorschläge sind höchst umstritten. Aber sie weisen auf eine ernsthafte Lücke in den traditionellen Bedeutungstheorien hin. Wir müssen fragen, wie unsere Wörter an die Welt gebunden sind und auch, was für eine Welt es sein muss, wenn Wörter daran binden können. Von Regeln und Konventionen zu sprechen ist ja schön und gut; aber wie werden Regeln verstanden, und was muss beim Lehren derselben angenommen werden? Vielleicht dringt die reale empirische Welt aufdringlicher in unsere Gedanken ein, als es den Kartesianern lieb wäre: und vielleicht müssten wir, wenn wir eine vollständige Theorie der Bedeutung geben wollten, eine vollständige Theorie der Welt geben.

7. Realismus und Regelbefolgung

Das berühmteste Argument Wittgensteins, abgesehen von dem gegen die Privatsprache, betrifft das Lehren und Befolgen einer Regel. Das Argument, das in den Philosophischen Untersuchungen, Bemerkungen über die Grundlagen der Mathematik und anderswo entwickelt wurde, hatte einen enormen Einfluss, auch wenn wenig Einigkeit darüber besteht, was es impliziert.

Wenn Sprache ein Instrument der Kommunikation ist, muss sie auf Regeln gegründet sein, die es Sprechern ermöglichen, den Inhalt der Rede des anderen wiederherzustellen. Was bedeutet es, einer Regel zu folgen? Angenommen, ich gebe jemandem die Regel: addiere 2. Er fährt dann fort, diese Regel auf die natürlichen Zahlen anzuwenden und schreibt 2, 4, 6, 8 und so weiter auf. Bei Erreichen von 1000 fährt er fort mit 1004, 1008, 1012. Ich protestiere, dass er nicht auf dieselbe Weise weitermacht. Nein, antwortet er, dies ist dieselbe Weise. Wie lösen wir einen solchen Streit?

Wir könnten versucht sein, mit der folgenden Antwort zu reagieren: addiere 2 bedeutet einfach, mit 1002, 1004 und so weiter fortzufahren. Das ist es, was Sie verstehen, wenn Sie seine Bedeutung erfassen. Aber was bedeuten die Worte und so weiter? Sicherlich haben Sie nicht alle Anwendungen der Regel aufgelistet: Es gibt unendlich viele. Nun, sagen Sie, ich meine nur dasselbe wieder ad infinitum. Aber dann sind wir wieder am Anfang. Was zählt als das Gleiche? Unser widerspenstiger Regelbefolger könnte erwidern: Ich verstehe jetzt; ich muss so weitermachen: 1002, 1004, 1006, und Sie nicken begeistert. Aber er erreicht 2000 und fährt fort mit 2004, 2008, 2012. Wie Sie sehen, sind die Möglichkeiten der Abweichung unendlich.

Naiv würden wir sagen, dass jemand, wenn er die Regel verstanden hat, muss er so weitermachen wie wir. Aber worauf bezieht sich dieses muss? Nichts, was unser abweichender Regelbefolger bis zu einem bestimmten Punkt getan hat, zwingt ihn, auf die eine oder andere Weise fortzufahren. (Erinnern Sie sich an Humes Gesetz?) Was auch immer er in der Vergangenheit getan hat, es ist nur eine kontingente Tatsache, dass er so weitermacht, wie er es tut. Wenn wir sagen, dass er auf unsere Weise weitermachen muss, vorausgesetzt, er versteht die Regel, meinen wir nur, dass dies das ist, was wir als ihr Verstehen zählen. Aber dann kommt die Sache wieder bei unserer Entscheidung zur Ruhe. Das ist genau das, was wir tun.

Sie haben vielleicht eine Ähnlichkeit zwischen dem Argument und Goodmans Paradoxon bezüglich grün und grünlich bemerkt. Wie Goodmans Paradoxon kann das Regelbefolgungsargument verstärkt werden, um beunruhigende Schlussfolgerungen zu liefern. Bisher neigte es in eine nominalistische Richtung: Die Bedeutung unserer Regeln wird durch unsere Praxis gegeben. Es ist das, was wir tun, was der Schiedsrichter dessen ist, was wir meinen, und die Klassifikationen, die wir verwenden, werden durch unsere eigenen Entscheidungen diktiert. Aber kehren wir zum Beispiel zurück. Was wir mit der Regel addiere 2 meinen, wird durch die Tatsache bestimmt, dass wir mit 1002, 1004 usw. fortfahren. Wussten wir im Voraus, dass wir auf diese Weise fortfahren würden? Vielleicht; aber vielleicht auch nicht. Da die Regel unendlich viele Anwendungen hat, können wir nicht alle Anwendungen im Voraus kennen. Woher wissen wir jetzt, was wir an einem Punkt tun werden, den wir noch nie erreicht haben? Wenn unser einziger Test darin besteht, die Berechnung durchzuführen, dann wissen wir nicht, was wir meinen – da die Bedeutung der Regel durch alle ihre Anwendungen gegeben ist, einschließlich jener, die wir noch nie gemacht haben.

In seinem Buch Wittgenstein über Regeln und Privatsprache gibt Kripke das Argument in einer anderen Form, um seine skeptische Kraft zu betonen. Stellen Sie sich eine mathematische Operation namens quus vor, die wie folgt definiert ist: x quus y = x plus y, vorausgesetzt, x und y sind beide kleiner als 50; andernfalls x quus y = 57. Es gibt nichts Widersprüchliches an dieser mathematischen Funktion, und Sie könnten sich leicht eine Verwendung dafür vorstellen. Nehmen wir nun an, Jim ist gut in Arithmetik, hat sich aber nie mit Zahlen über 50 befasst. Alle seine Additionen betrafen Zahlen bis zu 50; keine umfasste eine höhere Zahl. Woher wissen wir, dass Jim plus meint, wenn er x plus y sagt, und nicht quus? Er kann nicht beides meinen, da sie unvereinbar sind. Also welche? Die Beweise sind mit beiden Hypothesen vereinbar. Tatsächlich gibt es unendlich viele Funktionen, die durch plus auf Jims Lippen gemeint sein könnten, alle unvereinbar mit den anderen. Da wir nicht bestimmen können, ob Jim plus oder quus meint, können wir nicht wissen, was er meint. Schlimmer noch, wir können auch nicht wissen, was wir meinen. Wie weit wir auch mit unserer Arithmetik gehen, es wird immer Berechnungen geben, die wir nicht durchgeführt haben. Und woher wissen wir im Voraus, dass, wenn wir sie durchführen, die Antwort x plus y herauskommt, anstatt x quus y, für eine neue Version von quus?

Kripke zieht die Parallele (die inzwischen offensichtlich sein sollte) zu grün und grünlich. Und er fährt fort, erst einen radikalen Skeptizismus über Bedeutung zu befürworten und zweitens eine Art anti-realistische Reaktion auf den Skeptizismus. Keine Position hat sich seinen Lesern empfohlen. Aber seine scharfe Darlegung von Wittgensteins Argument hat sie alle aus ihren dogmatischen Schlaf geweckt, so wie Humes Argument über Kausalität (die ursprüngliche Quelle all dieser skeptischen Paradoxien) Kant aus seinem geweckt hat.

Wittgenstein selbst war bestrebt, die Philosophie in eine anthropologische Richtung zu lenken. Die ultimativen Fakten, schlägt er vor, sind nicht dort zu finden, wo Philosophen normalerweise nach ihnen suchen. Sie betreffen keine Notwendigkeiten, sondern tiefe Kontingenzen über die menschliche Verfassung: über unsere Bräuche, Praktiken und Lebensformen. Das sind diejenigen, die wir als gegeben hinnehmen müssen. Und zu diesen sollten wir zurückkehren, um die ultimativen Fragen zu beantworten.

8. Andere Arten von Bedeutung

Ich habe mich mit Fragen befasst, die von modernen Philosophen diskutiert werden; aber sie sind nicht die einzigen Fragen über Bedeutung. Wir beziehen uns auf die Bedeutung von Musik, die Bedeutung von Ritual und die Bedeutung des Lebens. Es wäre voreilig anzunehmen, dass Bedeutung hier dasselbe Phänomen ist oder dass sie durch dieselben Vorrichtungen verstanden werden sollte.

Dennoch waren Autoren versucht, die Konzepte, die wir bei der Analyse von Sprache verwenden, auf andere Systeme von Zeichen auszudehnen, wobei sie viele Fragen im Prozess offen ließen. Denn es ist unbestreitbar, dass Kommunikation auf viele Arten stattfindet und dass es Systeme von Symbolen gibt, die keine Systeme von Wörtern sind. Hier sind einige Beispiele:

(a) Codes: wie Semaphor, Flaggen, Abzeichen, Uniformmarkierungen.

(b) Konventionelle Kleidung und Verhaltensweisen: schwarze Kleidung und langsame feierliche Gesten bei einer Beerdigung; Händedrücke, Nicken und Smalltalk bei Vorstellungen; Rituale und Zeremonien.

(c) Bilder und Abbildungen, die uns reale oder imaginäre Welten zeigen: Werbung, Logos, heraldische Zeichen.

(d) Darstellung in der Kunst, sei es durch figurative Malerei, verbale Beschreibung oder ein anderes Medium.

(e) Ausdruck in der Kunst, wie wenn ein Musikstück eine Emotion ausdrückt oder ein Theaterstück eine Vision des Lebens vermittelt. Ausdruck ist das, was übrig bleibt, wenn die Darstellung subtrahiert wurde. Sie könnten eine vollständige Beschreibung der in Faust beschriebenen Welt geben – eine Liste von Charakteren, Situationen, Gesagtem und Getanem – und dennoch die Bedeutung des Stücks nicht erschöpfen. Eine Vision der menschlichen Verfassung wird dadurch ausgedrückt: und es ist die Aufgabe des Kritikers (keine leichte Aufgabe), uns zu sagen, was es ist.

(f) Redewendungen. Es gibt Möglichkeiten, Dinge in der Sprache zu meinen, die nicht durch eine Theorie der wörtlichen Bedeutung abgedeckt werden. Metaphern zum Beispiel führen eine völlig neue Dimension der Bedeutung ein. Eine Metapher beschreibt nicht so sehr eine Verbindung, als dass sie sie schafft. Sie kann voller Widersprüche sein und dennoch gerade deshalb umso mehr bedeuten:

Ich habe keinen Sporn

Um die Seiten meines Vorhabens anzutreiben, nur

Hochfliegenden Ehrgeiz, der sich selbst überspringt

Und auf die andere Seite fällt

Die Konzentration der Bedeutung in diesem Durcheinander von Reiterbildern geht weit über den Sinn und die Referenz der Begriffe hinaus.

(g) Die Bedeutung einer Landschaft, wie sie in Wordsworths Präludium dargestellt wird. Sie mögen denken, dies sei kein Beispiel für Kommunikation. Aber warum nicht vielmehr sagen, dass der Dichter die Landschaft benutzt, um mit sich selbst zu kommunizieren? Er verleiht ihr eine Bedeutung.

Könnten wir uns eine Theorie der Symbole vorstellen, die all diese Varianten (und vielleicht noch mehr) aufnehmen würde? In seinem Grundkurs der Linguistik (1902) verwies der Schweizer Linguist Ferdinand de Saussure beiläufig auf eine allgemeine Wissenschaft der Zeichen, von der die Linguistik ein Sonderfall wäre. Er nannte diese allgemeine Wissenschaft Semiologie. Der Name wurde später durch Semiotik (ein Begriff, der zuerst von C.S. Peirce verwendet wurde) ersetzt, als man begann, die Suche nach einer allgemeinen Methode aufzugeben. Wenn ein Autor jetzt von der Semiotik der Musik spricht, gibt es eine verschleierte Annahme, dass die Bedeutung von Musik auf eine Weise entsteht, die mit der Bedeutung eines Satzes vergleichbar ist.

Saussure war auch der Begründer des Strukturalismus in der Linguistik. Er argumentierte, dass die strukturellen Beziehungen innerhalb eines Satzes die wahren Träger der Bedeutung sind und nicht isoliert genommene Wörter. Saussures Art, diesen Punkt auszudrücken, ist der von Frege so sehr unterlegen, dass er von modernen Philosophen selten studiert wird. Jedoch wurde Saussure an einem bestimmten Punkt in der Geschichte der französischen Literaturkritik zu einer Kultfigur, und der Jargon der Saussure’schen Linguistik drang in die Rhetorik der Pariser Linken ein. Die in dieser Sache involvierten Personen (Roland Barthes zum Beispiel) waren größtenteils unwissend über Frege, Russell und Tarski. Aber die von Saussure versprochene allgemeine Wissenschaft der Zeichen eignete sich für ihre radikale politische Agenda. Ihre Hoffnung war es, eine Methode zum Entschlüsseln der Artefakte und Konventionen der bürgerlichen Gesellschaft zu finden, um ihre Bedeutung aufzudecken und die vorherrschende intellektuelle Verachtung für sie zu bekräftigen. Daraus entstand die eigentümliche Abweichung, die als strukturalistische Kritik bezeichnet wird, deren pseudowissenschaftlicher Jargon und radikale Botschaft von ihrem Nachfolger – der dekonstruktionistischen Kritik von Derrida – noch einen Schritt weiter geführt wird.

Natürlich gibt es interessante Analogien zwischen Sprache und anderen Arten von Zeichen. Die Frage ist, ob diese Analogien verwendet werden können, um eine verallgemeinerbare Theorie der Bedeutung zu geben, wie sie sich die Strukturalisten wünschten. Die zwei Analogien, die sie interessierten, waren diese: Erstens kann alles menschliche Verhalten als Ausdruck gesehen werden. Es offenbart Gedanken, Gefühle und Absichten, von denen nicht alle spontan vom Akteur anerkannt würden. Zweitens scheinen die Modi des menschlichen Ausdrucks häufig eine sprachähnliche Struktur zu haben. Und da Bedeutung in der Sprache durch Struktur erzeugt wird, mag dasselbe allgemein für Bedeutung gelten.

Nach dem Saussure’schen Modell ist ein Satz ein System, das aus Syntagmen besteht. Ein Syntagma kann als eine Reihe von Begriffen definiert werden, die einander ersetzen können, ohne das System zu zerstören – ohne den Satz für Sprecher der Sprache inakzeptabel zu machen. Zum Beispiel kann in dem Satz John liebt Maria, liebt durch hasst oder isst ersetzt werden, aber nicht durch aber, denkt, dass oder schwimmt. Betrachten Sie nun ein Beispiel von Barthes: die Speisekarte. (Siehe seine Elemente der Semiologie.) Eine Person könnte Folgendes bestellen: Oeufs Bénédicte, gefolgt von Steak und Pommes, gefolgt von Rum Baba. Das ist ein akzeptables System; aber in unserer Gesellschaft wäre dieselbe Speisefolge in umgekehrter Reihenfolge nicht akzeptabel. Darüber hinaus gehört jedes Gericht zu einer syntagmatischen Einheit: Es kann durch einige Gerichte, aber nicht durch andere ersetzt werden. Steak und Pommes können durch Schinkensalat ersetzt werden, aber nicht durch ein Glas Sauternes – denn das wäre inakzeptabel. (Und, wie im Falle der Sprache, sind hier Konventionen am Werk, die wir vielleicht in den Status von Grammatikregeln erheben möchten.) Was folgt daraus?

Betrachten Sie Barthes tatsächliche Interpretation. Steak und Pommes sollen (laut einem Essay in Mythen des Alltags) Französischsein bedeuten. Angenommen, die Bedeutung von Oeufs Bénédicte ist Katholizismus und die von Rum Baba Sinnlichkeit: Was ist nun die Bedeutung des gesamten Systems? Bedeutet es, dass der französische Katholizismus mit Sinnlichkeit vereinbar ist? Oder dass es wichtiger ist, Franzose zu sein, als katholisch zu sein? Oder dass Sinnlichkeit ein grundlegender Bestandteil von beidem ist? Es gibt keine Möglichkeit, dies zu sagen, da das System zwar eine Art Syntax hat, aber mit keiner semantischen Struktur verbunden ist. Es gibt keine Möglichkeit, die Bedeutung des Ganzen aus der Bedeutung seiner Teile abzuleiten. In allen Werken strukturalistischer Kritiker werden Sie denselben Fehler finden: dass die Analogie zur Syntax eine bloße Analogie bleibt, da sie von semantischen Regeln losgelöst ist. Darüber hinaus ist diese Abwesenheit semantischer Regeln unvermeidlich, wenn die beabsichtigte Art von Bedeutung zur breiten Kategorie des Ausdrucks gehört: ein Punkt, auf den ich zurückkommen werde.

Obwohl moderne Philosophen den Strukturalismus ignorieren, und das aus guten Gründen, lehnen sie die Semiotik nicht gänzlich ab. Mehrere haben versucht, die Theorie der Bedeutung von der Sprache auf die Kunst zu verallgemeinern. Der bemerkenswerteste unter ihnen ist Nelson Goodman, der versucht hat, sowohl Darstellung als auch Ausdruck in Bezug auf eine allgemeine Referenztheorie (Sprachen der Kunst) zu erklären. Seine Aufgabe wird durch seinen Nominalismus und seine Weigerung erleichtert, den Begriff der Referenz an die Fregeanische Theorie zu binden, die ihm zuerst Sinn verlieh. Dennoch war sein Argument einflussreich, wenn auch nicht wegen seiner Überzeugungskraft, so doch wegen dessen, was es verspricht.

Ich werde auf dieses Thema zurückkommen. Vorerst rate ich jedoch zum Skeptizismus. Es besteht kein Zweifel, dass die Bedeutungen, die wir in Kunst, Literatur und Musik, in Ritual und Zeremonie, in Religion und Leben finden, nicht eine Sache, sondern viele sind. Es besteht auch kein Zweifel, dass diese Bedeutungen die kostbarsten unserer Werte enthalten. Aber diese Tatsachen sollten uns davor warnen, Theorien der Sprache auf Bereiche auszudehnen, in denen Sprache nur in der Gestalt der Metapher übertreten darf.