Wissen

Im zweiten Kapitel habe ich einige der Themen in der Erkenntnistheorie erörtert. Aber ich habe nicht viel über das Wissen selbst gesagt. Damit der Leser darüber nicht überrascht ist, sollte ich erwähnen, dass das Konzept des Wissens meiner Ansicht nach in der Erkenntnistheorie, die sich mit der Rechtfertigung der Überzeugung befasst, von keinem sehr großen Interesse ist. Wenn Philosophen so viel Zeit damit verbringen, über Wissen zu diskutieren – einschließlich der mega-langweiligen Frage, ob Wissen gerechtfertigte wahre Überzeugung ist – dann liegt das teilweise daran, dass die Fragen der Erkenntnistheorie irreführend in Bezug auf dieses Konzept formuliert wurden. Philosophen haben gefragt: Wissen ich (oder wir) irgendetwas?, als sie in Wirklichkeit die Rechtfertigung für unsere Überzeugungen suchten. Der Hauptschuldige ist Platon, der echtes Wissen von bloßer Meinung (Doxa) unterschied und annahm, wir könnten die Fragen der Erkenntnistheorie beantworten, indem wir uns nach dem besonderen Geisteszustand dessen erkundigten, der weiß.

Es gibt jedoch andere Fragen über das Wissen, abgesehen von jenen, die der Skeptiker aufwirft, und in diesem Kapitel werde ich einige davon behandeln. Zum Beispiel: Was ist Wissen, und warum schätzen wir es? Gibt es einen Unterschied zwischen theoretischem und praktischem Wissen? Muss die Person, die weiß, dass $p$, gewiss sein, dass $p$? Und viele mehr. Die Literatur zu diesem Thema ist immens und nicht allzu interessant.

1. Was ist Wissen?

Platon definiert Wissen im Menon als wahre Überzeugung mit einer Begründung (Logos). An anderer Stelle in seinen Schriften weicht er von dieser Analyse ab. Es wird jedoch allgemein angenommen, dass dies die erste Referenz in der Literatur zur traditionellen Theorie des Wissens als gerechtfertigte wahre Überzeugung ist. Gemäß dieser Theorie weiß Hans, dass $p$, genau dann, wenn:

(i) Hans glaubt, dass $p$;

(ii) Es ist wahr, dass $p$;

(iii) Hans' Überzeugung, dass $p$, ist gerechtfertigt.

Wir interessieren uns für Wissen, so diese Theorie, weil wir uns für die Wahrheit unserer Überzeugungen interessieren; und die Suche nach Wissen ist die Suche nach den Rechtfertigungen, die diese Wahrheit garantieren.

Eine Schwierigkeit für diese Theorie wird durch die dritte Bedingung nahegelegt. Sicherlich können Rechtfertigungen mehr oder weniger überzeugend, mehr oder weniger validierend sein. Welche Ebene der Rechtfertigung ist erforderlich, bevor wir von Wissen sprechen können? Wenn wir sagen, dass Hans' Gründe für die Überzeugung, dass $p$, die Wahrheit von $p$ nach sich ziehen müssen, dann ist es zweifelhaft, ob irgendjemand von uns außerhalb der Bereiche der Logik und Mathematik eine ausreichende Rechtfertigung für irgendeine unserer Überzeugungen hat. Nach dieser Ansicht gibt es möglicherweise so etwas wie empirisches Wissen nicht.

Platon kam dieser Schlussfolgerung in der Politeia nahe. Ihm wurde sogar vorgeworfen, er biete das folgende trügerische Argument an:

(1) Notwendigerweise, wenn Hans weiß, dass $p$, dann ist $p$ wahr;

Daher:

(2) Wenn Hans weiß, dass $p$, dann ist $p$ notwendigerweise wahr.

Mit anderen Worten, nur notwendige Wahrheiten (wie die Wahrheiten der Mathematik) können wirklich gewusst werden. Ich bezweifle, dass Platon diesen Trugschluss begeht (der eine Fehlinterpretation dessen beinhaltet, was Logiker den Umfang des Begriffs notwendigerweise nennen). Stattdessen, denke ich, ist er übermäßig beeindruckt von der Tatsache, dass wir nur in der Mathematik und anderen Studien der Notwendigkeit wirklich eine ausreichende Rechtfertigung für unsere Schlussfolgerungen haben. Er schlug auf seine eigene griechische Weise den Weg ein, der später von Descartes erkundet werden sollte.

Wenn wir jedoch Rechtfertigung, die geringer ist als Implikation (weniger als hinreichende Bedingungen), als Wissen gelten lassen wollen, können wir dann wirklich eine Verwendung für das Konzept haben? Wenn ich berechtigt bin zu sagen, dass Hans weiß, dass $p$, dann muss ich wissen, dass $p$ wahr ist; ich muss auch wissen, dass Hans' Überzeugung, dass $p$, gerechtfertigt ist. Vermutlich wird mein Beweis für die Wahrheit von $p$, wie der von Hans, unzureichend sein. Er ist vereinbar mit der Falschheit von $p$. In welchem Fall kann ich gewiss sein, dass $p$ wahr ist? Und wenn ich nicht gewiss bin, sollte ich dann nicht sagen, dass ich zuversichtlich bin, dass $p$, oder dass ich glaube, dass $p$ sehr wahrscheinlich ist, oder so etwas, anstatt dass ich $p$ weiß? Und sollte ich nicht dasselbe von Hans sagen, da ich nur wissen kann, dass er weiß, dass $p$, indem ich weiß, dass $p$ wirklich wahr ist – das heißt, indem ich weiß, dass ich weiß, dass $p$? Also sollte ich vielleicht aufhören, das Konzept des Wissens anzuwenden – weder zu sagen, dass ich weiß, noch dass er weiß, sondern stattdessen nur von der relativen Vernünftigkeit unserer jeweiligen Überzeugungen zu sprechen.

Nun, warum nicht? Vielleicht sollten wir die von C.S. Peirce befürwortete und von ihm als Fallibilismus bezeichnete Position übernehmen, wonach keine meiner Überzeugungen als außerhalb der Reichweite der Befragung oder als eine Sache der Gewissheit oder des Wissens betrachtet werden soll. Ideen der Gewissheit und des Wissens sind weder notwendig noch gerechtfertigt: Wir können alles, was wir sagen möchten, ohne sie sagen, und ihre Einführung erzeugt nur Verwirrung, indem sie impliziert, dass wir in unseren Überzeugungen einen Punkt erreichen können, an dem keine weiteren Beweise gegen sie sprechen werden.

Das Mindeste, was wir aus diesen Überlegungen schließen können, ist, dass, wenn es jemals wahr ist, dass jemand etwas weiß, daraus nicht folgt, dass er auch weiß, dass er weiß. Aber was sollten wir über die traditionelle Theorie sagen, abgesehen von diesen skeptischen Bemerkungen? Vielleicht ist sie ohnehin keine plausible Analyse des Wissens; vielleicht verkennt sie den Zweck des Konzepts. Wenn dem so ist, ist es kaum überraschend, wenn die Theorie unsere skeptischen Neigungen nährt.

2. Sind die Bedingungen notwendig?

Die traditionelle Theorie gibt drei Bedingungen für die Existenz von Wissen an, die sie einzeln für notwendig und zusammen für hinreichend hält. Niemand bezweifelt, dass die zweite Bedingung – die Wahrheit der bekannten Aussage – für Wissen notwendig ist. Es wurden jedoch Argumente gegen die Notwendigkeit jeder der beiden anderen vorgebracht:

(i) Wissen ohne Glauben. Colin Radford nennt Beispiele, um zu zeigen, dass jemand eine Wahrheit wissen kann, obwohl er sie nicht glaubt. Der vielleicht plausibelste Fall ist der des nervösen Prüflings, der, als er gebeten wird, das Datum der Französischen Revolution aufzuschreiben, in Panik gerät und 1789 notiert, ohne ein Fünkchen Zuversicht, dass dies die wahre Antwort ist. Man kann sich vorstellen, dass er die gesamte Prüfung auf diese Weise abschließt, korrekte Antworten gibt und genau die Geschichte erzählt, die der Prüfer sucht, während er selbst nicht sagen kann, ob seine Antworten richtig oder falsch sind. Sie wissen, wenn Sie zusehen, dass er genau das wiedergibt, was ihm gelehrt wurde. Jene Geschichtsstunden waren nicht umsonst, und auch die Wiederholung, die der Kandidat in den Wochen zuvor unternommen hatte, nicht. Um es anders auszudrücken: Ein Schatz an historischem Wissen wurde in den Kopf des Kandidaten gepackt; ist es nicht genau dieser Wissensschatz, der nun wieder herausquillt? Mit anderen Worten, ist es nicht natürlich zu sagen, dass der Kandidat das Datum der Französischen Revolution kennt, selbst wenn ihn in der Panik des Augenblicks seine normalen Überzeugungen verlassen haben?

Der Fall ist aus vielen Gründen fragwürdig. Vielleicht glaubt der Kandidat nicht genau, dass die Revolution aus dem Jahr 1789 stammt. Aber er ist geneigt, dieses Datum und kein anderes aufzuschreiben. Ist dies nicht eine adäquate Variante unserer ersten Bedingung, nämlich die Äußerung einer Meinung? Der Beispiel kann jedoch möglicherweise verstärkt werden. Denn nehmen Sie an, er hat die falsche Antwort aufgeschrieben. Könnten wir unter bestimmten Umständen immer noch sagen, dass er die richtige wusste? Vielleicht wird er selbst so viel sagen, wenn die Prüfung vorbei ist. Ich wusste, dass es 1789 war; was in aller Welt hat mich dazu getrieben, 1788 aufzuschreiben? Und so weiter. (Jetzt beginnen wir zu sehen, wie langweilig dieses Thema ist: Was spielt es für eine Rolle, ob wir sagen, er wusste es oder nicht?)

(ii) Wissen ohne Rechtfertigung. Obwohl wir bezweifeln mögen, dass der Prüfling glaubt, dass die Revolution 1789 stattfand, scheint es, dass er durchaus berechtigt ist, dieses Datum aufzuschreiben, da alle Gründe dafür in sein Bewusstsein gestopft wurden. Er weiß es, weil er es gelernt hat. (Platon interessierte sich gerade deshalb für Wissen, weil es das Ziel des Lehrens ist: Er wollte den Prozess verstehen, durch den Unwissenheit überwunden wird.)

Aber wir können uns Fälle vorstellen, in denen jemand weiß, ohne gelernt zu haben und ohne irgendwelche Gründe für seine Urteile erworben zu haben, die dazu neigen würden, ihre Gültigkeit zu etablieren. Ein beliebtes Beispiel ist das des Küken-Geschlechtsbestimmers. Es scheint, dass es Menschen gibt, die neugeborene Küken ertasten und sie sofort in männlich und weiblich sortieren können, ohne zu wissen, wie oder warum sie zu einer solchen Schlussfolgerung gelangen. Und ihre Urteile sind zuverlässig wahr. Wir sind daher geneigt zu sagen, dass eine solche Person weiß, dass das Küken, das er gerade in die mit M gekennzeichnete Kiste gelegt hat, ein Männchen ist, auch wenn er keine Rechtfertigung für seine Überzeugung hat, dass dies so ist.

Diese Art von Fall ist aus verschiedenen Gründen aufschlussreich. Zum einen stellt sie die Vorstellung der Rechtfertigung (Logos) in Frage, die von der traditionellen Theorie bemüht wird. Meinen wir, dass Hans nur weiß, dass $p$, wenn es eine Rechtfertigung für seine Überzeugung gibt, dass $p$? Oder meinen wir, dass er selbst im Besitz dieser Rechtfertigung ist, in dem Sinne, dass er eine artikulierte Erklärung dafür geben kann? (Platons Begriff Logos deutet Letzteres an: Derjenige, der weiß, ist für Platon derjenige, der seine Meinungen rechtfertigen kann.) Betrachten Sie den Küken-Geschlechtsbestimmer aus der Drittpersonenperspektive. Es ist sicherlich plausibel zu sagen, dass er eine Rechtfertigung für seine Überzeugung hat, dass das Küken männlich ist – nämlich, dass er die Art von Person ist, die in der Angelegenheit der Küken-Geschlechtsbestimmung immer Recht hat. Aber er verwendet dies nicht als Prämisse in einem Denkprozess, der ein Urteil über das Geschlecht des Kükens als Schlussfolgerung hat. Immer noch langweilig, natürlich; aber dennoch bedenkenswert.

3. Sind die Bedingungen hinreichend?

In einem berühmten Artikel präsentierte Gettier eine Reihe von Fällen, die zu zeigen scheinen, dass die traditionelle Theorie falsch sein muss, da selbst wenn die drei Bedingungen so gut wie möglich erfüllt sind, wir möglicherweise keinen Fall von Wissen haben. Der Ausdruck Gettier-Beispiel wurde geprägt, um diese Fälle zu bezeichnen, die zu Paradigmen in der Erkenntnistheorie geworden sind.

Hier ist eines davon:

Smith und Jones sind Kandidaten für eine Stelle und geraten ins Gespräch, während sie auf das Vorstellungsgespräch warten. Es gibt keine anderen Kandidaten, und im Laufe ihres Gesprächs kommt Jones zu dem Schluss, dass Smith so viel besser qualifiziert ist als er selbst, dass Smith die Stelle sicher bekommen wird. Zufälligerweise kommt das Gespräch auf die Münzen in Smiths Tasche: Es sind zwölf davon, und Smith nimmt sie heraus, um sie zu zählen. (Zwölf ist seine Glückszahl, weshalb er sichergehen wollte.) Als Ergebnis dieses Gesprächs kommt Jones zu folgender Schlussfolgerung: Der Mann, der die Stelle bekommt, wird zwölf Münzen in seiner Tasche haben. Er glaubt dies und hat die besten Gründe, dies zu glauben. Zu seiner Überraschung wird die Stelle jedoch nicht an Smith, sondern an Jones selbst vergeben. Er greift in seiner Euphorie in seine Tasche und stellt fest, dass sich genau zwölf Münzen darin befinden. Es war also wahr, dass der Mann, der die Stelle bekommt, zwölf Münzen in seiner Tasche haben wird. Kurz gesagt, Jones hat eine Überzeugung, die wahr und vollständig gerechtfertigt ist. (Er hätte keinen besseren Grund haben können, als er hatte, um zu denken, dass Smith die Stelle bekommen würde und dass Smith zwölf Münzen in seiner Tasche hatte.) Aber sicher wusste er nicht, was er für wahr hielt, da seine Schlussfolgerung auf einem Urteil basierte, das nicht nur entscheidend für die Sache war, sondern auch völlig falsch: das Urteil, dass Smith die Stelle bekommen würde. Jones' Überzeugung, dass der Mann, der die Stelle bekommt, zwölf Münzen in seiner Tasche haben wird, war zufällig wahr.

Gettier selbst zieht aus seinen Beispielen keine Schlussfolgerung und hat sich seit der Veröffentlichung seines winzigen Artikels in die Dunkelheit zurückgezogen, aus der er kurz hervorgekommen war. Andere Philosophen haben die Gettier-Beispiele jedoch als Autorität für zwei interessante Schlussfolgerungen genommen. Erstens sollten wir aufhören, über Wissen aus der Erstpersonenperspektive nachzudenken, was uns dazu führt, die Frage, ob ich $p$ weiß, mit der Frage zu verwechseln, ob ich adäquate Gründe habe, es zu glauben. Zweitens sollten wir erkennen, dass das Konzept des Wissens darauf ausgelegt ist, zuverlässige von unzuverlässigen Überzeugungen zu unterscheiden, und angewendet wird, um die erkenntnistheoretischen Kapazitäten des Wissenden zu befürworten, anstatt sein Räsonieren zu bewerten.

4. Zuverlässigkeitstheorien

Verschiedene Theorien wurden in diesem Sinne vorgeschlagen, und es lohnt sich, zwei davon zu betrachten:

(a) Die kausale Theorie. Diese ist mit dem Namen von Alvin Goldmann verbunden, der argumentiert, dass die Idee der Zuverlässigkeit mit Erklärung und somit mit Kausalität verbunden ist. Indem ich sage, dass Hans weiß, dass $p$, berichte ich nicht nur über die Wahrheit seiner Überzeugung, sondern erkläre auch deren Wahrheit, indem ich Hans' Zuverlässigkeit oder Expertise anführe. Daher sollten wir Wissen auf folgende Weise analysieren:

(i) Hans glaubt, dass $p$.

(ii) $p$ ist wahr.

(iii) Die Wahrheit von $p$ verursacht Hans' Überzeugung, dass $p$.

Mit anderen Worten, wir formulieren die Verbindung zwischen (ii) und (i) als eine kausale statt einer rationalen Verbindung neu. (Im nächsten Kapitel werde ich das allgemeine Interesse solcher kausalen Verbindungen in der Philosophie des Geistes erörtern.) Die Idee ist folgende: Wenn eine Person in einer Sache Experte geworden ist, wirkt die Welt so auf sie ein, dass wahre Urteile entstehen. Sie ist eine zuverlässige kognitive Maschine.

Goldmanns Theorie berücksichtigt nicht alle Fälle. Wir haben Wissen über Mathematik und Wissen über zukünftige Zufälle. Aber weder mathematische Wahrheiten noch zukünftige Sachverhalte haben eine kausale Beziehung zu unseren gegenwärtigen mentalen Zuständen. Die Tatsache, dass $2$ plus $2$ gleich $4$ ist, verursacht nicht meine Überzeugung, dass $2$ plus $2$ gleich $4$ ist, da mathematische Fakten nicht an kausalen Beziehungen teilnehmen. (Zumindest sind wir geneigt, dies zu glauben.) Wenn Ihnen dieser Fall nicht gefällt, werden Sie zumindest den anderen Fall zugeben. Denn es ist einfach unmöglich, dass meine gegenwärtige Überzeugung, dass es morgen regnen wird, durch das Regnen von morgen verursacht wird, selbst wenn ich weiß, dass dies geschehen wird.

(b) Die Tracking-Theorie. Dies ist der Name, der üblicherweise der Theorie gegeben wird, die Robert Nozick in ermüdender Länge vorgetragen hat. Erinnern Sie sich daran, dass kausale Beziehungen teilweise durch die Tatsache von zufälligen Verbindungen unterschieden werden, dass sie kontrafaktische Konditionale stützen. Wenn es ein Gesetz ist, dass Rauchen Krebs verursacht, dann können wir ableiten, dass Hans, wenn er rauchen würde, wahrscheinlich an Krebs erkranken würde. Das Element der Zuverlässigkeit ist in dem kontrafaktischen Konditional eingeschlossen; aber es kann wahre Kontrafaktuale auch in Abwesenheit einer kausalen Verbindung geben. (Wenn Sie zum Beispiel $2$ plus $2$ Zigaretten rauchen würden, dann würden Sie $4$ Zigaretten rauchen; aber es gibt keine kausale Verbindung zwischen $2$ plus $2$ und $4$ – die Verbindung ist eine der mathematischen Notwendigkeit.) Formulieren wir also die Zuverlässigkeitsbedingung in Bezug auf ein Kontrafaktisches: Hans weiß, dass $p$, nur wenn Folgendes wahr ist:

(i) Hans glaubt, dass $p$;

(ii) $p$ ist wahr;

(iii) Wenn $p$ nicht wahr wäre, dann würde Hans es nicht glauben; und

(iv) unter leicht unterschiedlichen Umständen würde Hans, wenn $p$ immer noch wahr wäre, es immer noch glauben.

Jene letzten beiden Bedingungen erfassen die Idee, dass Hans' Überzeugungen der Wahrheit folgen. Er hat die Fähigkeit, den Überblick über die Beschaffenheit der Welt zu behalten, Fehler zu vermeiden und Wahrheiten festzustellen, und zwar so, dass wir uns auf seine Meinung verlassen können. Er ist ein Führer zur Realität, wie ein zuverlässiges Lehrbuch.

Die Diskussion der Tracking-Theorie ist kompliziert geworden; Sie können sich leicht vorstellen, dass der Ausdruck leicht unterschiedliche Umstände Probleme verursachen wird – wie unterschiedlich, und nach welchem Maß? Aber diese Schwierigkeiten müssen uns nicht beschäftigen, da nur wenige Philosophen bezweifeln, dass die Zuverlässigkeit über die Rechtfertigung als bester Kandidat für das, was wirklich mit Wissen gemeint ist, gesiegt hat. Und dies ermöglicht es uns, zur Erkenntnistheorie von einem neuen Blickwinkel aus zurückzukehren.

5. Externalismus und Skeptizismus

Wenn ich mir die Frage stelle: Was weiß ich?, verliere ich mich sofort im Labyrinth des Skeptizismus. Selbst wenn Rechtfertigung kein Teil des Wissens ist, kann ich nicht behaupten, eine Aussage zu wissen, ohne sie auch für wahr zu halten. Daher muss ich meine Überzeugung, dass sie wahr ist, rechtfertigen können. Und wie mache ich das? Wenn ich jedoch außerhalb meiner eigenen Zwangslage trete und den Anspruch auf Wissen von einem externalistischen Standpunkt aus betrachte, tritt das erkenntnistheoretische Problem tendenziell in den Hintergrund. Mein Wissen ist wie Ihr Wissen: Es besteht in einem System von Überzeugungen, die nicht nur wahr, sondern zuverlässig wahr sind – deren Wahrheit durch meine erkenntnistheoretische Vertrauenswürdigkeit garantiert wird. Es ist sicherlich so wahrscheinlich, dass ich Wissen habe, wie dass Sie es haben. Wenn ich behaupte zu wissen, bekräftige ich nicht nur meine eigene Meinung. Ich zähle meine Meinung zu den Urteilen, die aus dem stammen, was in mir erkenntnistheoretisch am besten ist.

Natürlich müssen nach dieser Darstellung viele der traditionellen Ideen über Wissen über Bord geworfen werden. Aus der Wahrheit, dass ich weiß, dass $p$, folgt zum Beispiel nicht, dass ich auch weiß, dass ich weiß, dass $p$. Wissen ist nicht iterativ. Aber das ist kaum ein Nachteil. Denn warum sollte Wissen diese außergewöhnliche Eigenschaft besitzen, immer in seinem eigenen Umfang enthalten zu sein? Es folgt auch nicht, dass ich immer gewiss bin über die Dinge, die ich weiß. Gewissheit ist ein separater Zustand, den wir nur durch sorgfältige Analyse und Argumentation erreichen, von einer Art, die – wenn sie zu weit oder häufig angewendet wird – die natürliche Kompetenz des Wissenden bedroht.

Angenommen, $p$ zieht $q$ nach sich, und ich weiß, dass $p$. Folgt daraus, dass ich weiß, dass $q$? Zu sagen, dass es folgt, bedeutet, das Prinzip der Abgeschlossenheit anzunehmen – das heißt das Prinzip, dass Wissen unter der Relation der logischen Konsequenz abgeschlossen ist. Aber der externalistische Standpunkt gibt uns keinerlei Grundlage, ein solches Prinzip zu befürworten. Denn das Prinzip impliziert, dass, wenn es irgendeine Konsequenz Ihrer Überzeugung gibt, deren Wahrheit Sie nicht wissen, Ihre Überzeugung unmöglich Wissen sein kann. In welchem Fall würden Sie sicherlich nichts wissen. Descartes argumentierte, dass, wenn es wahr ist, dass er mit einem Stück Wachs in der Hand am Feuer sitzt, es auch wahr ist, dass er nicht von einem bösen Dämon getäuscht wird. Aber er kann nicht wissen, dass er nicht von einem bösen Dämon getäuscht wird (oder dass er kein Gehirn in einem Tank ist, oder was auch immer). Wenn er den internalistischen Standpunkt einnimmt, war er versucht, daraus zu schließen, dass er nicht wissen konnte, dass er am Feuer saß. Aber diese Konsequenz folgt nur, wenn wir das Prinzip der Abgeschlossenheit akzeptieren. Der externalistische Standpunkt zeigt, dass das Prinzip willkürlich ist: Wir sind nicht gezwungen, es zu akzeptieren, um ein nützliches und schlüssiges Konzept des Wissens zu formulieren. Im Gegenteil, wenn wir es akzeptieren würden, könnten wir kein solches Konzept haben. Sagen wir also stattdessen, dass ich wissen kann, dass ich am Feuer sitze – dies ist eine jener Überzeugungen, hinsichtlich derer ich maximal zuverlässig bin – auch wenn ich nicht wissen kann (ohne einen ausgeklügelten Beweis, den ich noch entwickeln muss), dass ich nicht vom Dämon getäuscht werde.

Wenn Menschen immer noch versucht sind, das Prinzip der Abgeschlossenheit zu akzeptieren, liegt das vielleicht daran, dass sie es mit einem anderen und erkenntnistheoretisch weniger schädlichen Prinzip verwechseln, nämlich, dass, wenn ich weiß, dass $p$, und auch weiß, dass $p$ $q$ nach sich zieht, ich weiß, dass $q$. Aber das befürwortet den Skeptizismus nur in dem speziellen Fall, in dem ich mir der Wahrheit der Implikation sicher bin. Das ist genau nicht der Fall, in dem ich mich befinde, wenn ich über den bösen Dämon meditiere. Ich weiß nicht, ob aus der Tatsache, dass ich am Feuer sitze, folgt, dass ich nicht von einem bösen Dämon getäuscht werde. Denn ich weiß nicht, ob die letztere Hypothese überhaupt kohärent ist. Vielleicht war es das, was Moore im Sinn hatte, als er behauptete, er sei sich sicherer, dass er zwei Hände habe, als er sich der Gültigkeit irgendeines Arguments zum Gegenteil sein könne.

Dies ist keine Antwort auf den Skeptiker. Im Gegenteil; es zeigt lediglich, wie unbedeutend das Konzept des Wissens bei der Formulierung oder Widerlegung skeptischer Argumente ist. Wie auch immer wir Wissen definieren, wir werden immer die skeptische Frage in der ersten Person haben: Wie weiß ich, dass $p$? Aber das ist gleichbedeutend mit der Frage: Wie rechtfertige ich meine Überzeugung, dass $p$?

6. Der Wert und die Arten des Wissens

Wissen ist wertvoll. Denn es ermöglicht uns, uns auf unsere Überzeugungen zu verlassen: auf unsere eigenen Überzeugungen und auf die Überzeugungen anderer. Wenn ich die Wahrheit über eine Sache suche, wende ich mich an die Person, die Bescheid weiß. Denn seine Meinungen sind zuverlässig mit der Wahrheit verbunden. Deshalb suche ich Wissen; und deshalb ist Bildung so wichtig – da Bildung Wissen als ihr Ziel hat.

Aber es gibt viele Arten von Wissen: so viele Arten, wie es Arten rationalen Erfolgs gibt. Überzeugungen zielen auf die Wahrheit ab und sind erfolgreich, wenn sie diese erreichen. Derjenige, der weiß, ist derjenige, der das Ziel der Wahrheit verlässlich erreicht. Aber, wie wir bei der Diskussion der Moral gesehen haben, zielt die Vernunft nicht nur auf die Wahrheit ab. Es gibt andere Übungen der Rationalität – sowohl praktische als auch theoretische – von denen jede ihr eigenes spezifisches Ziel hat. Daher sollten wir nicht überrascht sein, wenn wir feststellen, dass es verschiedene Arten von Wissen gibt. Hier sind fünf davon:

(i) Wissen, dass. Dies ist die Art von Wissen, die ich diskutiert habe. Ihr Objekt ist eine Aussage, und sie ist unser Paradigma des theoretischen Erfolgs. Ihr Ziel ist die Wahrheit, und ihr Gegenstand ist die Überzeugung.

(ii) Wissen, welches und Wissen, wer. Sie sagen in meiner Gegenwart: Er hat den Preis gewonnen. Ich weiß möglicherweise nicht, welchen Preis Sie meinen oder wer ihn gewonnen hat. Es ist verlockend, dies als einen Sonderfall des Wissens, dass, anzusehen. (Ich weiß, welchen Preis, wenn ich weiß, dass er den Hawthornden gewonnen hat.) Die Dinge sind jedoch nicht ganz so einfach. Denn es scheint eine Art von Wissen, welches zu geben, die im Verständnis der Sprache selbst involviert ist und die unserer Fähigkeit, spezifische Überzeugungen zu bilden, vorausgeht. Um beispielsweise einen Namen in der Sprache zu verstehen, muss ich wissen, auf welches Objekt er sich bezieht. Dies ist eine Frage der Fähigkeit, das Objekt zu identifizieren, aber nicht des Habens spezifischer Gedanken darüber. Gareth Evans (Varieties of Reference) verteidigt das, was er Russells Prinzip nennt: Den Sinn eines singulären Terms zu erfassen bedeutet, zu wissen, auf welches Objekt er sich bezieht. Vielleicht könnte dieses Prinzip verwendet werden, um zu erklären, warum Namen starre Designatoren sind.

(iii) Wissen, wie. Gilbert Ryle machte diese Redewendung berühmt – und ihm folgend haben Philosophen sie oft verwendet, um zu erklären, was sie mit praktischem Wissen meinen. Es ist nicht das Wissen um theoretische Wahrheiten, das mir sagt, wie man Fahrrad fährt. Ich mag wissen, wie man es macht, während ich nicht viel über Fahrräder weiß. Wissen, wie ist eine Frage der Fertigkeit. Aber es ist eine Fertigkeit, die rational erworben und rational ausgeübt wird. Darüber hinaus bezeichnet es, wie andere Formen des Wissens, Zuverlässigkeit. Die Person, die weiß, wie man etwas macht, ist die Person, auf die Sie sich verlassen können, wenn die Sache erledigt werden muss. Sie ist die Person, die Sie um Rat und Beispiel bitten, genau wie Sie die Person konsultieren, die weiß, dass.

Wissen, wie ist eine Frage der Technik. Es beinhaltet die Beherrschung der Mittel. Es kann daher falsch angewendet werden, wenn der Zweck ein schlechter ist. Daher muss praktisches Wissen mehr sein als Wissen, wie. Es muss auch das geben, was Kant Wissen der Zwecke nennt und was Aristoteles Tugend nennt (was er ausdrücklich im Gegensatz zur Technik sieht). Dies ist:

(iv) Wissen, was. Eine Person weiß möglicherweise nicht, was sie tun oder was sie fühlen soll, und beim Lernen, was zu tun und was zu fühlen ist, erwerben wir moralische Kompetenz. So nachdenklich und geschickt ich als Kasuist auch sein mag, ich weiß möglicherweise immer noch nicht, was im Falle einer moralischen Wahl zu tun ist. Die Person, die weiß, was zu tun ist, ist die Person, die zuverlässig das Richtige tut, ob sie nun die Fähigkeit zur Rechtfertigung besitzt oder nicht. Daran beteiligt ist, argumentierte Aristoteles, die Fähigkeit, das Richtige zu fühlen. Die tugendhafte Person weiß, was zu fühlen ist, in dem Sinne, dass sie spontan das fühlt, was die Situation erfordert – die richtige Emotion, gegenüber dem richtigen Objekt und im richtigen Maße. Moralerziehung hat solches Wissen als ihr Ziel. Vielleicht ist es das, was wir lehren sollten, wenn wir Geisteswissenschaften unterrichten.

(v) Wissen, wie es ist. Du weißt nicht, wie es ist, wirkliche Angst zu erleiden. Die Person, die dies sagt, bezweifelt nicht, dass Sie wissen, was Angst ist, in dem Sinne, dass Sie wissen, wie man sie bei anderen erkennt, was ihre Ursachen, Wirkungen und Ausdrücke sind. In der Tat wissen Sie vielleicht alles, was es über Angst zu wissen gibt, und wissen immer noch nicht, wie es ist. Denn Wissen, wie es ist bedeutet, es zu haben. Deshalb konnte Mime Siegfried nicht lehren, wie Angst ist, und Siegfrieds Erziehung musste auf seine Begegnung mit der schlafenden Brünhilde warten. Thomas Nagel assimiliert diese Art von Wissen fälschlicherweise dem Wissen, dass, und argumentiert, dass es etwas gibt, das ich weiß, wenn ich weiß, wie Angst ist – eine subjektive Tatsache, die nicht in der wissenschaftlichen Bestandsaufnahme der Welt aufgeführt werden kann. Aber es gibt keine solche Tatsache. Das hier involvierte Wissen ist eine Sache der Erstpersonen-Vertrautheit, und wir schätzen es, weil wir all die anderen Dinge schätzen, die aus einer Person fließen, wenn sie mit den Formen und Arten menschlicher Erfahrung vertraut ist.

Es gibt auch andere Arten von Wissen: zum Beispiel das einfache Erkennen, wie wenn man jemanden auf der Straße erkennt. Aber wir brauchen nicht weiter abzuschweifen. Es genügt zu sagen, dass die Zuverlässigkeitstheorie ohne Schwierigkeiten auf diese Fälle ausgedehnt werden kann und die Intuition rechtfertigt, dass wir mit Wissen in jedem Fall dasselbe meinen. Wir verwenden dieses Wort, um Meinungen, Techniken, Handlungen, Gefühle und Sympathien zu befürworten, indem wir die Kapazitäten befürworten, aus denen sie fließen. Die fünfte Art von Wissen ist am schwierigsten zu verstehen: aber diese Art bildet den Gegenstand der Ästhetik.