Wahrnehmung

Das Thema Wissen führt natürlicherweise zu dem der Wahrnehmung, die unser wichtigster Weg ist, um Wissen über die Welt zu erlangen, in der wir leben. Die Untersuchung der Wahrnehmung ist ein notwendiger Teil der Erkenntnistheorie – in der Tat ist sie die Wurzel des Faches. Sie ist auch wichtig in der Philosophie des Geistes und in der Metaphysik. Denn Wahrnehmung ist der Treffpunkt von Geist und Welt, von Innerem und Äußerem – der Prozess, durch den Fakten in Bewusstsein übersetzt werden und die Welt ihre mentale Form erhält. Die Wahrnehmung zu verstehen bedeutet, unser In-der-Welt-Sein zu verstehen, wie es die Heideggerianer ausdrücken.

Wir können vier Hauptprobleme der Wahrnehmung unterscheiden, die die Zentralität des Konzepts verdeutlichen:

(i) Sind Wahrnehmungsüberzeugungen gerechtfertigt? Wenn ja, wie?

(ii) Ist die Wahrnehmung das Fundament unseres Wissens über die äußere Welt?

(iii) Was ist Wahrnehmung?

(iv) Wie muss die Welt beschaffen sein, damit sie wahrnehmbar ist?

Die ersten beiden sind erkenntnistheoretische Fragen; die dritte gehört zur Philosophie des Geistes, während die vierte eine Frage der Metaphysik ist. Die vier Fragen gehen ineinander über, so dass es sehr schwierig ist, sie nacheinander zu beantworten. Tatsächlich liegt eine gewisse Künstlichkeit in unseren Unterteilungen zwischen Erkenntnistheorie, Metaphysik und Philosophie des Geistes. In den wirklich schwierigen Bereichen, wie diesem, ist es am besten, seiner Intuition zu folgen, ungeachtet der Grenzen.

1. Die erkenntnistheoretische Frage

Dennoch beginnt die Untersuchung der Wahrnehmung mit einer Frage, die eindeutig erkenntnistheoretisch ist und direkt mit dem Argument von Descartes' Meditationen zusammenhängt. Wenn wir durch die Sinne wahrnehmen, wird uns ein Bild der Welt präsentiert. Woher wissen wir, dass dieses Bild wahr ist? Woher können wir wissen, dass die Welt wirklich so ist, wie unsere Wahrnehmungen sie darstellen?

Die erste Antwort auf eine solche Frage ist zu sagen, dass die Welt dem Bild, das unsere Sinne malen, nicht ähnelt. Die Wahrnehmung stellt die Welt so dar, wie wir sie wahrnehmen – geschmückt mit jenen sekundären und tertiären Qualitäten, die im wissenschaftlichen Inventar der Dinge nicht vorkommen. (Mit einer tertiären Qualität meine ich ein Merkmal, das nur für Kreaturen mit bestimmten intellektuellen und emotionalen Fähigkeiten wahrnehmbar ist: die Traurigkeit in einem Gesicht, das Leben in einem Bild, die Eleganz einer Geste und so weiter.)

Eine solche Antwort verfehlt den Punkt. Selbst bei der Beschreibung der menschlichen Welt gehen wir davon aus, dass sie unabhängig von denen existiert, die sie wahrnehmen. Die Rose ist wirklich rot, unabhängig davon, wie sie mir erscheint. Darüber hinaus sind die menschliche Welt und die Welt der Wissenschaft nicht zwei Welten, sondern eine Welt unter zwei Beschreibungen. Wir werden durch unser Bemühen, die Welt, wie sie erscheint, zu erklären, zu den Theorien der Wissenschaft geführt. Diese Theorien handeln von genau denselben Dingen, die unsere alltäglichen Wahrnehmungen beschäftigen. Wenn wir keine Garantie haben, dass die Welt so ist, wie wir sie wahrnehmen, dann haben wir kein wirkliches Wissen über irgendeinen Sachverhalt.

Hier muss ein berüchtigtes Argument erwähnt werden, das als Grundlage für so ziemlich jede Art von philosophischem Irrtum in unserem Jahrhundert verwendet wurde: das Argument der Illusion. Ich finde es äußerst schwierig, das Argument darzulegen, da fast alle Standardversionen davon in Sprache gekleidet sind, die von den inakzeptablen Schlussfolgerungen abgeleitet ist, die ihre Befürworter ziehen möchten. Grob gesagt, hier ist es:

Wahrnehmung hat verschiedene Sinnesmodalitäten: Sie beinhaltet Augen, Ohren, Tastsinn, Geschmackssinn usw. Immer wenn ich etwas sehe, sieht es für mich auf eine bestimmte Weise aus. Auf der Grundlage dieses Aussehens erwerbe ich meine Wahrnehmungsüberzeugungen. Ebenso, wann immer ich etwas höre, klingt es auf eine bestimmte Weise; und so weiter. Das Aussehen, die Geräusche und die Geschmäcker können jedoch trügerisch sein. Zum Beispiel ist das Aussehen eines geraden Stocks in Wasser nicht von dem Aussehen eines verbogenen Stocks außerhalb des Wassers zu unterscheiden; aus einem bestimmten Winkel sieht ein runder Tisch elliptisch aus; wenn meine Ohren verstopft sind, klingen Dinge weit entfernt; und so weiter. Aber es gibt nichts in dem illusorischen Aussehen, das mir sagt, dass es illusorisch ist: Es ist nicht von einem wahrheitsgetreuen Aussehen zu unterscheiden, das unter anderen Umständen gewonnen wurde. Ich kann die Eigenschaften eines Objekts nicht allein von dem Aussehen ableiten, das es hat, wenn ich es wahrnehme. Tatsächlich gibt es möglicherweise überhaupt kein Objekt, auch wenn es so aussieht, als gäbe es eines. (Fata Morganas, Regenbögen, Halluzinationen, Wahnvorstellungen.)

Verschiedene Philosophen ziehen unterschiedliche Schlussfolgerungen aus diesem Argument. Im Großen und Ganzen teilen sich ihre Schlussfolgerungen in zwei Bereiche, erkenntnistheoretisch und ontologisch:

(i) Erkenntnistheoretisch: Die Gründe für meine Wahrnehmungsüberzeugungen werden durch die Aussehen, Geräusche und Geschmäcker bereitgestellt, durch die ich sie erwerbe. Aber diese Aussehen, Geräusche und Geschmäcker könnten so sein, wie sie sind, ob die Überzeugungen nun wahr oder falsch wären. Wie sind meine Wahrnehmungsüberzeugungen also begründet und wie gut begründet sind sie?

(ii) Ontologisch: Wenn der runde Tisch elliptisch aussieht, wird mir ein elliptisches Aussehen präsentiert. Etwas ist elliptisch; aber es ist nicht der Tisch, da dieser rund ist. Was ist dieses elliptische Etwas? Ein Aussehen. Aber was ist das? Die Versuchung ist, davon als einem Bild oder einer mentalen Vorstellung zu sprechen.

Indem wir die beiden Schlussfolgerungen zusammenführen, erzeugen wir das einflussreiche Konzept des Sinnesdatums. Dies bezeichnet ein mentales Element mit zwei unterschiedlichen Eigenschaften: Einerseits ist oder enthält es die Informationen, die zur Begründung meiner Wahrnehmungsüberzeugung oder meines Urteils erforderlich sind; andererseits ist oder enthält es eine mentale Vorstellung, die tatsächlich jene Eigenschaften hat, die sie mich verleitet, dem wahrgenommenen Ding zuzuschreiben. G.E. Moore, Russell und Ayer waren alle Befürworter von Sinnesdaten und glaubten alle, dass die Existenz von Sinnesdaten bewiesen und ihre Natur durch das Argument der Illusion festgestellt wurde; obwohl sie es der Vorstellungskraft ihrer Leser überließen, wie etwas sowohl ein Stück Information als auch ein mentales Bild sein konnte. Eines ihrer Motive war es, Objekte des unmittelbaren Wissens zu identifizieren: Objekte, deren Eigenschaften dem Geist des Wahrnehmenden unmittelbar und unkorrigierbar präsentiert wurden, so dass er vernünftigerweise nicht bezweifeln konnte, dass sie genau so waren, wie sie ihm erschienen. Auf diese Weise, so nahmen sie an, konnte man die Grundlagen der Wahrnehmungsüberzeugungen abgrenzen, indem man die nicht bezweifelbaren Wahrnehmungsfakten beschrieb.

Nachfolgende Philosophen, irritiert durch diese Besucher aus den ontologischen Elendsvierteln, haben viel Zeit und Mühe darauf verwendet, das Argument der Illusion zu widerlegen. Der vielleicht wichtigste Angriff darauf ist in den Vorlesungen von J.L. Austin enthalten, die posthum als Sense and Sensibilia veröffentlicht wurden. (Sensibilium ist ein weiterer von Russells Namen für das Sinnesdatum; der Titel ist ein etwas gelehrt wirkender Witz.) Sicherlich ist die ontologische Schlussfolgerung nicht gerechtfertigt. Aus der Tatsache, dass der Tisch elliptisch aussieht, folgt nicht, dass etwas anderes wirklich elliptisch ist. Austin neigte zu der Argumentation, dass das Wort aussieht ein zögerliches Urteil über die Realität anzeigt, und nicht ein unzweifelhaftes Urteil über den mentalen Bereich. Ich sage, dass etwas elliptisch aussieht, nur unter jenen Umständen, die mich daran zweifeln lassen, dass irgendetwas wirklich elliptisch ist. Darüber hinaus, selbst wenn wir annehmen, dass es eine mentale Entität gibt – ein Sinnesdatum oder was auch immer – die immer dann vorhanden ist, wenn ich etwas sehe, wäre es sicherlich falsch, sie in diesen Begriffen zu beschreiben, als elliptisch, braun und fest. Keine mentale Entität kann so sein. Das gesamte Argument beinhaltet ein doppeldeutiges Spiel mit der Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität. Es ist, als würden wir so argumentieren:

Ich scheine einen Tisch zu sehen,

Deshalb sehe ich einen scheinbaren Tisch;

Das Ding, das ich zu sehen scheine, ist elliptisch;

Deshalb gibt es einen scheinbaren Tisch, der elliptisch ist.

Da es in der physischen Welt keinen Platz für diesen scheinbaren Tisch gibt (der genau denselben Raum einnehmen müsste wie der reale), muss er im mentalen Raum existieren. Er wird zum Sinnesdatum, das tatsächlich all jene Eigenschaften hat, die der Tisch nur zu haben scheint.

Man muss kein philosophisches Genie sein, um die Trugschlüsse in einem solchen Argument zu erkennen, und wenn das alles ist, was wir zur Rechtfertigung der Einführung von Sinnesdaten sagen können, ist es klar, dass sie besser in die Elendsviertel zurückgeschickt werden sollten. Das erkenntnistheoretische Gewicht des Arguments wird jedoch durch diesen Angriff auf die ontologische Schlussfolgerung nicht beeinträchtigt. Es scheint immer noch, als hätten wir ein Problem bezüglich der Grundlagen für unsere Wahrnehmungsüberzeugungen. In der Tat ist es das alte kartesische Problem, lokalisiert auf die sensorische Erfahrung. Wenn unsere Wahrnehmungsüberzeugungen von der Art abhängen, wie die Welt in der Wahrnehmung erscheint, und wenn die Art, wie die Welt erscheint, mit der Falschheit dieser Überzeugungen vereinbar ist, woher wissen wir dann, dass die Überzeugungen wahr sind?

Es gibt noch viel mehr zum Argument der Illusion zu sagen. Zum Beispiel sollten wir die leichtfertige Art und Weise nicht akzeptieren, mit der das Argument, wie es normalerweise dargelegt wird, Illusionen (wie den verbogenen Stock) mit Wahnvorstellungen (wie den Halluzinationen eines Alkoholikers) verwechselt. Wir werden nicht vom verbogenen Stock oder der elliptischen Tischplatte getäuscht, da wir erkennen, dass dies bloße Scheinbarkeiten sind. Wir werden auch nicht von Regenbögen und Fata Morganas getäuscht, die wahrheitsgetreue Wahrnehmungen sind, die gerade der Person mit normalen Fähigkeiten offenbart werden. Eine Fata Morgana dort nicht zu sehen, wo eine Fata Morgana zu sehen ist, bedeutet, eine Illusion zu erleiden. Offensichtlich werden zu viele Dinge zusammengeführt, und es wäre am besten, von vorne zu beginnen.

2. Naiver Realismus und die Repräsentationstheorie

Trotzdem, so schlagen einige Philosophen vor, treibt das Argument einen Keil zwischen die Wahrnehmungserfahrung und die physische Welt. Es zeigt uns, dass wir die Wahrnehmung nicht nur als eine direkte Beziehung zwischen dem Wahrnehmenden und dem wahrgenommenen Ding betrachten können – etwas schiebt sich zwischen sie. Sie mögen die Konnotationen von Sinnesdatum oder mentalem Bild nicht mögen; aber Sie müssen akzeptieren, dass wir physische Objekte nicht direkt oder unmittelbar wahrnehmen, sondern nur über die Wahrnehmung von etwas anderem – den mentalen Inhalt, der in dem Moment des Wahrnehmens vor unserem Bewusstsein liegt.

So entsteht der Konflikt zwischen dem sogenannten naiven Realismus und der Repräsentationstheorie. Auch dies ist ein Minenfeld, und wir müssen versuchen, schnell, aber vorsichtig darüber hinwegzuschreiten. Der naive Realismus verdankt seinen Namen der raffinierten Überzeugung, dass wir naiv an ihn glauben. Das heißt, wir nehmen naiv an (sagen uns die Philosophen), dass wir durch unsere Wahrnehmungen in direktem Kontakt mit der physischen Welt stehen: Die Realität der Welt wird uns im Akt ihrer Wahrnehmung gegeben. Es gibt keinen dazwischenliegenden mentalen Prozess, kein Bild, keine Vorstellung oder was auch immer, aus dem die Information über die Realität zurückgewonnen wird. Wir öffnen einfach unsere Augen und sehen, was da ist.

Die Repräsentationstheorie hingegen argumentiert, dass wir Objekte durch mentale Repräsentationen von ihnen wahrnehmen. Diese mentalen Repräsentationen können der physischen Realität entsprechen oder auch nicht, deren Natur daher durch sorgfältiges Aussortieren der Illusionen, Wahnvorstellungen und Unklarheiten, die unser mentales Leben beeinträchtigen, zurückgewonnen werden muss. Manchmal geht die Theorie noch einen Schritt weiter und argumentiert, dass wir die mentalen Repräsentationen direkt wahrnehmen, während wir die physische Welt nur indirekt wahrnehmen.

Wie normalerweise dargelegt (das heißt, von ihren Gegnern), scheint die Theorie des naiven Realismus unsinnig. Denn sie impliziert, dass Wahrnehmung wie Klebstoff ist: Sie klebt Sie an die Welt und die Welt an Sie, so dass die Welt ein Teil von Ihnen wird. Auf diese Weise brauchen Sie sie nicht wahrzunehmen, noch können Sie sich möglicherweise irren, genauso wenig, wie Sie sich über Ihre gegenwärtigen Empfindungen irren können. Der einzige Philosoph, der dieser Theorie nahe gekommen ist, ist Berkeley, der argumentierte, dass wir nicht die materielle Substanz wahrnehmen, sondern nur Ideen, und Ideen, da sie mentale Entitäten sind, kommen unzweifelhaft und unmittelbar vor unser Bewusstsein. Jede weniger direkte Beziehung, so dachte Berkeley, macht das Objekt der Wahrnehmung unerkennbar und daher paradox. (Es ergibt keinen Sinn, argumentiert er manchmal, zu sagen, dass wir materielle Dinge wahrnehmen; alternativ ist es ein Widerspruch zu sagen, dass wir es tun, da dies sie beides zu Objekten des Bewusstseins macht und daher unzweifelhaft, und durch einen Wahrnehmungsschleier verborgen und daher unerkennbar.)

Offensichtlich läuft der naive Realismus, so definiert, Gefahr, zuerst in den Idealismus zusammenzubrechen, wie bei Berkeley, und zweitens in den Solipsismus, wenn wir beginnen zu erkennen, dass unsere Welt nichts Erkennbares enthält, abgesehen von unseren eigenen Ideen. Aber schneidet die Repräsentationstheorie besser ab? Sicherlich nicht. Denn sie scheint zu sagen, dass wir physische Objekte nur wahrnehmen, indem wir etwas anderes wahrnehmen, nämlich die Idee oder das Bild, das sie repräsentiert. Aber wie nehmen wir dann diese Idee oder dieses Bild wahr? Sicherlich werden wir eine andere Idee brauchen, die es dem Bewusstsein repräsentiert, wenn wir es wahrnehmen sollen? Aber jetzt begeben wir uns in einen unendlichen Regress. Moment mal, lautet die Antwort; ich habe nicht gesagt, dass wir mentale Repräsentationen so wahrnehmen, wie wir physische Objekte wahrnehmen. Im Gegenteil, wir nehmen die Repräsentationen direkt wahr, die Objekte nur indirekt. Aber was bedeutet das? Vermutlich Folgendes: Während ich mich über das physische Objekt irren kann, kann ich mich nicht über die Repräsentation irren, die für mich unmittelbar, unkorrigierbar, selbstanzeigend ist – Teil dessen, was dem Bewusstsein gegeben ist. Aber warum sollte ich in diesem Fall überhaupt sagen, dass ich sie wahrnehme? Wahrnehmung ist eine Art, Dinge herauszufinden; sie impliziert eine Trennung zwischen dem Wahrnehmenden und dem wahrgenommenen Ding, und mit dieser Trennung kommt die Möglichkeit des Irrtums. Die Möglichkeit des Irrtums zu leugnen bedeutet, die Trennung zu leugnen. Die mentale Repräsentation wird überhaupt nicht wahrgenommen; sie ist einfach Teil von mir. Anders ausgedrückt: Die mentale Repräsentation ist die Wahrnehmung. In welchem Fall bricht der Kontrast zwischen direkter und indirekter Wahrnehmung zusammen. Wir nehmen physische Objekte wahr, und zwar direkt. (Außer wenn wir es nicht tun! Ich meine, außer wenn wir sie in Spiegeln erblicken oder sie durch ihre Auswirkungen beobachten, wie wir ein Reh im Unterholz beobachten.) Und wir nehmen physische Objekte wahr, indem wir repräsentative Erfahrungen haben.

Dies sieht nur wie eine Ablehnung des naiven Realismus aus, wenn der naive Realismus als das Unglaubliche definiert wird, das Berkeley verteidigt hat. Aber es ist sicherlich keine Ablehnung dessen, was wir alle naiv glauben. Im Gegenteil, es ist das, was wir naiv glauben. Es ist normal anzunehmen, dass wir physische Objekte wahrnehmen, indem wir mentale Zustände haben, und dass diese mentalen Zustände korrekte oder inkorrekte Informationen über die Welt liefern. Die Repräsentationstheorie sieht nur dann wie eine Missachtung des gesunden Menschenverstandes aus, wenn sie seltsame Beschreibungen des repräsentativen Charakters des mentalen Zustands vorschlägt: ihn beispielsweise als Sinnesdatum beschreibt und dann annimmt, dass das Sinnesdatum eine separat existierende Entität ist, die vor dem Bewusstsein des Beobachters schwebt, auf schwer fassbare Weise Teil von ihm, aber auf schwer fassbare Weise außerhalb der Reichweite. Aber diese Vergegenständlichung des Sinnesdatums begeht genau den Trugschluss, den Berkeley begeht, wenn er argumentiert, dass wir Ideen wahrnehmen und dass Ideen die wahren und einzigen Objekte der Wahrnehmung sind. Lassen Sie uns also weitermachen.

3. Mentale Repräsentation

Was meinen Philosophen, und was sollten sie meinen, wenn sie sich auf mentale Repräsentation beziehen? Der Ausdruck ist Teil des Jargons der modernen Philosophie des Geistes und auch der kognitiven Wissenschaft, die Hand in Hand, oder zumindest Hand im Handschuh, damit einhergeht. Der Vorschlag der Verfechter von Sinnesdaten ist, dass Wahrnehmungszustände relational sind: einerseits ein Akt des Bewusstseins; andererseits ein mentales Bild, das das Objekt des Bewusstseins ist. Die Repräsentation tritt in der zweiten Komponente auf: Das Bild zeigt die physische Realität, so wie es ein Gemälde tut, und so repräsentieren wir die Welt.

Ein Moment der Reflexion zeigt, dass dies hoffnungslos ist. Denn wie repräsentieren Bilder ihren Gegenstand? Nicht, indem sie ihm ähneln – denn normalerweise tun sie das nicht, und ohnehin ist Ähnlichkeit eine ganz andere Beziehung als Repräsentation. (Jedes Objekt ähnelt sich selbst; und wenn $a$ $b$ ähnelt, ähnelt $b$ $a$; keines dieser Dinge trifft auf Repräsentation zu.) Um es kurz zu machen, Bilder repräsentieren ihren Gegenstand, weil wir sie so verstehen. Und wir verstehen sie, indem wir ihren Gegenstand in ihnen sehen. Mit anderen Worten, wir verstehen sie, indem wir einen Wahrnehmungszustand haben, in dem ihr Gegenstand repräsentiert wird. Wir müssen also das Abbilden in Begriffen der mentalen Repräsentation erklären und nicht umgekehrt.

Kehren Sie für einen Moment zu Frege und der Theorie der Referenz zurück. Wir sahen, dass die Welt Elemente enthält – Sätze sind unter ihnen prominent – die hinsichtlich ihrer Wahrheit und Falschheit bewertet werden können. Diese bemerkenswerte Eigenschaft, ohne die es so etwas wie Bedeutung nicht geben könnte, wird auch von mentalen Zuständen gezeigt: zum Beispiel von Gedanken und Überzeugungen. Auch sie können wahr oder falsch sein, und die Korrespondenzbeziehung, die sie wahr macht, ist genau dieselbe Beziehung, die zwischen einem wahren Satz und den von ihm beschriebenen Fakten besteht. Kurz gesagt, Repräsentation wird durch Referenz typisiert, und ihr leitendes Prinzip ist die Wahrheit. In dem Maße, in dem ein mentaler Zustand wahr oder falsch sein kann, ist er eine mentale Repräsentation. In welchem Fall beweist das Argument der Illusion eines, nämlich, dass Wahrnehmungserfahrungen mentale Repräsentationen sind.

Wir sind bereits unter einem anderen Namen auf mentale Repräsentation gestoßen: Intentionalität. Wann immer wir sagen können, dass ein mentaler Zustand von oder über etwas ist, können wir ihn als eine Repräsentation beschreiben, und umgekehrt. Die Repräsentationstheorie wird daher zu etwas ganz Unüberraschendem, nämlich der Theorie, dass Wahrnehmungszustände intentional sind, wie Überzeugungen, Emotionen und Wünsche. Es wäre bemerkenswert, wenn sie es nicht wären. Der Fehler der Sinnesdatumtheorie ist es, das intentionale Objekt eines mentalen Zustands als eine existierende (statt einer nicht-existierenden) Entität zu beschreiben.

Aber hier beginnt eine riesige und unvollendete Untersuchung. Ist Repräsentation in rein physischen Objekten möglich? Wenn ja, welche Art von Objekten, wie organisiert und wie konstruiert? Die Möglichkeit einer kognitiven Wissenschaft ist an diese Fragen gebunden, und das ist ein Grund, warum der Ausdruck mentale Repräsentation so oft auf den Lippen moderner Philosophen ist. Bevor wir jedoch mehr dazu sagen, müssen wir uns von der erkenntnistheoretischen Frage abwenden und uns direkter der Analyse der Wahrnehmung selbst zuwenden.

4. Die Analyse der Wahrnehmung

Beschränken wir unsere Diskussion vorerst auf die visuelle Wahrnehmung. Wenn ich sage, dass Hans Maria sieht, scheine ich nicht nur zu implizieren, dass Hans existiert, sondern dass auch Maria existiert. Das Wort sehen ist, wie das Wort wissen, ein sogenanntes Erfolgswort, wie Ryle es nannte. Es beschreibt nicht nur Hans' mentalen Zustand, sondern bürgt in gewisser Weise dafür: Er sieht sie wirklich: Sie ist wirklich da. Dies ist parallel zum Fall des Wissens, wo ich Hans nicht nur eine Überzeugung zuschreibe, indem ich sage, dass er weiß, dass $p$, sondern diese Überzeugung auch als wahr bejahe. Die Parallele zum Wissen ist wichtig, wie wir sehen werden.

Indem ich sage, dass Hans Maria sieht, schreibe ich ihm jedoch auch einen mentalen Zustand irgendeiner Art zu. Nennen wir dies die visuelle Erfahrung. Es ist klar, dass Hans diese Erfahrung haben könnte, selbst wenn Maria nicht anwesend gewesen wäre – so viel stellt das Argument der Illusion fest. Es ist auch klar, dass Hans' Erfahrung, selbst wenn sie nicht anwesend gewesen wäre, eine Repräsentation ist, der Maria hätte entsprechen können. Aber hier ist eine eigentümliche Sache. Selbst wenn die Repräsentation völlig irreführend ist, können wir sagen, dass Hans Maria sieht. Zum Beispiel meldet er eine Form am fernen Horizont, wie ein Stück rotes Tuch, das im Wind weht. Diese Beschreibung gibt das intentionale Objekt seiner Erfahrung an. Tatsächlich ist das Ding am Horizont jedoch Maria, die weit davon entfernt ist, ein Stück rotes Tuch zu sein. Selbst wenn Hans glaubt, er sähe ein Stück rotes Tuch, sieht er immer noch Maria. Anders ausgedrückt, wir identifizieren das wahrgenommene Objekt nicht anhand des intentionalen Objekts der Wahrnehmung, sondern unabhängig davon, anhand des materiellen Objekts in der Welt. (Ich verwende den scholastischen Begriff materielles Objekt; er sollte jedoch nicht mit Berkeleys materieller Substanz verwechselt werden.) Was es wahr macht, dass Hans Maria sieht, ist, dass es tatsächlich Maria ist, die vor ihm steht. Und das ist so, selbst wenn er denkt, dass es überhaupt nicht Maria ist, sondern ein feuriger Engel, der gekommen ist, um ihn zum Gericht zu tragen.

Philosophen waren davon beeindruckt, weil es zu implizieren scheint, dass unser Konzept der Wahrnehmung an den externen, Drittpersonen-Standpunkt gebunden ist. Es deutet auch darauf hin, dass das Konzept zur Erklärung des Verhaltens gehört und nicht zur Beschreibung von Erscheinungen. Die wichtige Tatsache ist nicht die Wahrheit von Hans' Erfahrung, sondern die Tatsache, dass sie vom Ansehen Marias herrührt und davon, Informationen an dem Ort zu suchen, wo sie steht.

Zwei Konzepte scheinen daher bei der Analyse der Wahrnehmung besonders wichtig zu sein: Kausalität und Information. In einem berühmten Aufsatz liefert Grice starke Argumente dafür, dass Hans Maria nur dann sieht, wenn Maria kausal mit Hans' Erfahrung in Beziehung steht. Nicht jede kausale Beziehung genügt: Sie muss auf die richtige Weise kausal in Beziehung stehen. Grice bittet uns, Beispiele zu betrachten, in denen Hans' visuelle Erfahrung genau so bleibt, wie sie jetzt ist, aber die kausale Beziehung zu Maria unterbrochen ist, obwohl sie direkt vor ihm steht, in die Richtung, in die er seine Augen gedreht hat. Nehmen wir zum Beispiel an, da ist ein Spiegel in 45 Grad vor Maria, der ein Maria-Double reflektiert, das abseits zur Seite steht. Sicherlich sieht Hans jetzt nicht Maria, sondern bestenfalls das Maria-Double.

Die Schlussfolgerung, die Grice zieht, ist, dass nichts an Hans' visueller Erfahrung implizieren wird, dass er Maria sieht: Nur wenn sie durch die richtige Kette von Ursachen mit Maria verbunden ist, sieht er sie. Ebenso interessant ist der Vorschlag, dass die Erfahrung völlig abweichend sein könnte und trotzdem ein Sichten von Maria ist. Vorausgesetzt, die Erfahrung kommt zu Hans von Maria, über das Medium des Sehens, ist es eine Erfahrung des Sehens von Maria. Anders ausgedrückt, das Konzept der Wahrnehmung gilt so lange, wie Hans damit beschäftigt ist, visuelle Informationen aus der Welt zu sammeln. Es spielt keine Rolle, dass die Information völlig irreführend ist, vorausgesetzt, sie kommt zu ihm von außen und nicht von innen. (Wenn er vor Maria steht und seine Augen offen hat und eine Halluzination von Maria hat, die vor ihm steht, sieht er sie nicht.)

Was ist nun mit der visuellen Erfahrung? Was für eine Sache ist sie? Einige Philosophen – insbesondere David Armstrong – haben argumentiert, dass Erfahrung, wie sie normalerweise verstanden wird, für die Wahrnehmung nicht notwendig ist. Der entscheidende Faktor ist die Überzeugung: Wahrnehmen bedeutet, Überzeugungen durch die Sinne zu erwerben, durch den kausalen Prozess, den ich gerade erwähnt habe. Andere begnügen sich mit einer allgemeineren Vorstellung von Information und überlassen es der Philosophie des Geistes, die Arten von Informationszuständen zu spezifizieren. Ein Teil des Motivs ist es, ein Hindernis für die Idee der künstlichen Intelligenz zu beseitigen. Wenn Wahrnehmung eine Frage des Erwerbs von Informationen aus der Umgebung ist, dann ist dies vielleicht etwas, was eine Maschine tun könnte – eine Turingmaschine zum Beispiel oder ein ähnliches Gerät, das mit den Prinzipien der Fregean'schen Semantik programmiert ist. Wenn wir jedoch darauf bestehen, dass Wahrnehmung eine visuelle Erfahrung erfordert, haben wir möglicherweise Bedenken, anzunehmen, dass eine Maschine dies bewerkstelligen könnte.

Hier beginnt eine weitere unvollendete Debatte, über das Thema Empfindung und Wahrnehmung. Gibt es etwas in der Wahrnehmung, das jenen Erfahrungen ähnelt, die wir Empfindungen nennen – das heißt, den mentalen Zuständen, die wir in unseren Körpern fühlen? Wir sprechen nicht davon, unsere Wahrnehmungen zu fühlen – sicherlich fühlen wir unsere visuellen Erfahrungen nicht in unseren Augen. Wir können Empfindungen in den Augen haben, aber sie sind niemals visuelle Erfahrungen. Beim Berühren von Dingen erhalten wir zwar Empfindungen: aber könnten wir nicht taktile Wahrnehmungen ohne taktile Empfindungen haben? Reicht es nicht aus, zu erkennen, dass unsere Bewegungen durch etwas behindert werden? Und was ist damit, etwas mit dem Ende eines Stocks zu fühlen, wie wenn ich in einem Brunnen herumstochere, um den Ring von Melisande zu bergen?

Andererseits beinhaltet Wahrnehmung sensible Organe; Wahrnehmungen können schmerzhaft sein oder werden, wie bei einem hellen Schein oder einem lauten Geräusch; sie können mehr oder weniger intensiv sein. Am wichtigsten ist, dass sie für eine bestimmte Zeit andauern und verschwinden können, obwohl die durch sie gewonnenen Informationen erhalten bleiben. Meine visuelle Erfahrung von Maria verschwindet, sobald ich meine Augen von ihr abwende; aber die Informationen, die ich durch das Ansehen von ihr erhalten habe, bleiben bei mir. Ist das nicht der Beweis, dass die Erfahrung etwas über die Information hinaus ist?

Außerdem müssen einige Wahrnehmungsinformationen in Bezug auf die Erfahrung definiert werden, die beim Sammeln beteiligt ist: Informationen über sekundäre Qualitäten. Die Information, dass etwas rot ist, ist in Begriffen der Erfahrung normaler Beobachter zu analysieren. Sie könnte in einer Welt, in der es keine visuellen Erfahrungen gäbe, nicht existieren. Da sekundäre Qualitäten genau die Mittel sind, durch die unsere Sinne an die Realität anknüpfen, ist schwer zu erkennen, wie es Wahrnehmung in einem Wesen geben könnte, dem sensorische Erfahrung fehlt.

Andererseits ähneln visuelle Erfahrungen Überzeugungen und sind im Gegensatz zu Empfindungen intentional. Vielleicht sollten wir sagen, dass sie sui generis sind und zwischen dem Sensorischen und dem Intellektuellen liegen. Dies würde erklären, warum sie zwei getrennten Interessen dienen: dem kognitiven und dem ästhetischen. Die visuelle Erfahrung gibt mir Information, und dafür schätze ich sie. Aber sie ist auch eine Freude an sich, und diese Freude ist untrennbar mit ihrem Charakter als Erfahrung verbunden.

Hier ist also, wie ein moderner Philosoph die Wahrnehmung analysieren möchte. Er wird sie nicht als einen mentalen Zustand beschreiben, sondern als einen Prozess, in dem mentale Zustände auf komplizierte Weise mit der Umgebung verknüpft sind, Informationen empfangen und diese in Gedanken und Handlungen übersetzen. Der Prozess hat die folgenden Komponenten:

(i) Das wahrgenommene Objekt, Faktum oder der wahrgenommene Sachverhalt. (Hans sieht Maria; er sieht auch, dass sie dasteht.)

(ii) Die Sinnesorgane, durch die Informationen empfangen werden.

(iii) Die Wahrnehmungserfahrung, die sui generis ist, in mancher Hinsicht der Empfindung ähnelt, in anderer dem Gedanken. Sie ist eine sensorische Erfahrung, aber mit Intentionalität.

(iv) Die durch (iii) erworbene Information oder Überzeugung, die die Erfahrung überdauern kann.

(v) Die kausale Beziehung, die von (i) über (ii) und (iii) zu (iv) führt.

(vi) Die Folgen der gesammelten Informationen – ihre Auswirkung auf den Geist und die Handlungen des Wahrnehmenden.

Jene letzte Bedingung habe ich nicht erwähnt. Aber nachdem man die Komponenten des Wahrnehmungsprozesses auf eine einzige Kausalkette aufgereiht hat, wäre es unmöglich, das andere Ende davon zu ignorieren. Wahrnehmung mag Input sein: aber jeder Input hat einen Output, der ihn zu dem Input macht, der er ist. Um das Konzept der Wahrnehmung zu verstehen, sollten wir versuchen, seine Funktion in einer Gesamttheorie des Geistes zu sehen. Diese Theorie gehört zur Volkspsychologie: Sie ist Teil des elementaren Bestrebens, einander zu erklären und zu verstehen, was die Grundlage unserer menschlichen Welt ist. Aber vielleicht könnte sie im Laufe der Zeit einer höheren Wissenschaft des Verhaltens weichen. In diesem Fall werden die Verbindungen zwischen Input und Output in Form einer Theorie neu beschrieben, die möglicherweise keinen Bezug zum Mentalen, keinen Bezug zur Intentionalität, keinen Bezug zur visuellen Erfahrung oder den sekundären Qualitäten, die davon abhängen, nimmt. Vielleicht haben wir dann das erreicht, was die kognitiven Wissenschaftler anstreben. Aber werden wir dann die Wahrnehmung verstanden haben?

5. Phänomenalismus

Der letzte Abschnitt war modern, beinahe im Sinne des Modernismus. Diese entschlossene Drittpersonen-Sicht auf den Geist hat jedoch viel für sich. Zum einen macht sie uns bewusst, in welchem Maße unser Konzept des Geistes bereits eine Theorie menschlichen Handelns beinhaltet. Daher stellen sich unsere mentalen Konzepte bei näherer Betrachtung oft als eine kausale Komponente enthaltend heraus. Einige argumentieren, dass dies auf das Wissen zutrifft; die meisten erkennen an, dass es auf die Wahrnehmung zutrifft; vielleicht auf die Überzeugung; vielleicht sogar auf die Bedeutung selbst. Vielleicht sind die Verbindungen zwischen Sprache und Welt, die durch eine Referenztheorie dargelegt werden, wirklich kausale Verbindungen, so dass eine Theorie der Bedeutung ein Versuch ist, zu erklären, was Menschen sagen, als eine Auswirkung der Dinge, auf die sie sich beziehen.

Bevor solche Überlegungen jedoch die philosophische Vorstellungskraft erfassten, blieben Philosophen auf die Erstpersonen-Sicht der Wahrnehmung und das erkenntnistheoretische Problem bezüglich der äußeren Welt fixiert. Wenn unser gesamtes Wissen über die empirische Welt uns durch die Sinne zukommt, wovon ist es Wissen? Sicher, wir können wissenschaftliche Theorien aufstellen. Aber wovon sind sie Theorien, wenn nicht von den Beweisen, auf denen wir sie basieren? Wie auch immer man es betrachtet, die Wahrnehmungserfahrung nimmt die Mitte der Bühne ein. Wenn wir Wissen über die Welt haben sollen, muss es eine wahrnehmbare Welt sein. Aber was für eine Welt ist das? Wie muss die Welt beschaffen sein, damit sie wahrnehmbar ist?

Die vielleicht radikalste Antwort auf diese Frage ist die von Berkeley angedeutete und von den logischen Positivisten in folgenden Worten neu ausgedrückte: Physikalische Objekte sind logische Konstruktionen aus Wahrnehmungserfahrungen. (Tatsächlich sagten sie logische Konstruktionen aus Sinnesdaten; aber wir sollten diese diskreditierte Formulierung ignorieren.) Dies ist die Theorie des Phänomenalismus, die besagt, dass jede Aussage über ein physikalisches Objekt in eine äquivalente Aussage über Wahrnehmungserfahrung übersetzt werden kann. Das ist alles, was wir meinen können, denn über nichts anderes haben wir Wissen, und nichts anderes kann zitiert werden, wenn man die Beweise für eine Aussage über die physikalische Welt angibt.

Lange Zeit wurde angenommen, dass der Phänomenalismus einfach unhaltbar ist. Keine Übersetzung einer physikalischen Objektaussage kann erstellt werden, da sie unendlich lang sein müsste, um alle in der ursprünglichen enthaltenen sensorischen Informationen zu erfassen. Darüber hinaus überzeugen uns Überlegungen wie das Privatsprachenargument, dass wir unsere Wahrnehmungserfahrung niemals identifizieren oder beschreiben könnten, ohne Konzepte einer physikalischen Welt zu verwenden. Alle derartigen Theorien wie der Phänomenalismus sind durch den Triumph der Sicht von außen hinweggefegt worden, die den Geist in die Erklärung des Verhaltens einordnet, anstatt in die geheimen inneren Regionen.

Vielleicht sollten wir jedoch nicht zu schnellen Schlussfolgerungen eilen. Spielt es eine Rolle, dass die Analyse eines Satzes unendlich lang ist, wenn ich rationale Gründe für die Annahme haben kann, dass sie sich nur auf eine Art von Ding beziehen wird – nämlich Wahrnehmungserfahrung? Ich weiß, dass die Expansion von Pi ( $\pi$ ) ewig weitergeht; aber ich weiß auch a priori, dass nichts darin vorkommen wird, das keine Ziffer ist. Daher ist Pi ( $\pi$ ) eine Zahl. Ebenso wird der Phänomenalist sagen, dass nichts in der Expansion einer physikalischen Objektaussage vorkommt, das keine Aussage über tatsächliche und mögliche Erfahrung ist.

Und spielt es eine Rolle, dass wir Konzepte physikalischer Objekte benötigen, um Erfahrung zu identifizieren und zu beschreiben, wenn wir zuversichtlich sein können, dass es das ist, was wir beschreiben? Die Verwendung von Konzepten physikalischer Objekte muss uns immer noch nicht zu der Ansicht verpflichten, dass physikalische Objekte etwas über die Erfahrungen hinaus sind, die uns dazu führen, uns auf sie zu beziehen.

Grice zieht sogar den Gedanken in Betracht, dass wir den Phänomenalismus mit der kausalen Theorie der Wahrnehmung kombinieren könnten – so dass physikalische Objekte zu logischen Konstruktionen aus genau jenen Erfahrungen werden, die sie verursachen. Diese schwindelerregende Idee veranlasst mich, zum nächsten Thema überzugehen.