Das Mittelalter

Wissen und Wille

Der Wille nimmt in der Philosophie des Augustinus einen zentralen Platz ein. Er wird als entscheidender Faktor für unser geistiges Leben betrachtet. Natürlich spielen auch Verstand und Wissen eine Rolle, zum Beispiel bei der Wahl zwischen Alternativen, aber der Wille hat Vorrang vor dem Verstand. Augustinus misst dem Willen und den Gefühlen besondere Bedeutung bei. Daraus folgt, dass er der sogenannten existenziellen und nicht der intellektuellen Konzeption des Glaubens folgt. Glauben bedeutet nicht nur, etwas als wahr anzuerkennen, sondern mit Leidenschaft und Entschlossenheit zu glauben, dass etwas wahr ist. [Vergleiche mit Kierkegaards Aussage: "Subjektivität ist Wahrheit", Kap. 22.]

Die augustinische Auffassung des Willens steht im Gegensatz zur griechischen. Nach der griechischen Auffassung wurde der Wille vor allem als eine Kraft verstanden, die darauf abzielt, das zu erreichen, was der Verstand als gut erkannt hat. Im Allgemeinen vertraten die Griechen eine intellektuelle Auffassung des Menschen (der Verstand hat Vorrang vor dem Willen), während Augustinus eine voluntaristische Auffassung vertritt (der Wille hat Vorrang vor dem Verstand). In Übereinstimmung mit dieser voluntaristischen Auffassung (und im Einklang mit der üblichen christlichen Denkweise) erklärt Augustinus weiter, dass die Gefühle eine entscheidende Rolle spielen. Er glaubt, dass viele Gefühle tatsächlich ethisch bedeutsam sind und eine weit größere Bedeutung im Leben des Menschen haben, als viele Intellektuelle annehmen. Auf dieser Grundlage polemisiert er gegen die stoische Gleichgültigkeit und behauptet, dass der gute Mensch (der gute Christ) Liebe und Mitgefühl, Scham und Reue empfinden muss. Der gute Mensch ist vor allem von einer heißen und aufrichtigen Liebe zu Gott und den Menschen erfüllt, nicht nur von freundschaftlicher Zuneigung.

Augustinus' Verständnis des Willens und der Frage, was die richtige moralische Wahl ist, hängt eng mit seiner philosophisch-theologischen Sicht auf die Freiheit des menschlichen Willens, die Erbsünde und das Problem des Bösen zusammen.

Zu Beginn glaubt Augustinus, dass der Mensch vollständige Freiheit des Willens besitzt. Das Handeln des Menschen hängt grundlegend von seinem eigenen Willen ab. Menschen können nach Gott suchen und seinem Wort folgen, und sie können sich freiwillig von Gott abwenden, das heißt, sündigen. Nur bei freier Wahl kann von Sünde gesprochen werden. Das Böse wird somit auf die freie Wahl des Menschen zurückgeführt, auf ihre falsche Verwendung. (Zusätzlich glaubte Augustinus, dass bestimmte Arten von Bösem Ausdrücke reiner Abwesenheit von "Sein" und damit von "Gott" im neoplatonischen Sinne sind). Mit anderen Worten, Menschen sind frei und, nur indem sie frei das Böse wählen, werden sie sündig. Aber warum wählen Menschen frei das Böse? Warum hat Gott die Menschen so erschaffen, dass sie nach eigenem Willen sündigen können?

Später vertritt Augustinus fast diametral entgegengesetzte Ansichten. Die Freiheit des Willens, die oben erwähnt wurde, wird nur dem ersten Menschen, Adam, zugeschrieben. Adam besaß die freie Wahl zwischen Sünde und Enthaltsamkeit von Sünde. Da er jedoch die Sünde frei wählte, wurde die menschliche Natur zutiefst verdorben, und das gilt für alle Menschen. Alle Menschen, mit Ausnahme Adams, können der Sünde nicht entkommen. Wahl und Freiheit erscheinen nicht mehr als existent.

Da alle Menschen sündigen müssen und tatsächlich sündigen, glaubt Augustinus, dass alle das ewige Verhängnis verdienen. Aber Gott, in seiner Barmherzigkeit, lässt eine bestimmte Minderheit diesem Verhängnis entkommen. Da jeder sündig ist, erfolgt die Auswahl der Auserwählten nicht aufgrund ihrer Verdienste oder Tugenden. Da wir alle in unserem Wesen gleichermaßen sündig sind, ist diese Auswahl willkürlich. Die überwältigende Mehrheit wird verflucht, und eine willkürlich ausgewählte Minderheit wird ewig selig sein.

Darüber hinaus erklärt Augustinus, dass dieser gesamte Prozess im Wesentlichen von Gott vorbestimmt ist. Dies ist der Kern der augustinischen Lehre von der Prädestination. Alles, was geschieht, ist von Gott vorbestimmt.

Einerseits weiß Gott alles im Voraus. Andererseits handeln die Menschen frei. Ist dies nicht ein Widerspruch? Augustinus sagt, dass Gott menschliche Handlungen als frei vorausahnt. Er schlägt vor, dass es gewissermaßen zwei Zeitsysteme gibt. Die Menschen leben in weltlicher Zeit. Gott hingegen steht außerhalb dieser Zeit, da er sie zusammen mit der Welt erschuf. Aus dieser Perspektive sieht Gott menschliche Handlungen nicht in dem Sinne voraus, dass er aus einem vorhergehenden Moment der Zeit im weltlichen Zeitsystem auf das Ergebnis dieser Handlung blickt. Gott sieht menschliche Handlungen in dem Sinne voraus, dass er außerhalb der weltlichen Zeit steht und mit ihr zusammen existiert. Daher, wenn Gott vorausahnt, predestiniert er keine menschliche Handlung. Ebenso wenig können wir, wenn wir uns vergangene Ereignisse erinnern, sagen, dass wir eine bestimmte vergangene Handlung bestimmen. Gott weiß im Voraus alles in dem Sinne, dass er alles, was geschieht, sieht, weil er selbst außerhalb der weltlichen Zeit steht. Aber er bestimmt ebenso wenig alles, wie wir es tun, wenn wir uns vergangene Ereignisse ins Gedächtnis rufen.

Diese Vorstellungen sind recht komplex. Einige werden glauben, dass sie im Widerspruch zu dem stehen, was Augustinus an anderer Stelle über die Freiheit des Willens sagt. Vielleicht sollte betont werden, dass Augustinus diese Vorstellungen im Rahmen eines theologischen Streits mit den Manichäern aufwarf, der ihn offenbar weiter führte, als es unter anderen Umständen der Fall gewesen wäre. Dennoch können diese Vorstellungen als mit Augustinus’ persönlichem Bewusstsein der Vergeblichkeit des menschlichen Kampfes gegen die Sünde verbunden angesehen werden. In diesem Kampf wird alle Hoffnung auf Gottes Gnade gesetzt.

Die Idee der Prädestination, aus christlicher Perspektive betrachtet, muss ziemlich problematisch erscheinen. Wenn im Voraus entschieden ist, wer gerettet und wer verflucht wird, warum hat Gott dann sein Wort in der Mission des historischen Christus offenbart? Wen hat Christus dann gerettet? Sind dann nicht die wesentlichen Elemente des Christentums — die Auferstehung des Sohnes Gottes, all seine Taten und Leiden — überflüssig? Oder zeigt all dies eindeutig, dass weltliche Weisheit nicht in der Lage ist, die christlichen Wahrheiten des Glaubens zu begreifen? Andererseits könnte man fragen, ob, wenn wir mit unserem Verstand die Taten Gottes begreifen können, Offenbarung und Christentum für uns nicht notwendig wären?

Augustinus’ Verständnis der Beziehung zwischen den christlichen Wahrheiten des Glaubens und weltlichem Wissen besteht darin, dass einige offenbarte Wahrheiten mit dem Verstand erfasst werden können, während andere das menschliche Verständnis übersteigen. Gleichzeitig kann jedoch keine Wahrheit des Glaubens dem Verstand letztlich widersprechen, wenn er korrekt angewendet wird. Augustinus war der Meinung, dass zu den offenbarte Wahrheiten, die wir begreifen können, die Aussagen über die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele gehören.